Бхактивинода Тхакур

Распознавание Истины

 или 
Опыт вечности, знания и блаженства

Перевод с бенгали и санскрита - Харидев дас, 
2006 г.

 Содержание 

Раздел первый
Начальное понимание
Текст 1.1
Текст 1.2
Текст 1.3
Текст 1.4
Тексты 1.5-8
Тексты 1.9-12
Текст 1. 13
Текст 1.14
Текст 1.15
Текст 1.16
Текст 1.17
Текст 1.18
Текст 1.19
Текст 1.20
Текст 1.21
Текст 1.22
Текст 1.23
Текст 1.24
Текст 1.25
Текст 1.26
Текст 1.27
Текст 1.28
Текст 1.29
Текст 1.30
Текст 1.31
Текст 1.32
Текст 1.33
Раздел второй
Дальнейшее понимание
Текст 2.1
Текст 2.2
Текст 2.3
Текст 2.4
Текст 2.5
Текст 2.6
Текст 2.7
Текст 2.8
Текст 2.9
Текст 2.10
Текст 2.11
Текст 2.12
Текст 2.13
Текст 2.14
Текст 2.15
В этой книге в основу распознавания Истины положен анализ ответов, предлагаемых разными учениями на три ключевых философских вопроса: «Кто я?», «Что представляет собой этот мир?» и «Каковы мои отношения с ним?» Существует две основные категории ответов. В первую категорию входит множество искажённых ответов, которые выдвигает материальный ум. Как умы людей разнятся, благодаря разнообразию материальной природы, так и ответы, которые они дают, отличаются друг от друга. Ко второй категории относятся ответы, которые даёт душа, находящаяся в своём изначальном положении. В изначальном состоянии душа обладает чистым сознанием, и поэтому её ответ всегда является правильным и разумным. Поскольку чистая духовная природа одинакова у всех индивидуальных душ, все они дают один и тот же ответ на эти три вопроса. В первой части книги рассматриваются разного рода искажённые ответы, в последней — только правильный ответ.
Анализируя конкретные учения, автор систематизирует разные направления философской мысли, существовавшие на период окончания XIX века. Хотя книга была написана в 1893 г., она не потерла своей актуальности и по сей день, поскольку система, предложенная автором, позволяет осмыслить проблематику основных философских направлений XX столетия.

Раздел первый 

Начальное понимание 

 
Текст 1.1 

джайати сач-чид-ананда- 
расанубхава-виграхах
 прочйате сач-чид-ананданубхутир 
йат-прасадатах

Слава Шри Чайтанье Махапрабху, который олицетворяет Собой переживание нектарного вкуса вечности, знания и блаженства. Только по Его милости передается и широко распространяется Опыт вечности, знания и блаженства.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Слава Шри Кришна Чайтанье! Его тело состоит из переживания трансцендентных рас, удивительных вкусов, исполненных вечности, знания и блаженства. Только по Его милости была составлена эта книга, озаглавленная как «Опыт вечности, знания и блаженства».

 
Текст 1.2 

ко ‘хам ва ким идам вишвам 
авайох ко ‘нвайо1 дхрувам 
атманам ниврито2 дживах 
приччхати джнана-сиддхайе

Чтобы достичь успеха в познании, живое существо, попавшее в материальное тело, несомненно, будет задавать себе следующие три вопроса: «Кто я? Что представляет собой этот мир? Каковы истинные взаимоотношения между мной и этим миром?»

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Лишь много дней спустя после своего рождения человек начинает ощущать, как его влекут к себе объекты, чувств.
«Объектами чувств» называются те внешние материальные предметы и их качества, которые воспринимаются чувствами. По мере развития ребёнка мир чувственных объектов раскрывается перед ним всё больше и больше. Чем притягательнее их качества, тем сильнее они манят к себе его чувства. Постепенно привязанность к ним становится настолько глубокой, что в заботах и тревогах о чувственных объектах люди проводят всё своё время. Пять неразлучных друзей человеческого ума — звук, касание, форма, вкус и запах постепенно приучают его быть им верным слугой. Каждый из объектов чувств то поглощает всё внимание человека, то вдруг совершенно сбивает его с толку.
«Всё что рождается, неизбежно умрёт. Если это произойдёт со мной, то со смертью все мои отношения с материальными объектами чувств прервутся». Но проницательность такого рода редко у кого остаётся надолго. Если же, по великой удаче, такая способность различать взойдёт на горизонте его сознания, то, вместе с внезапной отрешенностью от этих чувственных объектов, в человеке просыпается настоящая жажда знаний. Тогда, ради достижения совершенства в познании Истины, он задает себе три важных вопроса: «Хоть я и уподобился тому, кто наслаждается этим материальным миром, кто же я на самом деле? Что представляет собой этот огромный мир? Каковы истинные взаимоотношения между мной и этим миром?»

-----
1-2- Слово «анвайа» в этом стихе также значит логическая связь с точки зрения посылок и выводов, причин и следствий. Другое его значение -«последовательность». Если учесть эти значения, то третий вопрос «Каковы мои отношения с этим, окружающим меня миром?» подразумевает также такие вопросы, как: «Что является причиной меня, моего «я»? Что является причиной этого мира? И что было раньше (т.е.какова последовательность анвайа их возникновения)? Являюсь ли я порождением этого мира? Или этот мир порожден мной? Или есть некая иная причина, которая вызвала существование меня, этого мира, и / или нас обоих? Сколько этих иных причин: одна или более?» Поэтому далее, при разборе различных философских взглядов, Бхактивинода Тхакур будет уделять большое значение таким философским категориям, как теистичность-атеистичность, концепция Бога, личностные и безличные представления о Нём и т.д. Всё это имеет отношение к содержанию третьего вопроса.
Слово «нивритах» (букв, значит «загороженный, закрытый , окруженный») указывает, что ответы на эти вопросы скрыты от живого существа, поскольку оно окружено плотной тьмой материи: грубой и тонкой.

 
Текст 1.3 

атма3 пракрити-ваичитрйад 
дадати читрам уттарам  
сва-сварупа-стхито хй атма 
дадати йуктам уттарам

Благодаря многообразию материальной природы, ум находит неоднозначные ответы на эти вопросы. Однако душа, которая истинно находится в своей изначальной природе, даёт один и тот же, правильный и разумный ответ.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Когда отрешившийся от объектов чувств человек задает себе эти три вопроса, обычно его ум находит на них какие-то ответы. Собранные воедино и написанные в форме книг, эти ответы получают распространение в обществе людей в качестве научной или философской литературы. Например, в Индии были опубликованы и широко распространены следующие виды литературы:
- литература Веданты, полностью согласующаяся с изначальными Ведами, которые обладают природой совершенного знания;
- множество книг таких философских доктрин, как ньяя, санкхья, аштанга-йоги, ваишешика и карма-мимамсы, каждая из которых, хотя и занимает положение последователя Вед, выдвигает заключения, прямо противоречащие истинному смыслу и цели Вед;
- книги, обосновывающие различные учения, открыто противостоящие Ведам, такие, как буддизм, или гедонизм Чарваки.
В Китае, Греции, Персии, Франции, Англии, Германии, Италии и других странах пропагандировалось множество философских учений, таких, как материализм, позитивизм, секуляризм, пессимизм, скептицизм, пантеизм и атеизм. Определённые учения возникли под влиянием идеи о том, что существование Бога должно быть обосновано при помощи логических рассуждений.
Во многих местах мира общепринятой концепцией было представление, о том, что Богу следует поклоняться посредством искренней веры в Него. Кое-где это представление прочно утвердилось, поскольку источником его выступала исключительно вера живущих там людей. В некоторых странах его проповедуют как религию, которую дал Сам Бог. Когда оно коренится в вере и только в вере, его обозначают термином «теизм» (или учение о преданном служении Богу). Если же оно устанавливается в качестве религии, данной Самим Богом, широкую известность приобретают учения, изложенные в богооткровенных священных писаниях, т.е. такие вероучения, как христианство, мусульманство и другие.
Итак, живое существо само себе отвечает на три вышеупомянутых вопроса. При этом все ответы делятся на две основные группы: один главный ответ и множество других, разнородных ответов. Здесь можно задаться вопросом: «Все души, по сути, принадлежат к единой категории. Тогда почему ответы, которые они дают, должны быть разными»? Да, действительно, душа наделена кристально чистой природой духовного сознания. Каждая душа, находясь в своей изначальной природе, даст на эти вопросы один и тот же ответ. Но сейчас душа находится в материальном мире, который нельзя назвать удачным для ее пребывания местом. Материальный мир создан иллюзорной энергией. Являясь тенью высшей энергии Абсолюта, иллюзорная энергия (Майа) производит на свет мир неодушевлённой материи. Когда душа, мельчайшая неделимая частица духа, приходит в этот мир, Майа предоставляет ей различные виды материальной природы, которые она принимает в качестве своей собственной (сва-дхарма). Затем, под натиском материального творения, эта природа вдавливается глубоко внутрь сознания души, и ведущую роль в её жизни начинает играть некая природа, смешанная с материальными качествами, предоставленными Майей. Отождествление своего «я» с этими качествами - суть иллюзии, в которую попадает душа. Изначально духовное живое существо, находясь теперь под воздействием Майи, обретает смешанную с материей природу, и все его психические функции проходят в рамках бытия, обусловленного материей. Функция познания, берущая своё начало в духовном сознании, в ходе тесного соприкосновения с мертвой материей, преобразуется в смешение знания и невежества, приняв форму тонкого ума. Поэтому ум, гордый тем, что нашёл опору в разнообразии качеств иллюзорной энергии, удостаивает мир своими ответами, которые, естественно, будут разнородными. Другими словами, такого рода ответы всегда отличны друг от друга.
Ответы ума на наши три вопроса зависят от обычаев, привычек, стандартов поведения, одежды, пищи, языка, склада мышления и других аспектов жизни человека, порождённых обществом той страны, в которой он живёт. Свидетельством разнообразия материальной природы выступают постоянные различия между странами, временами и конкретными людьми. Во-первых, есть индивидуальное разнообразие, которое проявляется благодаря уникальному смешению природных качеств, возникшему у каждого человека, в результате его личного общения с невежественной материей. Во-вторых, существует многоплановое культурное разнообразие, возникающее из-за различий между странами, языками и сословиями людей. Чтобы составить более или менее полное представление о масштабах разнообразия во взглядах и представлениях людей, необходимо изучить языки всех народов, посетить все страны мира, а затем внимательно рассмотреть историю каждой из них. На этом мы остановимся, закончив обзор этого вопроса, и вернёмся к основной теме.
Как уже говорилось, все ответы на упомянутые выше три вопроса делятся на две группы. Первая из них состоит из одного единственного ответа, правильного и разумного. Вторая группа охватывает множество остальных ответов. С научной точки зрения, всю вторую группу можно разделить ещё на две подгруппы, обозначив их следующими терминами: 1) гьяна (теория), 2 карма (практика).
Прежде чем объяснить смысл этих терминов более подробно, вернёмся на шаг назад, и рассмотрим возражение, которое может возникнуть: «Назвав единственно правильный ответ разумным (йукта), вы, тем самым, преклонились перед тем, на что указывает слово «йукти», т.е. перед рассудком и логикой. Но разве рассудок не распознаёт материальное разнообразие? А если распознаёт, тогда материальное разнообразие вынудит любой рассудок быть материальным. Ведь для того, чтобы проводить различия между материальными объектами и явлениями, разум должен хранить их разнообразие в себе. Разве не так?»
В ответ можно сказать следующее. Изначально слова предназначались для того, чтобы передавать духовное разнообразие. Словарный запас, который люди приспособили для обозначения объектов и явлений, относящихся к материальному разнообразию, нельзя по своей прихоти переносить и использовать в трансцендентной сфере. Его нельзя произвольно применять для передачи нематериально информации.
Поэтому «рассудок, логика», и слово «йукта», которое мы употребляем в этом тексте и комментарии, указывают на чисто духовную функцию создания, которая проводит различие между вечным и временным, истинным и иллюзорным. Именно эта функция в форме рассудка, принявшего прибежище в мёртвой материи, в процессе материального общения проявляет разного рода ошибочные представления. Находясь же в своей истинной форме, рассудок даёт истинный ответ.
Из великого множества неверных ответов можно выделить два раздела, относящихся к науке. Тот из них, что был ранее назван «гъяной», представляет собой деформацию сознания, возникшую из контакта души с материей, и принявшую форму материального разума, который пытается отличить вечное от временного, реальное от призрачного. В позитивной форме эта деформация заключается в том, чтобы поддерживать религиозное преклонение перед мёртвой материей, утверждать, что у неё нет источника, и что она сама является источником всего сущего, В негативной же форме «гъяна» проявляется как обоснование теории об Абсолютной Истине, полностью лишённой энергии, что приводит к отвержению самого существовании мёртвой материи.
Раздел, который был назван «кармой», представляет собой погружение живого существа в активную деятельность, которая исходит из его тесного соприкосновения с материей и проявляется в форме постоянного изучения, развития и усовершенствования мёртвой материи, совершенно не принимая, при этом во внимание Бога.
Чистое знание (гъяна) и чистая деятельность (карма), берущие свое начало в чистом сознании души, принимая форму развития истинного образа мыслей, эмоций и деятельных усилий, будут рассмотрены в связи с преданным служением (бхакти), которое проявится из правильного, разумного ответа.
Поскольку в словах людей этого мира всегда присутствует материальная скверна, коренящаяся в их обусловленной природе, бесспорное утверждение, выражающее чистую духовную Истину, с точки зрения устоявшейся среди людей практики, не будет обладать большим преимуществом по сравнению с другими мнениями.4

-----
3- Здесь слово атма (букв, «я») имеет два разных значения: в первой части стиха - ум, во второй - душа.

4- Хотя правильный ответ обосновывается сам собой, являясь частью самоочевидной Истины, перед лицом множества ложных утверждений, он часто бывает не воспринят (по причине, описанной в этом стихе). В шумной какофонии чистая мелодия теряется. Поэтому Бхактивинода Тхакур посвящает практически всю первую часть своей книги тому, чтобы обосновать несостоятельность ложных утверждений и высвободить, тем самым, в сознании пространство для восприятия самоочевидных Истин. Об этом он будет говорить в следующем тексте.

 
Текст 1.4 

читрам баху-видхам виддхи 
йуктам экам сварупатах 
читрам адау татха чанте 
йуктам эва вивичйате

Знайте же, что странных ответов много, тогда как правильных и разумных - всего один. Причиной тому - одинаковая для всех индивидуальных душ чистая духовная природа. В первой части этой книги будут рассмотрены разного рода странные ответы, в последней — только правильный.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Есть множество странных разнородных взглядов и учений. Однако, правильным и разумным может быть только одно. У всех индивидуальных душ, в их изначальном состоянии, чистая духовная природа одинакова. Поэтому и правильное учение только одно. Сделав обзор странных учений в первой части этой книги, в конце мы рассмотрим правильное учение.

 
Тексты 1.5-8 

атматхава джадам сарвам 
свабхавад дхи правартате  
свабхаво видйате нитйам 
иша-джнанам нир-артхакам

сарватха чешварасиддхир 
иша-карта прайоджанат
пара-лока-катха митхйа5 
дхуртанам калпанерита

самйогадж джада-таттванам 
атма чаитанйа-самджнитах 

прадур-бхавати дхармо ‘йам 
нихито джада-вастуни

вийогат са пунас татра 
гаччхатй эва на самшайах 
на тасйа пунар авриттир на 
муктир джнана-лакшана

Некоторые философы говорят: «Живое существо возникает само собой, как, впрочем, и вся остальная мёртвая материя. Все свои действия она (материя) производит также сама собой, посредством собственной природы. Эта природа существует вечно. Знание о Боге бессмысленно и бесполезно.
Любой так называемый Бог несовершенен во всех отношениях. Бог-Творец Сам является творением ума недалёких людей, которые придумали Его из необходимости объяснить неведомые им явления природы. Рассказы о духовном мире - ложь, сочинённая негодяями.
«Душа», обозначаемая как «сознание», возникает из сложного сочетания материальных элементов. Способность порождать жизнь изначально заложена в мертвой материи.
Из-за распада сложного сочетания элементов это сознание умирает вновь. Несомненно, у сознания (или души) не может быть ни перевоплощений, ни освобождения, характеризуемого духовным знанием».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Среди всевозможных странных взглядов наибольшее распространение на данный момент получил материализм, или учение о первичности материальной природы. При дальнейшей детализации это учение делится на два раздела: 1) философия материальных наслаждений, и 2) философия ликвидации себя как материи. Позднее мы подробно обсудим каждый из них, но сначала рассмотрим, что представляет собой материализм в целом.
Во всех видах материализма непреложная истина заключена в следующем: «Всё - как живые существа, так и неодушевлённая материя, - исходит из материальной энергии. До материальных элементов и их взаимодействия, сознания не существовало. Знание о Боге крайне бессмысленно и бесполезно. Вечностью обладает только материальная энергия. Если пытаться вообразить себе какую-то личность или абстрактное «нечто», именуемое «Богом», то нужно хорошенько поискать, и обязательно найдётся кто-то или что-то, что для этого «Бога» само будет «Богом». Поэтому любой так называемый Бог, несовершенен во всех отношениях. Все, что написано о Боге и потустороннем положении живого существа в разных религиозных книгах любой страны, всё это просто выдумки негодяев, под которыми нет реальной основы.
То, что мы называем словами «душа» и «сознание», представляет собой ничто иное, как скрытый в материи её особый атрибут. Он проявляется благодаря прогрессивным и регрессивным взаимодействиям материальных элементов. При разрушении этого взаимодействия описанный нами выше атрибут материи, именуемый «жизнь», снова растворяется в том, из чего он изошел. Иными словами, он вновь возвращается в изначальное положение, погружаясь в материальную субстанцию. Рождения в следующей жизни в состоянии той же самой души или «я», т.е. перевоплощения не может быть в принципе, для подобной души не может существовать и освобождения, признаком которого считается духовное знание. О каком освобождении может идти речь, если атрибут субстанции неотличен от самой субстанции? Мёртвая материя является совокупной субстанцией, всё остальное - её атрибут».
Все атеисты принимают и поддерживают это учение. Среди них одна школа учит, что целью жизни выступает счастье, которое напрямую можно извлечь из мёртвой материи. Поняв, что материальное счастье является мимолётным и крайне незначительным, другая школа атеистической мысли учит стремиться к счастью прекращения существования (или нирване). В первую очередь, мы рассмотрим взгляды тех, кто заявляет, что цель жизни - это материальные наслаждения. В этой школе есть два направления: первое объединяет учения об эгоистичном материальном наслаждении, второе — учения о самоотверженном труде ради материального счастья других людей.
Последователи учений первого направления отстаивают следующую позицию: «Поскольку нет ни Бога, ни вечной души, ни мира иного, ни последствий своей деятельности, за которые нужно будет там отвечать, то, слегка остерегаясь последствий своей нынешней деятельности, проведём эту жизнь в беспрестанном поиске счастья для наших чувств. Нет никакого прока в том, чтобы бессмысленно тратить время, пытаясь достичь какой-то духовной цели». Хотя из-за дурного общения и греховной деятельности убеждения такого рода проникали в человеческое общество с самых древних времён, не заметно, чтобы им удавалось утвердиться где бы то ни было надолго. В разных странах, среди разных народов это учение поражло отдельных личностей, которые впоследствии излагали его на бумаге. В Индии таким человеком был брахман Чарвака, в Китае - атеист Ян Чжу, в Греции - атеист Левкупп, в СреднейАзии - царь Сарданапал, в Риме - Лукреций. Подобно им, в разных странах многие люди написали великое множество других книг, поддерживающих и поощряющих это учение.
Французский философ 18-го века барон фон Гольбах утверждал, что достойна уважения только та религия, которая в каждом своем последователе вызывает рост его личного счастья. Он определяет религию как искусство делать себя счастливым посредством счастья других людей. Так и в наши дни, надеясь завоевать доверие людей, последователи материализма проповедуют в своих книгах подобную этой теорию бескорыстного труда ради материального счастья других людей.
Индийская карма-мимамса (или атеистическое учение о первичности благой деятельности), по всей видимости, является наиболее древней среди всех теорий подобного рода. Последователи карма-мимамсы поддерживают эту теорию, добиваясь первенства в педантичном следовании букве Вед. С самого начала они основывают своё учение на афоризме «Религия определяется правилами и предписаниями» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2) и в итоге приходят к тому, что под Богом следует понимать однородный механистический принцип «апурва» (букв. «то, чего раньше не было»). Так они искажают смысл Ведических писаний, ценимых всеми духовно развитыми людьми. Греческий философ Демокрит заложил основы материализма в своей стране. Он учил: «Есть только атомы и пустое пространство. Они вечны. Пустое пространство, соединившись с атомами, становится творением; а их разъединение приводит к разрушению мира и полному уничтожению. Качественного различия между атомами не существует - только количественное. Знание - это ни что иное, как особое состояние, порождённое взаимным контактом внешних и внутренних объектов».
В теории Демокрита всё вещество или материал - это атомы. Из-за того, что в доктрине Вайшешик, которую в нашей стране (Индии) проповедовал философ Канада, различие между типами атомов считается постоянным, она отличается от атомистической теории Демокрита. В учении Вайшешики среди фундаментальных вечных элементов перечисляются также индивидуальная душа и Сверхдуша.
Греческие философы Платон и Аристотель не принимали Верховного Господа в качестве единственной вечной субстанции и единственного начала всей Вселенной. Поэтому в учении этих философов очевидны недостатки, также присущие теории Канады. Приняв атомистическую теорию, французский философ Пьер Гассенди пришёл к выводу о том, что атомы сотворил Верховный Господь. Во Франции Дидро и Ламетри проповедовали бескорыстную деятельность ради материального счастья других.
Постепенно, заняв ведущее положение, философия самоотверженного труда ради материального счастья других людей (или альтруизм) обрела полноту самовыражения в книге одного французского мыслителя по имени Огюст Конт (1798-1857). Свою не очень чистую доктрину он назвал «позитивизмом». Такое название совершенно безосновательно, поскольку в том, что он говорит, очень мало позитивного. Из его учения мы не получаем информации о чем-либо другом, кроме материальных впечатлений и правил, выведенных из наблюдения и анализа мёртвой материи. Его теория не дает нам каких-либо иных методов получения знания, кроме как при помощи чувств. Всевозможные мыслеобразы - это разновидности материальных впечатлений. В этой теории в качестве конечной причины всего сущего не предложено ничего позитивного. Ничего не известно ни об источнике этого материального мира, ни о его предназначении. В концепции создателя мира, выдвинутой этим учением, вообще не просматривается признаков какого-либо сознания.
Доктрина позитивизма предлагает следующее: «Необходимо выстроить все мысленные впечатления в последовательность, упорядочив их по следующим критериям: взаимосвязь, результат, взаимное сходство и различие. При этом неразумно соотносить все это с каким-либо нематериальным состоянием бытия. Сознание Бога - это младенчество мысли. Метафизическое философское размышление - это детство мысли. Позитивистское мышление - вот зрелости мысли. Все виды деятельности нужно производить из соображения их пользы и вреда».
В его [О. Конта] учении люди, посвятив себя помощи другим, и достижению общественного благосостояния, будут исповедовать продуманную им самим религию бескорыстия. И эта религия такова: «Следует принять во внимание склонность своего ума или сердца и постепенно развить её. Чтобы её развить, нужно поклоняться некоему женскому изваянию, вместе с молитвой о помощи, обращенной к некоему воображаемому объект. Хотя этот объект и является ложным, с помощью него люди смогут удовлетворять свою склонность поклоняться. Земля выступает Верховным Фетишем этого воображаемого объекта поклонения, страна — его Посредником, человеческая природа — его Верховным Существом. Необходимо создать некую женскую форму с ребёнком на руках и поклоняться ей в полдень и во время восхода и заката солнца. С мыслью, сосредоточенной на прошлом, настоящем и будущем, следует совершать воображаемое поклонение некоей женской форме, объединяющей свои собственных мать, жену и дочь. Не следует искать какого-либо результата от такого рода религиозного поведения».
Английский философ Джон Стюарт Милль, приняв во внимание материализм в виде эмпиризма, развил, в итоге, ту же философию бескорыстного труда ради материального счастья других, по многим вопросам согласующуюся с учением Конта. Идентичный их учениям секуляризм (или учение об атеистическом Существовании в материальном мире) к настоящему времени привлёк сознание многих молодых людей Англии. У истоков этого учения стоят уже упомянутый нами Д. С. Милль, а также другие английские философы и писатели - Джордж Генри Льюис, Томас Пейн, Томас Карлейль, Иеремия Бентам, френолог Георг Кум и прочие логики. Учение секуляризма подразделяется на два направления. Георг Гольек был замечательным создателем одного течения. Смилостившись, он немного допустил существование Бога. Создатель другого раздела секуляризма Чарльз Брадлаф - законченный атеист.
Хотя «бескорыстный» материализм немного отличается от корыстного, оба варианта представляют собой всё тот же материализм - учение, которое провозглашает высшей целью достижение счастья в мёртвой материи. Чем глубже мы будем рассматривать взгляды вышеназванных авторов, тем больше глупости будет открываться в философских положениях материализма в целом. Разум, берущий начало в абсолютно чистом сознании, лишь раз взглянув на эти безосновательные учения, отбросит их все как ничтожные. Даже рассудок, основанный на мёртвой материи, станет отвергать эти учения как неразумные всякий раз, когда будет рассматривать их беспристрастно. Например:
1. Материализм отвергает сознание и Сверхсознанание (т.е. Бога) и сводит всё до уровня мёртвой материи. Такое сокращение всех фундаментальных категорий до единственной материальной категории они провозглашают научным подходом. Затем, чтобы свести воедино всевозможные объекты, они объявляют материю началом всех начал. Однако, поскольку материя весьма разнородна, они приступают к усиленной практике, нацеленной на познание и овладение единым, основополагающим материальным началом.
Такая динамика «научной» мысли указывает на крайнюю степень заблуждения. В чём оно состоит? Материализм провозглашает материю основой всего сущего, однако это утверждение влечет за собой следующие последствия:

- бесчисленное множество атомов вечно;

- пустое пространство, в котором они существуют, вечно;

- непостижимые взаимоотношения пустого пространства и вещества вечны;

- исходящие из атомов энергии, качества и воздействия вечны.

Если материя - начало всех начал, то необходимо признать вечность всех только что перечисленных нами категорий. А иначе творение этого мира не состоялось бы никоим образом.

Вспомним, что у истоков материализма лежит принцип сокращения или сведения всей реальности до одной материальной категории. Но если признать все названные выше категории вечными, то сокращение числа категорий до одной единственной навсегда останется в мечтах. Более того, чем больше мы станем изучать материю с позиций материализма, тем дальше численность таких категорий будет возрастать в сторону бесконечности.
Как насчёт такой категории как время? Оно, кроме всего прочего, непостижимо, поскольку не поддаётся экспериментальному изучению.
Даже если назвать попытку материалистов свести всё к одной материальной категории ребячеством, это не будет преувеличением.
2. Материализм в своём полном выражении является неестественным и ненаучным.
Материализм неестественен, т.е. противен природе (и, как ни странно, даже материальной природе) по следующей причине. Природа ищет свою причину и занимается тем, что предоставляет себя и свои ресурсы в её распоряжение. Если это так, то лишать сознание вечности и вместо этого приписывать вечность материальной природе крайне безрассудно.
Называя материальную природу вечной6, мы лишаем этот мир его собственной природы. Другими словами, если материальная природа вечна, этот мир перестаёт быть тем, чем он является.
Фразы «материальная природа» и «природа этого мира» равнозначны. Иначе говоря, природа этого мира материальна.
Природа грубо-материального мира - это только причина и следствие. Провозглашая материальную природу вечной, мы тем самым лишаем её причины. Но если нет причины, откуда возьмётся следствие? В результате этого мы лишаем её также и следствия. Но если из материальной природы исключить причину и следствие, материальный мир лишится своей природы, своего естества. Именно этим и занимается материализм, и поэтому он неестественен.
Материализм ненаучен, поскольку только сознание способно владеть и управлять мёртвой материей. Материалисты сначала называют сознание качеством или атрибутом мёртвой материи а затем считают что этот атрибут является хозяином и владельцем материальной субстанции. Это идёт вразрез со всякой наукой.
3. Сознание по самой своей природе качественно выше и лучше материи. Ставить его в подчинённое положение по отношению к материи – значит, упражняться в неразбавленной глупости. Профессор Феррис детально рассмотрел этот вопрос.
4. Каковы доказательства того, что материя вечна? Профессор Джон Тиндаль убедительно установил, что свидетельств вечности материи нет. Если кто-то заявляет, что, наблюдая материю, провёл бесконечно долгое время в прошлом, и поэтому сейчас может утверждать, что материя вечна, то этому не стоит верить.
5. Немецкие атеисты Людвиг Бюхер и Якоб Моленшотт подтверждают данное утверждение (о вечности материи). Однако, такой вывод ни что иное, как плод их воображения. Когда материя разрушается, тогда ложность заключений такого рода будет полностью доказана.
6. Конт пишет: «Не следует спрашивать об истоках этого мира и его конечном назначении». Такой совет – знак безмерной инфантильности. Поскольку живое существо принадлежит к такой категории, которая отличается сознанием, оно не может, вняв этому совету, похоронить естественную для сознания склонность задавать вопросы. Ведь способность к поиску и установлению причин и следствий – мать всей науки.
Если всерьез принять теорию Конта, то, без сомнения, всего через несколько дней от человеческого разума не останется и следа Все люди превратятся в тупые и беспомощные изваяния.
7. Чем менее очевидной становится мысль о возможности возникновения человеческого сознания просто в результате соединения мёртвых материальных элементов, тем более глупые люди считают своим долгом верить в нее. Сейчас у меня в руках книга по истории, охватывающая период около трёх тысяч лет. В течение всего этого времени никто не встретил ни одного самопроявленного человека. Если бы действительно была вероятность появления человека в результате соединения материальных элементов или же в ходе постепенной эволюции, то неизбежно за три тысячи лет должен был появиться хотя бы один.
8. В том, с какой гармонией и красотой были устроены характер, поведение, занятия людей, животных, растений и т.д., в том, каким образом для занятий каждого из таких существ были чётко определены и предписаны соответствующие им сферы, можно обнаружить признаки деятельности некоего высшего сознания.
Если определить, что именно сознание является причиной и источником материи, то материализм в любых его формах будет полностью разбит. Эта теория опровергается посредством различных логических доводов такого рода. Только крайне неудачливые люди принимают материализм. У таких людей нет духовного счастья. Те надежды, которыми они живут, то прибежище, которое они принимают, поистине ничтожны.
Философия уничтожения себя, как материи (джада-нирва-на-вада), будет рассмотрена в этой книге ниже.

-----
5- Строка «пара-лока-катха митхйа дхуртанам калпанерита.» Букв. «Рассказ о духовном мире лживо рассказывается  - благодаря воображению негодяев.».

Другой вариант перевода: «Кроме того, вообще нет доказательств [существования] Бога.

6- Фразы «материальная природа» и «природа этого мира» равнозначны. Иначе говоря, природа этого мира материальна.

 
Тексты 1.9-12 

картавйо лаукико дхармах 
папанам виратир йатах 
видвадбхир лакшито нитйо 
свабхава-вихито видхих

пункханупункха-рупена7
джиджнасйо са сукхаптайе 
джйване йат сукхам тат ту 
дживанасйа прайоджанам

джйване йат кртам карма
джйвананте тад эва хи
джагатам анйа-джйванам 

самбандхе пхала-дам бхавет

на карма нашам айати 
йада ва йена ва кртам 
апурва-шакти-рупена 
куруте сарвам униатам

Материалисты учат: «Следует выполнять свой земной долг. Благодаря этому исчезнут все грехи. Мудрыми людьми замечено, что правила нравственного поведения устроены Самой Природой.
Ради обретения счастья следует изучать Природу очень прилежно и целеустремлённо. Земное счастье является конечной целью жизни.
Благие поступки, совершённые в этой жизни, после смерти человека будут приносить хорошие плоды другим живым существам.
Благое дело никогда не проходит впустую. Когда бы и кем бы ни было совершено, оно, в форме особой силы, которой до этого не существовало, будет возвышать каждого.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура
Сейчас рассмотрим, как материалисты ведут себя по отношению к обществу. Они говорят: «Хотя нет Бога, нет души и нет «иного» мира, тем не менее, люди должны вести себя праведно и выполнять свой долг перед обществом. Долг исполнение которого приносит счастье людям, называется «праведностью» или «благочестием». То, что ставит это счастье под угрозу, называется «грехом». Собственным эгоистическим счастьем необходимо поступаться ради счастья других людей. Поэтому долг перед обществом, безусловно, следует поддерживать, защищать и соблюдать. Если исполнять его, то грех и порождённое им страдание будут устранены.
Природа полна всевозможных законов и правил, поэтому порождённая природой материальная жизнь также полна законов и правил. Учёные ищут законы, предназначенные для исполнения в течение материальной жизни. Счастье в праведности - это самая главная потребность и конечная цель жизни. Ради этого счастья всегда следует искать законы жизни в этом мире, устроенные Природой, и соблюдать их, неизменно оставаясь благочестивым человеком».
Если вы их спросите: «После смерти меня не будет. Тогда зачем, отвергнув собственное беспредельное счастье, выполнять какой-то долг?». Их ответ будет таким: «Добрые дела, совершённые вами в жизни, не потеряют смысла даже после вашей смерти, поскольку даже тогда они будут приносить хорошие плоды многим живым существам. Если, сначала женясь и произведя на свет потомков, вы дадите им образование и праведное воспитание, то плоды вашей работы, несомненно, принесут счастье и вашим детям и многим другим людям. Если, заработав денег, вы построите школы, пансионаты, дороги, пристани, набережные, мосты и т. д., то, на долгие времена, другие живые существа будут наслаждаться плодами вашей деятельности».
Если вы скажете, что плоды деятельности быстро исчезают, они ответят: «Кто бы, когда бы, какую бы благую деятельность ни совершал, она никогда не проходит даром. Почему вы, уважаемый, не хотите ей заняться? Достигнув полной зрелости, хорошая деятельность производит определённую энергию, до этого не существовавшую. Развитая благодаря будущей благой деятельности, эта энергия будет все больше совершенствовать нашу бескрайнюю Вселенную. Поэтому, благодаря благой деятельности, вы по-настоящему возвыситесь над эгоизмом».
Религия и исполнение долга, которым учат материалисты, безосновательны. Они быстро рушатся, подобно дому, построенному на песке. Люди никогда не будут на деле следовать предписанным обязанностям той религии, в которой нет ожиданий или страха оказаться в мире, ждущем их после смерти.
Эгоизм последователей философии эгоистичного материального счастья очевиден. Он - в самом названии их учения. Отвергая эгоизм, многие материалисты называют себя последователями альтруизма, философии, которая учит действовать ради материального счастья других, не считаясь со своими собственными интересами. Сколько бы они не осуждали эгоизм, на деле они всё так же преследуют личные интересы.
Философия тотального отказа от личных интересов выглядит, по меньшей мере, абсурдно. В 1770 г. фон Гольбах, взяв псевдоним Мирабод, выпустил книгу, под названием «Система Природы». В ней он приводит такой довод: «В этом мире отсутствия личных интересов не существует вообще! Я утверждаю, что религия – это просто способ, как сделать себя счастливым с помощью счастья других». По нашему мнению, фраза – «полный отказ от личных интересов» - так же богата смыслом, как и выражение «цветок в небе».
В «отказе от личных интересов», о котором так много говорят материалисты-альтруисты, также содержится личный интерес: «Так гораздо легче пробиться к собственному счастью. Всем людям дороги свои интересы, но если кто-то услышит, что я бескорыстен, и поверит этому, то достижение желанных для меня целей сильно облегчится».
Лишены ли личного интереса материнская любовь, братские чувства, дружба, а также любовь мужчины и женщины? Никто не станет следовать догу, если его выполнение не связано с личным счастьем.
Некоторые люди, ради обретения собственного духовного счастья, счастья самоосознания, полностью оставляют личную материальную жизнь. Счастье, которое человек черпает в праведности, религиозности и в исполнении долга, во всех случаях — это, прежде всего, польза для себя. Даже любовь к Богу — это польза для себя.8
Любое проявление «пользы для себя» бедственно, поскольку словами «естество» или «собственная природа» выражают собственное предназначение и собственную пользу. Отказ или отсутствие пользы для себя крайне неестественны. Именно поэтому оно и не обнаруживает себя в реальности. Если у человека нет надежды на дальнейшую жизнь или он не стремится к будущему счастью – он утрачивает всякий стимул к деятельности.
У тех, чей разум чист, никогда не возникает влечения ни к теории апурвы, ни к теории особой силы, накапливающейся от благих поступков, которые проповедовали Джаимини и западные философы. Те же, кто соглашается с любой из этих теорий, обмануты.
Хотя индийские смарта-брахманы ссылаются на теорию апурвы, во время работы они постоянно принимают во внимание счастье иного мира и милость Бога. Они неибежно отвергли бы теорию апурвы, если бы ясно поняли, что она отрицает существование Личности Бога.
Джаимини интуитивно знал, что для сердца живого существа весьма естественно обращение к Богу и послушание Ему. Поэтому он, с усердием и мастерством, придумал, что Бог, дающий человеку плоды его деятельности, заключён внутри механического принципа апурвы. В силу привлекательности обещаний о Боге, заложенных Джаимини, безбожная философия о превосходстве благой деятельности над Богом получила столь широкое распространение на земле Индии в учении смарта-брахманов.
Личные интересы одного человека препятствуют личным интересам другого. Поэтому, едва услышав слово «бескорыстный», недалёкий человек сердечно приветствует учение теоретика бескорыстия, надеясь на то, что когда другие примут это учение всерьез, это облегчит ему путь к получению личной выгоды. Такова одна из многих причин распространения учения о деятельности без Бога.
Очень не просто представить себе то, каким образом последователь учения о бескорыстном труде ради материального счастья других должен будет заниматься благой деятельностью ради всего мира! Из-за своего эгоизма люди лишь в очень малой степени смогут следовать велению долга, в котором их наставляли учителя материализма, более того, когда человек, занимаясь конкретной деятельностью, поразмыслит как следует о ее сути, желание личной выгоды окончательно возьмет над ним верх, вследствие чего он будет готов совершать любые грехи ради собственного наслаждения.
Он скажет тебе: «Брат, зачем отварачиваться от счастья, которое можно получить при помощи чувственного наслаждения. Наслаждайся чувственным счастьем, как тебе вздумается, ведь никто не узнает об этом. Почему бы и нет? Я не вижу в этом никаких препятствий для возвышения всего мира или Вселенной. Если нет всевидящего Бога, обладающего природой духовного сознания, который воздаёт плоды совершенной нами деятельности, то чего тогда тебе бояться? Единственно, будь осторожен, дабы другие не смогли узнать о твоих тайных наслаждениях. Если, не дай Бог, это произойдёт, к тебе не замедлит прийти потеря репутации, наказание правительства, шантаж и другие преследования негодяев. Тогда не только ты, но и никто в этом мире не смогут стать счастливыми».
Наверняка, если детально исследовать биографию философов, которые дают другим людям наставления о том, как жить, будучи атеистом, посвятившим себя деятельности ради блага других, мы обнаружим именно такое поведение.
Однажды к одному смарта-брахману пришел человек, желавший знать, какую епитимью он должен на себя наложить, чтобы искупить недавно совершенное прегрешение. Выслушав рассказ, пандит назначил ему чандрайана-врату9 и другие суровые аскезы. В ответ же человек сказал: «О великий учитель, если я должен проходить через чандрайана-рату за убийство паука, то ваш сын, который тоже был к этому причастен, также должен соблюдать эту аскезу». Видя, что на его собственного сына надвигается большая угроза, великий учитель перелистнул несколько страниц своего фолианта и сказал: «Ах! Произошла ошибка. Теперь я вижу. Книги говорят: «Мертвый паук — это просто кусок ветоши»10. Поэтому тебе вообще не нужно совершать никаких аскез!»
Такое исполнение долга и подобные наставления характерны для атеистических законников вообще и смарта-брахманов в частности. Организация богослужения существует у них лишь ради поддержания некоторых атеистических законов или обязанностей. При этом, даже если они принимают, что душа будет существовать в ином мире, а Бог воздаёт последствия прошлой деятельности, им очень далеко до чистой преданности. Эти два философских положения нельзя считать признаком чистого спонтанного преданного служения Личности Бога, поскольку им отводится второстепенное место в рамках атеистической кармы-мимамсы, доктрине, утверждающей превосходство закона кармы над волей Личности Бога.
Скорее мотив, по которому сторонники карма-мимамсы приняли эти два положения, таков: «Если как следует подумать, то можно увидеть, что проповедовать религию или исполнение долга, которые полностью лишены личной выгоды, бессмысленно. В конце концов, эгоизм неизбежно возьмёт верх, вследствие чего такая религия и долг будут отвергнуты. Можно хорошо защитить наше учение от опасности отверждения, если дать общей массе людей некоего всеведущего и воздающего результаты деятельности – Бога». Рассуждая таким образом, последователи карма-мимамсы выдумали, каждый в своей книге по отдельности, что поклонение Богу относится к определённому виду благочестивой материальной деятельности.
Конт опасался, что руководство по поклонению, придуманное им в рамках своей религии, будет невозможно использовать во время выполнения ритуалов, из-за неясности того, что представляет собой Истина, которой надлежит поклоняться. Поэтому выдумав нечто, напоминающее Бога, он заявил, что этот воображаемый объект поклонения и есть Истина.
Конт был более прост. У Джаимини и его последователей было больше дальновидности. Конта поймали и обличили. Люди не стали исповедовать его аналогию Бога и «святой» человеческой природы. Но Джаимини был гораздо серьезнее, из-за чего его доктрина карма-мимамсы была воспринята и взята за основу целым сословием смарта-брахманов (ведических законников).
В целом, по способу мышления учения Конта и Джаимини - суть одно и то же, и, если пристально рассмотреть результаты усилий смарта-брахманов, то станет ясно, что в какой бы форме оно ни было представлено, учение о главенстве материальной деятельности практиковать не следует. Почему? Потому что оно никогда не сможет принести подлинного блага человеческому обществу. В каком бы обществе не исповедовали секуляризм, позитивизм или доктрину карма-мимамсы, они не смогут искоренить в нем греха. Кроме того, если поддерживать такого рода учения о благой деятельности и соблюдать их долгое время, они создадут множество препятствий для бхакти т.е. для преданного служения Верховной Личности Бога.
Временами эти учения обращаются к бхакти «Я - твой помощник. Я наделяю людей качествами, которые сделают их достойными тебя. Очистив сознание безнравственных людей, я буду приводить их к твоим лотосным стопам как Подношение».
Эти речи - результат голого двуличия. В них нет ни капли истины. Если деятельность является подлинным помощником бхакти, она не назовется «кармой». Она назовется только «бхати». Пока карма зовётся своим собственным именем, она преследует лишь свою собственную цель, которая идёт вразрез с бхакти.
Некоторые люди объясняют, что карма (т.е. деятельность) должна иметь свою собственную категорию для того, чтобы прикладывать усилия в развитии таких сфер, как наука, общество и искусство. Однако когда деятельность преобразуется в свое истинное состояние, состояние преданного служения Личности Бога, она становится возвышенной и развитой, озаряя своим сиянием науку, общество искусство и многое другое. На этом мы и закончим обсуждение этой темы.

-----
7- «пункханупункха-рупена» букв. значит «в форме [одной] стрелы вслед за [другой] стрелой».

8- Корысть - это выгода для себя, для своего «я». В свою очередь «я» может быть истинным (и тогда оно называется словом «атма») или ложным (и тогда оно называется словом «аханкара»). Соответственно этому корысть может быть «духовной» и «материальной».
Несмотря на то, что любовь к Богу - очень сложная и глубокая тема, коснёмся её, для того, чтобы увидеть в чём состоит её корысть и существует ли вообще бескорыстие. Сначала дадим краткое определение: любовь к Богу - это настроение, благодаря которому душа стремится принести счастье Личности Бога и удовлетворить Его чувства любой ценой, даже ценой собственного несчастья.

Корысть, о которой говорит автор, возникает благодаря тому, что душа, как неотъемлемая частица Бога, неотлична от Него. Из-за единства души и Бога, стремление души удовлетворить Бога неотлично от стремления удовлетворить себя. Стремление удовлетворить себя - это корысть. Поскольку любовь к Богу может присутствовать только в истинном «я», такая корысть является духовной.

Хотя душа полностью едина с Богом, одновременно с этим она, непостижимым образом, полностью отлична от Него. Если учесть это, можно понять, что любовь к Богу одновременно полностью бескорыстна. Ведь корысть содержится в стремлении или намерении. Когда у души есть любовь к Богу, она совершенно не стремится удовлетворить себя. Хотя ранее было сказано, что движимая любовью к Богу, душа, удовлетворяя Его, удовлетворяет и себя, тем не менее, важно то, что она удовлетворяет себя, совсем не желая того. Подлинная любовь самозабвенна, она побуждает душу отдать всё ради счастья своего возлюбленнного, позабыв о собственном счастье. Она свобода даже от духовной корысти, о которой автор только что упомянул в 1.12.28, и которая состоит в стремлении принести благо своему истинному «я» в форме освобождения.
“Разве может любовь к Богу быть корыстной, и одновременно бескорыстной? Это противоречит само себе”. Это сомнение будет устранено во второй части этой книги. Према-татгва (наука о любви к Богу), целиком относится к области чит, внутренней энергии Бога, поэтому чтобы начать её понимать, необходимо развить понимание того, что такое «чит». Вторая часть книги, так и озаглавлена «Чид-анушилана», что значит «Изучение внутренней энергии [Верховного Господа]».

9- Чайндрайана-врата – букв. (обет следовать за луной (чандра) ) обет, который длится месяц и обязывает человека ограничивать приём пищи в зависимости от положения луны. Следуя этому обету человек должен питаться один раз в день (разумеется, вегетарианской пищей). В день полнолуния он должен съесть 15 кусков пищи. Кусок - это столько пищи, сколько за один раз может поместиться у него во рту. По мере убывания луны, он должен сокращать количество принимаемой пищи на один кусок в день, пока не наступит новолуние, когда он должен поститься полностью. В следующие две недели, когда луна прибывает, он должен увеличивать приём пищи на один кусок в день, пока не наступит полнолуние - последний день обета.

10- В оригинале на бенгали это предложение является пословицей: «Что считается смертным грехом для других, является простительным для самого себя».

 
Текст 1. 13 

бхавах клешо ‘бхавах кешам 
мате саукхйам ити стхитам 
нирвана-сукха-сампраптих 
шарира-клеша-садханат

Другие философы учат: «Существование - это страдание. Отсутствие существования - это счастье. Счастье прекращения собственного существования достигается в результате преодоления телесных страданий».

Комментарии Бхактивиноды Тхакура
Насколько материалисты верят в то, что материальное счастье - это блаженство, настолько их учение утверждает что всё время следует добиваться только материального счастья. Неважно, эгоистичное это счастье или «бескорыстное», оно способно принести наслаждение только тогда, когда исходит из материальной природы. В этом суть их учения.
Но, по сути, материальное счастье незначительно. Оно, с точки зрения духовного сознания, не достойно того, чтобы с ним имели дело. По этой причине те, кто могут это распознать, даже оставаясь материалистами, не получают от материального счастья никакого удовлетворения. Как последователи материализма они считают, что сознание - это порождение материи.
Но, несмотря на это убеждение, они стремятся к вечному счастью. Поэтому они с легкостью приходят к заключению о том, что счастье — это прекращение существования. И поскольку они отождествляют себя с материей, они неуклонно стремятся к тому, чтобы уничтожить себя как некий материальный предмет.
Поставив перед собой эту цель, они говорят, что существование - это сплошное страдание, и только завершение существования является счастьем. Проходя через практику телесного страдания, они ищут счастья угасания и самоликвидации (нирваны).
В Индии материалистическая доктрина нирваны noлучила наибольшее распространение в то время, когда учение о материальном наслаждении набралo максимальные обороты. Именно тогда священнослужители, опытные в проведении ритуалов, стали материалистами. Их материализм выражался в следующем. Хотя ведическая литература исполнена трансцендентных истин, они утверждали, что в ней говорится только об исполнении мирских обязанностей и ритуалов. Ведическим учением они стали называть атеистическую доктрину карма-мимамсы. Когда они проводили различные ритуальные церемонии, начиная с обычных жертвоприношений, их стремления шли не далее двух целей: чувственного мирского счастья в этой жизни и наслаждения райским нектаром и общением с танцовщицами в городе Индры11 после смерти.
В то время появился выходец из семьи кшатриев по имени Шакья-симха. Глубоко осознав неизбежность телесных страданий, он полностью разочаровался в материальном наслаждении. Затем, достигнув счастья нирваны, он заложил основы буддийского учения. Есть много доказательств тому, что и до него некоторые люди проповедовали подобное учение о нирване. Но поскольку оно получило широкое признание именно с приходом Шакйа-симхи, буддисты принимают его своим основателем и изначальным проповедником.
Помимо Шакйа-симхи, некий философ по имени Джина, явившийся в то же самое время или чуть раньше в семье торговцев, проповедовал несколько иное учение, во многом похожее на учение буддистов. Его учение стало называться «джайнизмом». Джайнизм остался в пределах Индии. Но буддизм пересёк горы, реки, океаны и вошёл в Китай, Татарстан, Монголию, Таиланд, Японию, Бирму, Цейлон (Шри-Ланку) и многие другие страны. Даже и по сей день во многих странах следуют этой философии.
Существует множество направлений буддизма. Однако идея пустоты или теория уничтожения себя как материи, по всей видимости, имеет место во всех его ответвлениях.
Человеческая природа не может существовать без представлений о Личности Бога. Поэтому в некоторых направлениях буддизма Всевышний Господь продолжает быть объектом поклонения.
Не так давно у меня была встреча с неким буддистом из Бирмы, который, как выяснилось, совершенно не знал философских принципов своей религии. В разговоре я задал ему несколько вопросов и, отвечая на них, он сказал: «Верховный Господь не имеет источника. Именно Он создал весь этот мир. Он же низошёл сюда в форме Будды и, не смотря на это, Он же, в форме Верховной Личности Бога, существует на небесах. Проведя свою жизнь в благочестивых занятиях и в исполнении правил и предписаний, которые Он нам дал, мы, в конце концов, придём в Его обитель». Из всего того, что мне говорил этот возвышенный буддист из Бирмы, было ясно, что он не разобрался в учении буддизма. Под влиянием своей человеческой природы, он называл «буддизмом» лишь то, что она ему диктовала.
Все эти учения «о самоуничтожении» и другие искусственные доктрины, порождённые извращённой логикой, никогда не смогут стать общепринятыми. Они останутся замурованными в книгах или умах своих учителей. Те же, кто гордятся своей принадлежностью к подобным учениям, на самом деле, принимают их только по названию. На практике же выясняется, что они высоко ценят естественное учение, порожденное человеческой природой.
Проповедуемая Контом любовь к Вселенной, проповедуемый Джаимини «Бог», втиснутый внутрь атеистичного учения о карме в форме безликого принципа апурвы, и проповедуемая Шакйа-симхой доктрина уничтожения себя как материи неизбежно будут переделаны поклонниками каждого из этих учений в форму естественно присущей человеку религии. Именно это, в действительности, и происходит.
Религия, основанная на учении о нирване, похожая на буддизм и джайнизм, проповедовалась и на территории Европы. Эта религия в мире называется пессимизмом. Между пессимизмом и буддизмом нет никакой разницы, за исключением одного момента.
В буддизме живое существо вращается в круговороте, принимая страдание жизнь за жизнью. Встав на путь самоликвидации, оно в каком-то из рождении достигнет нирваны и постепенно окончательной нирваны (пари-нирваны). В европейском учении пессимизма понятия о перевоплощении не существует.
Поэтому в учении об угасании и уничтожении своего существования можно выделить два направления; 1) когда считается, что существование длится в течение только одной жизни; 2) когда считается, что существование, длится в течение многих жизней.
Буддизм и джайнизм относятся ко второму направлению, в них принимается идея множества рождений.
Согласно учению буддизма, Шакйа-симха, совершая в течение многих жизней постоянную практику милосердия и отрешенности, сначала стал Бодхисаттвой (достигшим просветления), а в конце - Буддой. В Его учении душа, благодаря постоянной практике кротости, смирения, терпения, прощения, сострадания, бескорыстия, медитации, отрешённости и дружелюбия, достигает окончательной нирваны (пари-нирваны). В окончательной нирване нет никакого существования. В обычной нирване остаётся некое бытие в форме милосердия.
Джайнисты говорят: «Если, не прерываясь, серьёзно посвятить себя развитию сострадания, отрешённости и других святых качеств, то, согласно последовательному пути развития живого существа, им достигаются следующие состояния: Нарадатва, Махадеватва, Васудеватва, Параваддеватва Чакравартитва и, наконец, уходящая в нирвану Бхагаватва».
В обоих учениях можно увидеть общие моменты: «Материальный мир считается вечным. У деятельности и ее последствий нет начала, но есть конец. Существование вообще - это страдание; окончательная нирвана — это счастье. Истины, которые провозгласил Джаимини в своей доктрине карма-мимамсы, основанной на Ведах, приносят живому существу несчастье. Метод же обретения окончательной нирваны порождает благополучие. Индра и другие полубоги - это господа последователей карма-мимамсы, но у последователей учения о нирване они находятся в услужении».
Артур Шопенгауэр и Эдуард Гартман - это последователи материалистического учения о нирване первого направления. В учении Шопенгауэра нирвана достигается, если постоянно практиковать отречение от желания существовать, пост, смирение и добровольный отказ от объектов чувств, непринудительное принятие телесных страданий, чистоту и бесстрастность. В учении Гартмана нет необходимости в принятии каких-либо страданий. После смерти нирвана приходит сама собой. Один человек по имени Гарри Бенсон предполагал, что нирвана недостижима, потому что страдание вечно.
Здесь следует отметить, что среди распространённых в наши дни монистов есть много последователей материалистского учения о самоликвидации. Учение тех монистов, которые ожидают по достижении нирваны духовного счастья брахмананды, т.е. блаженства растворения в Абсолюте, будет рассмотрено далее. Последователями учения о ликвидации себя как материи мы называли всех тех, кто, уверовав в исчезновение своего существования по достижении нирваны, не принимают какого-либо другого вида блаженства, кроме этого.
Теория материалистической нирваны является ложной по следующей причине. Используя такое понятие как «живое существо», она не даёт ясного определения живого существа, его категориальной принадлежности.
Если живое существо возникает из мёртвой материи, то такое учение имеет те же недостатки, что и рассмотренная ранее философия материальных наслаждений. Это чистой воды неверие.
Если же живое существо относится к некоей категории, независимой от материи, то каким образом будет происходить ею исчезновение? И где вообще доказательство, что его существование может прекратиться? В целом, все учения такого рола в высшей степени атеистичны.
Если эти учения ошибочны, почему они получили такое широкое распространение? Возникшие сначала для того, чтобы противостоять развращенности последователей карма-мимамсы, эти учения затем продолжали расширять своё влияние за счет умственного напряжения и упорства своих проповедников.
Из-за того что в Индии в ходе проповеди атеистической карма-мимамсы и единовластия класса брахманов все сословия, начиная с класса кшатриев, были подавлены, объединившиеся вместе кшатрии стали проповедовать буддизм, а объединившиеся вместе вайшйи - джайнизм. Распри между соперничающими группами, возникшие из-за мирской вражды, постепенно накаляли атмосферу, так что людям было совсем некогда думать о том, что на самом деле верно, а что - нет. Сбившись во враждующие группы, они с большим возбуждением сражались друг с другом. Так происходила проповедь буддизма и джайнизма в Индии.
Далее буддизм проник и в другие страны. В тех из них, где люди не отличались умением мыслить философски, он был принят как учение, посланное Самим Богом.
Современные европейские последователи пессимизма развернули проповедь учения о нирване в западном варианте вследствие своей ненависти к христианству. Это то, что видно из истории.

-----
11- Примечание Бхактивиноды Тхакура: Индра - царь всех полубогов и райских планет Сваргалоки (пятой планетной системы в материальной Вселенной)

 
Текст 1.14 

кечид ваданти майа йа 
са картри джагатам кила 
чид-ачит-савини сукшма 
шакти-рупа санатани 

Иные философы учат, что творцом миров является лишь олицетворённая иллюзорная энергия (Майа). Они говорят, что Она вечна, тонка, имеет природу энергии, а также создаёт и приводит в действие как дух, так и материю.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует ряд учений, согласно которым мир сотворен Майей, предвечной совокупностью всех энергий. Эта Маяйя обладает тонкой природой. Она даёт начало двум философским категориям: категории духа, обладающего сознанием, и категории неодушевлённой материи. После того как буддизм, о котором шла речь в прошлом стихе, приобрёл определённую известность, из-за его сухости и мрачности упорство проповедников этого учения начало ослабевать. Тогда была предпринята попытка выразить это учение в новой форме. В результате постепенно буддийская религия преобразилась в тантризм. По всей видимости, доктрина о Майе появилась в то же самое время, войдя в состав буддизма под именем «буддистского тантризма». Однако среди тех, кто не принял буддизм, доктрина о Майе начала распространяться в виде скрытого буддизма, формально согласованного с философской терминологией Вед. В этот же период начали свою деятельность ведантисты-майавади. Однако в горных районах, то самое учение было изложено по-другому, а именно в соответствии с тантрическими писаниями. Там учителя тантризма проповедовали доктрину Майа-шакии, т.е. учение об иллюзорной энергии.
Многие утверждают, что тантрическое учение произошло от атеистической санкхйи псевдо-Капилы. По нашему мнению, это не так. Даже если в учении атеиста-Капилы материальная природа (или Пракрити) является создательницей материального мира, тем не менее, благодаря следующему афоризму Капила-сутр: «Пуруша, подобно лепестку лотоса, не смачивается (пушкара-палаша-ван нирлепах)», - становится ясно, что согласно санкхйе, у категории чистого духа также не существует источника. Думается, что атеистическая философия санкхйи могла породить учение о поклонении Шиве (или шиваизм). Далее, из-за того, что в шиваизме выражается особое почтения Природе (Пракрити), несведущие люди отождествили его с тантризмом. Хотя в некоторых местах тантрических писаний взаимоотношения Пракрита и Пуруши сравниваются с двумя семядолями12 нутовой горошины, всё же в итоге учителя тантризма утверждают, что чистый дух как философская категория возникает из Пракрити, т.е. из Природы. При этом они воображают себе даже некую нирвану, когда живое существо, которое они, по сути, отождествляют с материальным веществом, постепенно угасает и прекращает своё существование. Любая философия, в которой неодушевлённая энергия считается началом всех начал, атеистична от начала и до конца.
Последователи философии первичности духовной энергии возносят в духовном настроении молитвы Верховному Господу, обладающему чистой духовной природой. Осмеивая их, последователи философии первичности мёртвой энергии, временами также возносят молитвы неодушевлённой природе. Радикальный атеист фон Гольбах взывал к неодушевлённой энергии таким образом:
«О Природа, о владычица всех фундаментальных элементов и категорий. Тебя всегда сопровождают Твои потомки, Праведный разум и Истина. Пожалуйста, всегда храните нас. Пусть люди поют хвалу Вашим удивительно прекрасным качествам. О Госпожа Природа, пожалуйста, укажи нам путь желанного для Тебя счастья. Изгони из наших умов заблуждение. Устрани из наших сердец порок. Останови моральное разложение и предотврати нежданные препятствия на пути прогресса в нашей деятельности. Позволь нам безгранично развивать наше знание. Наполни наши души добродетелью и успокой наши сердца».
Автор этих строк, материалист фон Гольбах, считал, что души нет, Бога нет, и жизни после смерти этого тела также нет. Он говорил: «Только та религия достойна уважения, которая в каждом своём последователе вызывает рост его личного счастья. Верховной властью надо всем обладает материальная энергия».
В «Маха-нирвана-тантре» Господь Шива так возносит хвалу олицетворённой Природе Богине Дурге:
«В начале творения была лишь Ты одна, в виде тьмы, недоступной для восприятия. Затем, благодаря творческому желанию Верховного Брахмана, из Тебя был рождён весь материальный мир».
Здесь взгляды этой тантры соответствуют философии санкхйи, которая утверждает существование Пракрити (созидающей материальной Природы) и трансцендентного по отношению к ней Пуруши. Именно так можно понять этот стих. Далее в этой Тантре встречается следующее:
«После полного разрушения материального мира, остаёшься только Ты одна, бесформенная. Обретя своё изначальное положение в форме тьмы, Ты пребываешь в состоянии, недоступном для речи и ума».
«В этом мире только Ты являешься живым существом.Только Ты являешься Верховной Богиней в форме олицетворённого знания».
Здесь нет никаких различий между сознающей себя душой и материальной энергией, что противоречит взглядам философии санкхъи.
«До тех пор, пока хорошая и дурная карма людей не разрушены, они не смогут получить освобождения даже по прошествии сотен кальп (дней Брахмы)».
«Человек, который постоянно совершат благостивые поступки, даже пройдя через сотни трудных испытаний, не достигнет освобождения, пока не обретёт трансцендентного знания».
«Трансцендентное знание возникает у мудрых людей, которые прошли через все виды аскезы и достигли чистоты сердца, благодаря размышлениям над Истиной, а также благочестнвым поступкам без ожидания награды».
«Освобождения невозможно достичь благодаря чтению мантр, подношений огню, и даже при помощи сотен постов. Лишь осознав: «Я ни что иное, как Брахман», - тот, кто воплощён в материальном теле, становился освобождённым».
«Если бы люди освобождались, поклоняясь образу, выдуманному в уме, то, просто мечтая о царстве, они становились бы царями»,
«Знание, объект познания и познающий» - три этих элемента порождены Майей, Иллюзией. Если их рассмотреть как следует, то отстанется лишь единое «я»».
«Только тот человек знает истину о духовной душе, кто понимает что знание - это духовная душа, объект познания - это духовная душа, и что сознающий - также душа».
В действительности, взгляды тантрических писаний разнотипны. Нельзя сказать, что тантрическое учение об энергии появилось из лона какой-нибудь одной философской школы. То, что принимается в одной части тантр, начисто опровергается в другой.
В одном фрагменте тантрических писаний Творцом всего сущего признается Верховный Брахман, в другом – материальная природа, в третьем – индивидуальная душа. В одной шлоке утверждается, что индивидуальная душа иллюзорна, в другой – что она реальна. В одном стихе положение Творца всего сущего отдаётся назализированному13 отзвуку буквы М в священном слоге ОМ, в другом - Верховной Божественной Личности совместно с материальной природой, в третьем - исключительно материальной природе.
Вывод из этого таков: во взглядах тантрических произведений царит такая неразбериха, что их содержание никак не может послужить основой для сколько-нибудь упорядоченного логического мышления.
Если согласиться с процитированным выше стихом, начинающимся со слов «В начале творения…», то до творения существовала только одна Природа, и из неё, по желанию Верховного Брахмана, произошло творение материального мира. Что представляет собой упомянутая выше Природа? Что представляют собой Верховный Брахман, о котором идёт речь, и индивидуальная душа? А в шлоке, начинающейся со слов «твам эва джйва локе ‘смин», Природа вообще отождествляется с индивидуальной душой. Это идёт в разрез со всякой логикой.
Также стоит упомянуть о методиках, описанных в тантрах, - ритуальный незаконный секс, ритуалы употребления спиртных напитков, практика «пяти эм» (так называемая панча-ма-кара), т.е. совокупность пяти действий, начинающихся на букву «м»: мамса (мясо), матйа (рыба), мадйа (алкоголь), мудра (высушенные или поджаренные зерна, возбуждающие половое влечение) и маитхуна (половой акт вне брака). Невозможно себе представить, что истинно божественная и религиозная школа философской мысли выработала такого рода методики самосовершенствования.
Нельзя сказать, что тантрическая теория об энергии (Шакти-вада) чем-то принципиально отличается от поклонения материальной Природе, выдуманной такими людьми, как Конт. Это такое же искусственное измышление, как принцип апурвы атеистической карма-мимамсы или «божество», созданное молитвами Гольбаха.

-----
12- Внутренняя часть семени; долька, заключающая в себе зародыш листьев.
13- Назализированный звук - это звук, приобретший носовую окраску в результате дополнительной артикуляции, которая заключается в опускании нёбной занавески.

 
Текст 1.15 

атха ва бхава эва сйан 
нешваро на джагадж-джанах
бхаво нитйа-вичитратма 
набхаво видйате квачит

Мыслители другого рода говорят: «Существуют только мысленные представления или идеи. Нет ни Бога, ни других живых существ, ни внешнего мира. Мысленное представление - это вечная и многообразная сущность. Оно никогда не исчезает».

Комментарий Бхактининоды Тхакура

Считая себя мудрецами, некоторые люди утверждают, что нет ничего другого, кроме мысленного представления. Они говорят, что в действительности не существует объективного мира, а существует только наше представление в уме. Не является реальным даже то, что мы называем себя прибежищем субъективного мысленного представления. Воистину, вообще ничего не существует кроме представлений.
Некоторые, начиная с английского епископа Джорджа Беркли, являются до известной степени идеалистами (или сторонниками философии мысленных представлений). Им принадлежит заслуга того, что за учением об умственных представлениях, о котором здесь идет речь, закрепился термин «идеализм». Джон Стюарт Милль также в некоторой степени признавал идеализм.
Не следует путать идеализм с духовностью, т.е. с учением чисто духовного сознания. Рассмотрим механизм возникновения идей. Представление или идея возникает при умственном сосредоточении на объекте. Такая концентрация ума на объекте в действительности, представляет собой ни что иное, как соприкосновение ума через чувства с материальными объектами чувств. Здесь не присутствует какой-либо особой категории, отличной от мертвой материи. Представления или идеи возникают тогда, когда ум, ощутив объект чувств, составляет о нем целостную картину. Поэтому идеализм никогда не выходит за рамки материализма.
Некоторые представители монизма также считают, что в материальном мире нет Бога или каких-либо живых существ. Они говорят: «Существует лишь идея или представление обо всем этом. Мысленное представление по своей форме вечно и разнообразно. Оно никогда не исчезает. Мысленное представление – это не двойственная субстанция. Другими словами, это Абсолютная Истина».
Это крайне жалкая теории. Только безумец примет такого рода веру полностью. Если изучить деятельность мыслителей отстаивающих эту теорию в своих книгах, можно заметить, что сами они никогда не придерживаются такой веры.
Не будет ошибкой сказать, что мысленные представления или идеи являются тонкой формой мертвой материи. Поэтому даже идеализм неизбежно будет причислен к материализму.

 
Текст 1.16 

сатйам эва тв асан нитйам 
сад эванитйа-бхавана
кечид ваданти майандхах 
йукти-вада-парайанах

Некоторые философы, посвятившие себя софистике и ослеплённые иллюзией, утверждают: «Истина ложна, в этом нет сомнении. То, что истинно, безусловно, наделено непостоянной природой».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В некоторых теориях можно увидеть такого рода мышление: «То, что можно назвать истиной, непостоянно. Другими словами, всё, что существует, не вечно. Изменяясь или разрушаясь, всё, в конечном счете, становится иллюзорным и несуществующим. Поэтому только ложное или бренное является постоянным и истинным».
Это учение крайне смехотворно, поскольку в нём вообще нет никакой сути. Исключительно из-за любви к логическим ухищрениям некоторые люди, ослеплённые иллюзией, прибегают к такого рода софизмам (извращённым умозаключениям).
«Ложь — это истина», такое утверждение является тезисом, опровергнутым в самом начале своего появления. Существует бенгальская пословица, применимая в этом случае: «Только невероятное существует и только истины нет». Из такого рода извращённой логики возникло учение в форме доктрины сомнений. Эту доктрину на английском языке называют скептицизмом.
Философию сомнений отстаивали несколько мыслителей, начиная с шотландского философа Дэвида Юма. Несмотря на то, что скептицизм внутренне противоречив и неестественен, одно время он фактически получил признание в лице многих философов.
Философия материального наслаждения и философия уничтожения себя как материи привели к последствиям настолько пагубным, что люди испытывали отвращения просто от одного названия этих учений. Человеческая природа чиста и украшена преданным служением Богу. Материализм ни при каких обстоятельствах не может принести ей блаженство.
Сковав логику по рукам и ногам с помощью жестких стальных цепей - правил, материализм бросил её в тюрьму. Затем, чтобы разбить эти оковы, рассудок приложил максимум усилий, вылившийся в форму скептицизма.
Многие начали поддерживать ту форму материализма, которую выразил профессор Томас Гексли; «Если нет описания всех материальных причин и следствий будущих событий, то нет и науки. За пределами мертвой материи, вне её причин и следствий, в принципе невозможно достичь какого-либо совершенного заключения. В конце концов, из книг будут выброшены такие слова, как сознание и любовь. Лавина мёртвой материи постепенно похоронит под собой душу. Неопровержимые тиски материальных законов свяжут и посадят в тюрьму свободу воли живых существ».
В тот момент, когда всё больше людей поддавалось влиянию таких идей, человеческая природа, предвидя собственную деградацию и гибель, приложила усилия, чтобы направить рассудок в ином направлении. «Новый способ мышления не принесет вреда. Он только уничтожит материализм и всё», - поклявшись так, рассудок породил скептицизм. Однако, хотя скептицизм выбросил мусор материализма, затем он начал создавать препятствия для подлинной религиозности.
Люди начали сомневаться: «Мы не способны видеть реальную действительность. Мы воспринимаем лишь только качества объекта, а не сам объект. И где вообще доказательство того, что даже эти качества мы воспринимаем верно? Чувствами мы ощущаем лишь определённые качества. Например, с помощью глаз мы воспринимаем форму, с помощью ушей - звук, с помощью носа - запах, с помощью кожи - касание, с помощью языка - вкус. Наше знание об объекте зависит от того, совокупность каких качеств объекта мы осознаём, познавая их посредством этих пяти чувств. Но мы смогли бы познать объект иначе, будь у нас кроме этих пяти десять других чувств. Теперь мы видим, что всё знание, которое у нас есть, весьма сомнительно».
Хотя скептицизм и уничтожает материализм, это никоим образом не помогает развить истинную духовность. Вначале скептицизм, без сомнения, принимает существование реальной субстанции, однако затем он будет твердить только одно: «Нам неизвестно, что в действительности представляет собой эта субстанция, поскольку у нас нет не только полного знания, но даже инструмента для получения такого знания».
Скептицизм (или философия сомнений) уничтожает себя сам, поскольку в нём заложено принятие несомненной истины: «Несомненно то, что все сомнительно». Если присутствует несомненная истина, то где же основа для философии сомнений? Тот, кто поймёт этот простой момент, будет расценивать скептицизм как бессмысленный бред. Существую ли я? Кто сомневается в этом? Я же и сомневаюсь. Поэтому я существую.

 
Текст 1.17 

сарвешам настиканам ваи 
матам этат пуратанам
деша-бхаша-вибхедена
лакшитам ча притхак притхак

Таково учение всех атеистов. Оно известно с древних времен, но в разных странах из-за языковых различий именуется по-разному.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

С древних времён в состав атеизма входили только три основных учения: материализм или учение о первичности материальной энергии, идеализм и скептицизм. Внутри них заключены все разновидности атеизма, сколько бы их ни было в прошлом и не будет в будущем. Проанализировав, мы увидели что «новизна» очередного атеистического учения, провозглашаемая его проповедниками, - это чистой воды заблуждение. В действительности, придумав другое имя и создав другую оболочку, они являют миру всё то же старое учение.
В этой стране (т.е. в Индии) люди проповедовали множество философских учении, среди которых санкхйа, нйайа, ваишешика и карма-мимамса являются явно атеистическими. Система йоги Патанджали и ведантистский монизм представляют собой скрытый атеизм. Многие читатели захотели бы увидеть философский анализ этих учений. Для этого мы приведём их краткий обзор.
Санкхйа - это особый вид древнего философского произведения, составленной псевдо-Капилой. В нём великий мудрец говорит: йшварасиддхех, «Из-за недостатка доказательств в отношении Бога» (Капила-сутра, 1.92). Из этой сутры следует, что существование Бога не доказано. Далее в сутре 1.93 сказано: мукта-бааддхайор анйатарабхаван на тат-сиддих, «То, что Бог есть не доказано, потому что не может быть никого, кроме освобождённых или обусловленных существ». Другими словами, чтобы определить положение Бога необходимо понять, к каким существам Он относится: к освобождённым или обусловленным. Что здесь можно сказать? Освобождённый Бог недоступен восприятию, а если Бог обусловлен материей, то это вообще не Бог.
Объясняя этот фрагмент, Вигьяна Бхикшу, автор комментария к Капила-сутрам под названием «Правачана-бхашйа», говорит: «Но каково же тогда предназначение тех частей Вед, в которых утверждается существование Бога?» Об этом автор Капила-сутр говорит в тексте 1.96: муктатманах прашамса упаса сиддхасйа ва, «В действительности, описание Бога в Ведах - это лишь слава освобождённых душ или выражение почтения достигшим совершенства». Из этого следует, что Бога нет. На этом мы завершим обсуждение санкхьи.
Философия ньяи была создана Гаутамой. Он утверждает: «Высшее благо можно обрести, познав шестнадцать категорий, а именно благодаря знанию: 1) источников получения достоверного знания, 2) предметов познания, 3) сомнений, 4) намерений, 5) примеров, 6) окончательных выводов, 7) составных частей умозаключения, 8) гипотез и гипотетических рассуждений, 9) демонстраций, т.е. применения заключительного аргумента, 10) диспута ради установления истины, 11) использования аргументов противника ради доказательства собственной правоты, 12) пустых придирок в отношении аргументов и суждений противника без попытки отвечать на них по существу, 13) ложных доводов или софизмов, 14) двусмысленностей и других словесных ухищрений, 15) ложных аналогий, и 16) оснований для поражения».
В чём заключается высшее благо, о котором говорит Гаутама, непонятно. Возможно, он имеет в виду, что научившись побеждать в спорах, живое существо достигнет высшего блага. В то же время, среди 16-ти категорий, знание которых Гаутама провозглашал источником великого блага, для Бога места не нашлось. Именно поэтому Веды (Катха-Упанишад, 1.2.9) говорят: наиша таркена матир апанейа, «Этот божественный разум невозможно обрести с помощью материальной логики и пустых словопрений».
Гаутама характеризует освобождение следующим образом: «В процессе искоренения ложного знания, пороков в деятельности, повторяющихся рождений и связанных с этим страданий, наступает момент их полного уничтожения. Это и есть освобождение».
В общем, в этой сутре термин «освобождение» определяется как «максимальное устранение страданий». В концепции освобождения, выдвинутой Гаутамой, нет никакого позитивного блаженства. Одного этого достаточно, чтобы понять, что в его учении не может быть места счастью, исходящему от Бога. Поэтому созданная Гаутамой литература по логике идет в разрез с Ведами. На этом мы завершим рассмотрение философии ньяи Гаутамы.
Основателем философии вайшешики был мудрец Канада. Она не потребует долгого рассмотрения. В своих афоризмах он не упоминает о вечном Боге вообще. Комментируя их, некоторые его последователи пытаются преодолеть атеистичность собственного учения, отмечая, что Сверхдуша - это некая сущность, входящая в состав подкатегории под названием «владелец тела», которая, в свою очередь, относится к первой среди семи основных категорий, которым учит ваишешика. Однако, начиная с Шанкарачарьи, каждый философ-ведантист в своём комментарии к Веданта-сутрам утверждает, что учение Канады является, по сути, анти-ведическим и атеистическим. Если какое-либо учение не определяет Бога в роли независимого Творца и вершителя дел, то с объективной точки зрения его следует считать атеистическим, даже если оно содержит упоминание о Боге. Природа Всевышнего Господа требует, чтобы Его знали как Верховного Повелителя всех возможных категорий. Учение, которое приравнивает другой вечный объект к Богу, является атеистическим.
Создателем афоризмов карма-мимамсы был Джаимини. Он не упомянул о Верховной Личности Бога ни слова. С самого начала предметом его внимания была только внешняя религиозность в виде ритуалов, церемоний, мантр и т.д. Согласно его учению: «Дела, которые характеризуются правилами и предписаниями Вед, представляют собой религию или долг (дхарма). Суть религиозного долга состоит в предписанной деятельности, поскольку именно она явно и подробно описана в единых Ведах».
Иначе говоря, деятельность, санкционированная Ведическими писаниями, называется дхармой (религией или долгом). Следовательно, имя этой дхармы - «предписанная деятельность».
Объясняя этот момент, Шабара Свами, комментатор сутр Джаимини, пишет: «Как это можно понять иначе? То есть апурва». Что же это значит? Это значит, что существует категория под названием «апурва». «В результате выполнения деятельности возникает некая «апурва». Она-то и воздаст человеку последствия или плоды содеянного. Так какая нужда в существовании дающего плоды Бога?». Могут ли современные атеисты, во главе с Контом, сказать что-то более атеистическое?
Веданта-сутра - это философское произведение, которое во всех отношениях говорит только о преданном служении Верховной Личности Бога. В своих комментариях на Веданта-сутру псевдо-мыслители представляют хорошо замаскированный буддизм в форме ведантисткого монизма. Однако люди, отличающиеся подлинной святостью, приложив особые усилия и написав истинные комментарии на Веданту, указали тем самым людям этого мира вернуй путь. Ниже мы рассмотрим бессмысленность монизма.
Книгу, составленную Патанджали, называют Йога-шастрой. В главе под названием «Садхана-канда» можно прочитать следующие афоризмы: «Бог - это Личность, относящаяся к особой категории. Его не могут коснуться страдания, материальная деятельность с её последствиями, а также носители этих трёх явлений. В Нём находится безграничное и непревзойдённое семя всеведения. Кроме того, Он — учитель самых древних учителей, поскольку Он неограничен временем».
Увидев в его философском учении подобное описание Бога, многие приходят к выводу о том, что Патанджали один из тех, кто обладает истинной преданностью Личности Бога. Однако, если внимательно рассмотреть Йога-шастру Патанджали до самого конца, это заблуждение развеется.
В последнем стихе последней главы под назвнием «Каивалйа-пада» написано: «Полная обособленность (каивалйа) – это возвращение в изначальное состояние гунн материальной природы, лишённых индивидуальной личности в качестве своего объекта; другими словами, это энергия сознания, утверждённая в своей изначальной природе. Таков конец книги».14
В комментарии к Йога-сутрам под названием «Бходжа-вритти» смысл этой сутры разъясняется таким образом: «При исчезновении согласованности между тонкоматериальными функциями и энергией сознания как таковой возникает состояние, когда сознание пребывает только в своей изначальной природе. Такое состояние сознания называется полной обособленностью». Итак, «полная обособленность», или каивалйа,- это название состояния энергии сознания в её изначальном положении.

Здесь следует подумать вот над чем. Какой смысл в полной обособленности энергии сознания? Другими словами, будет ли душа, достигшая полной обособленности, заниматься какая-нибудь деятельностью? Какими будут её взаимоотношения с Личностью Бога, о котором шла речь ранее, во 2-ой главе Йога-шастры? В книге Патанджали, к несчастью, нет ответов на эти ключевые вопросы.
Если разобрать это произведение, тщательно изучив его множество раз, станет понятно, что Бог, описанный во 2-ой главе под названием «Глава о методе достижения цели», - это особый объект, придуманный исключительно ради достижения успеха в поклонении. По достижении совершенства, Его больше невозможно найти на страницах этой книги или в сознании последователей этого учения. Является ли это произведение в целом теистическим? Не атеистическим? Ответ на этот вопрос найдите сами.
Итак, в различных странах, на разных языках люди проповедовали разновидности философии атеизма под разными именами.

-----
14- Гуны материальной природы - это та сила, которая порабощает душу, делает её обусловленной. Более подробно об этом можно прочитать в «Бхагавад-Гите», 14.5-9.
В этой сутре можно увидеть странное явление:

Обычно материальные качества (гуны) находятся в распоряжении живой личности (пуруши). Он, живой субъект, может ими владеть или ос-тавить их, мертвых. Однако здесь мёртвые гуны описаны в качестве актив-ного начала. Они оставляют живое существо, переставая иметь его в ка-честве своего объекта. Можно дать несколько объяснений этому. Одно из них состоит в том, что йога-даршана многие положения своей философии заимствовала у атеистической санкхйи, согласно которой пуруша (душа), в своём изна-чальном состоянии, до взаимодействия с пракрити (материальной приро-дой) полностью бездеятелен. Чтобы подчеркнуть эту бездеятельность, последняя сутра Йога-шастры описывает его как пассивный объект гун.

 
Текст 1.18 

карма-джнана-вимишра йа 
йуктис таркамайй наре
читра-мата-прасути са 
самсара-пхала-дайини

Логика, перемешанная с кармой и гъяной, состоит из догадок и предположений. Она порождает в человеке разнородные учения, теории и взгляды и даёт множество материальных результатов, относящихся к миру рождений и смертей.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует два вида логики: чистая и смешанная. Функцию размышления в сознании чистого «я» следует называть «чистой логикой». Она безупречна и является совершенным по природе свойством, присущим истинному «я» или душе.
Рассмотрим, что происходит, когда индивидуальная душа приходит в контакт с материей и обуславливается ей. При этом её естественная функция, описанная выше, определённым образом видоизменяется и затем, смешавшись с материалистичным образом мысли, образует смешанную логику.
Смешанная логика, в свою очередь, также бывает двух видов: смешанная с кармой и смешанная с гьяной. По-другому смешанная логика определяется как процесс выдвижения предположений. В целом, она имеет сомнительную репутацию, поскольку в ней присутствуют четыре недостатка: 1) обладание несовершенными чувствами, 2) склонность впадать в иллюзию, 3) склонность совершать ошибки и 4) склонность обманывать других. Во всех случаях эти недостатки одни и те же.
Смешанная логика даёт начало множеству разнотипных учений, которые постоянно заняты тем, что постоянно опровергают друг друга. Дальнейшее материальное рабство – основной результат принятия любого из этих учений как руководства к действию.

 
Текст 1.19 

йуктес ту джада-джатайа 
джадатите на йоджана
ато джадашрита йуктир 
вадатй эвам пралапанам

Логика, порождённая мёртвой материей, не предназначена для того, чтобы выходить за пределы мёртвой материи. Принявшая прибежище в материи, она бесполезна в постижении трансцендентного. Поэтому, когда смешанная логика, ничуть не сомневаясь в собственной квалификации, принимается рассуждать о нематериальной реальности, она несёт сущий вздор.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Смешанная логика рождается из мёртвой материи. Первоначально обусловленная материей душа при помощи чувств получает материальный образ, который затем поступает но нервному каналу в мозг. Этот образ сохраняется там с помощью способности запоминать. И когда обусловленный материей рассудок начинает производить над ним и всеми остальными сохранёнными образами различные операции, возникает множество измышлений и суждений. Затем, когда материальный рассудок классифицирует все эти образы в определённом порядке, красоту, представшую перед его взором, он именует термином «наука». Потом, прибегая к методам анализа и синтеза, рассудок выводит из этих образов общую картину реальности и множество оттенков в форме частных выводов о положении вещей. Это и называют логикой. Конт завещал: «Подготовив то, что было распознано, классифицируйте всё и, исходя из этого, исследуйте истину».
Теперь давайте рассмотрим следующие вопросы: «Разве нельзя рассудок, который может производить логические операции только над образами, взятыми из мира мёртвой материи, называть рассудком, порожденным самой мёртвой материей? Каким образом с помощью такого инструмента может быть познана субстанция, качественно превосходящая мёртвую материю? Как он может постичь свойства и законы нематериальной субстанции?» Несомненно, если существует какой-либо объект, превосходящий мёртвую материю, то для его постижения должен существовать другой, подходящий для этого инструмент или метод. Кто не знаком с этим высшим методом или, в силу предрассудка, не желает о нём ничего знать, находит опору только в рассудке, принявшем прибежище в мёртвой материи. Поэтому, когда ему случается говорить на духовные темы, он обречён нести вздор. Какие здесь могут быть сомнения?
Материальные логика и рассудок хорошо себя показывают лишь тогда, когда они изучают и исследуют сугубо неодушевлённую материю и ничего кроме. Смешанная логика эффективна в любых делах материальной сферы: будь то искусство или ремесло, промышленность или физическая работа, война или музыка и т.д.
Сначала смешанный рассудок, сочетаясь с материальным знанием (гьяной), приходит к определенным решениям в отношении объектов своей деятельности. Затем, соединяясь с материальной деятельностью (или кармой), он осуществляет свой замысел. Возьмём, к примеру, проект по строительству железной дороги. Когда эта задача разрешается в уме какого-либо человека, сведущего в сфере организации мертвой материи, тогда его рассудок смешан с материальным знанием (гьяной). В момент, когда это знание преобразуется в деятельность, рассудок, смешанный в данном случае уже с кармой, погружается в физическую работу.
Ремесло, промышленность, машиностроение и т.д. - это сферы, хорошо подходящие для смешанного рассудка. Но истина, выходящая за пределы материи, вне области его применения. Успеха от применения логики и разума к истине, выходящей за пределы материи, можно законно ожидать лишь в том случае, когда это будут логика и разум, выходящие за пределы материи.
Материализм, учение о поклонении материальной энергии, философия уничтожения себя как материи и идеализм - все эти учения пытались выяснить, что представляет собой причина материального мира, выходящая за пределы материи. Однако из-за того, что они пользовались рассудком, основанным на мёртвой материи, никто из них не достиг удовлетворительного результата. Инструмент, который они для этого избрали, - просто посмешище. Все книги, составленные людьми, стоящими на таких позициях, будут неизбежно содержать в себе один лишь вздор.

 
Текст 1.20 

пралапантиха са йукти 
рудантй сватма-сиддхайе
чараме парамешанам 
сви-кароти бхайатура

Ради достижения совершенства собственной души, материальный рассудок, продолжая говорить глупости, начинает сокрушаться и раскаиваться. В конце концов, измученный страхом, он принимает Верховного Господа.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Хотя совершенный разум является атрибутом души, безупречным по своей природе, обусловленная материей душа не использует его в мышлении и принятии решений. Обусловленная душа ощущает на себе тяжкий груз материи. Всегда сосредоточенная только на этом бремени, она чувствует глубочайшее почтение перед смешанным рассудком. По этой причине большинство людей, населяющих материальный мир, являются приверженцами смешанной логики, вследствие чего чистая логика, превосходящая материю, встречается здесь крайне редко. Только тот, кто по счастливой случайности начинает поклоняться интроспективной функции сознания (или духовной природе), сознаёт величие кристально чистого разума и логики. Другими словами, величие полной сосредоточенности, которая свойственна душе.
С давних времён, мир, отвернувшийся от Бога, свято почитал смешанный рассудок в надежде получить от него Истину. С каждым учением, вооружившись которым смешанный рассудок выходит на ниву проповеди, случается одна и та же история. Поначалу, радостно приветствуя это учение, рассудок принимает его всем сердцем, а в конце не получает от него никакого удовлетворения.
Хотя рассудок обусловлен или смешан, он всё равно способен быть вне всякой связи с душой. Время от времени он пытается помочь душе. Породив множество разнообразных взглядов, теорий, учений, нагородив много разной чуши, смешанный разум, в конце концов, не получает от этого никакого удовлетворения. Когда это происходит, он начинает ненавидеть самого себя. Продолжая нести вздор, он начинает раскаиваться: «Увы! Чрезмерно погрязнув в мирской суете, я отверг собственную природу. Как далеко я ушёл от души, которая вечно связана со мной». Сокрушаясь таким образом, он испытывает сильный страх и в итоге принимает Верховную Личность Бога в качестве причины и источника всех обязанностей и видов деятельности.
В таком состоянии человеческий ум в разных странах разворачивает проповедь о Боге, существование которого он утверждает при помощи логики и рассудка. В этом состоянии Удаяначарья составил книгу под названием «Кусуманджали». Когда люди переходят в такое состояние, они приветствуют и принимают возникшие в Америке и Европе учения Естественной теологии и Деизма (или дословно, «сухой философии о Боге»).
Истина, которую смешанный рассудок пытается утвердить в отношении Бога, крайне отрывочна, несовершенна и уязвима. Почему? Потому что представление о Боге, которое пребывает в рассудке, связанном с мёртвой материей, ничтожно. Так в чем заключена ничтожность его представлений о Боге? В том, что смешанный рассудок характеризует Бога исключительно как причину мёртвой материи. Такое представление о Боге является неестественным, поскольку в этой концепции нет ничего, что по-настоящему могло бы возвысить душу, Такое представление не даёт душе прямого руководства к действию и вообще не рассматривает этот вопрос подробно. Этот вопрос мы разберем ниже.

 
Текст 1.21 

кадачид иша-таттве са 
джада-бхранта пралапини 
дваитам траитам бахутвам ва
ропайатй эва йатнатах

Даже приняв существование Бога, рассудок, введённый в заблуждение материей, продолжает говорить глупости. Иногда он старательно приписывает сущности Бога двойственность, тройственность или иную множественность.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Из-за материального заблуждения городящий всякую чушь смешанный разум, даже приняв существование Верховного Господа, не может смириться с тем, что Он - единая сущность. Иногда, когда он считает, что две сущности представляют собой Бога, согласно его мнению, категория духовного сознания проявляется как один Бог, а категория мёртвой материи - как некий другой Бог. «Бог, обладающий духовной природой, есть источник всего благотворного. Бог, обладающий материальной природой, - олицетворение всего дурного». Один философ по имени Заратустра считал, что существует два Верховных Бога, «Бог добра и Бог зла». Он отстаивал свою теорию о двойственности природы Бога в книге под названием «Зенд-Авеста». Преданные Верховного Господа выказывают ему своё презрение, как жалкому мыслителю (джаран-мй-мамсаке). Даже после него, по традиции этим словом продолжают называть всех поверхностно мыслящих людей, чьи теории относятся к разделам кармы (материальной деятельности ради наслаждения её плодами) и гьяны (выдвижению догадок и их апробации).
Заратустра - один из самых древних философов. После того, как его философия не получила признания в Индии, он достиг успеха, проповедуя в Иране. Философия Заратустры, заразив религию иудеев и впоследствии перейдя на тех, кто принял прибежище в учении Корана, породила представление о некоем Сатане, равным по своей силе Всевышнему.
В то время, когда Заратустра продолжал проповедовать учение, содержащее в себе концепцию двух Богов, среди иудеев возникло учение о Троице, провозгласившее необходимость принять существование трех Богов. Изначально в учении о Троице принималось представление о том, что три Бога отделены друг от друга. Но впоследствии не удовлетворенные этим положением философы пришли к общему мнению о том, что существует три категории: Всевышний Бог, Святой Дух и Христос.
В Индии также встречается многобожие. Когда б не появлялись школы мысли, учащие тому, что Брахма, Вишну и Шива - три независимых друг от друга Бога, их учения порождали настоящее бедствие в виде веры в трёх Верховных Богов. Сведущие в Ведическом знании люди, которые обосновали сущностное единство этих трёх Божеств, оставили в своих комментариях множество предостережений, не допускающих такого разделения.
Во многих других странах можно увидеть проявления политеизма (многобожия). В нецивилизованных регионах мира чистая форма монотеистического учения практически не встречается. Иногда по традиции люди передавали своим потомкам верования о том, что полубогие, такие, как Индра, Чандра и др. полностью независимы друг от друга. Позднее, усовершенствовав эти взгляды, мыслители установили над этим пантеоном некий безличный Брахман.
Все подобного рода дуалистические или политеистические представления - это ни что иное, как галлюцинации рассудка, введённого в заблуждение мертвой материей. Верховный Господь - единая онтологическая сущность. Если бы Всевышних было больше одного, этот материальный мир никогда бы не был устроен настолько красиво и гармонично. Каждый из независимых «Верховных Богов» издал бы Свои материальные законы, которые, вступив друг с другом в непримиримое противоречие, уничтожили бы этот мир. Никто из разумных Людей не станет отрицать, что наблюдаемая нами вселенная была создана в соответствии с волей только одной Личности.

 
Текст 1.22 

джнанам сахаджикам хитва 
йуктир на видйате квачит
катхам са параме таттве 
там хитва стхатум архати

Есть знание, изначально присущее душе. Без этого естественного знания не может быть ни здравого рассудка, ни верного мышления. Каким образом разум, лишённый его, может говорить о Высшей Истине?

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует знание, которое изначально присуще душе. Чистой и безупречной является только та логика, которая порождена этим знанием. Лишь на его основе можно по-настоящему размышлять над Истиной. Здравый рассудок и правильное мышление в принципе невозможны, если предварительно отвергнуто знание, изначально присущее душе. Отвержение этого знания влечёт за собой необходимость принять за основу мышления другое знание о материальных объектах. Возникающие в результате этого рассудок и логика, характерные для материальной деятельности, будут нечистыми или смешанными. Всё, что смешанный с материей рассудок говорит об Абсолютной Истине, представляется жалким и несостоятельным. Даже описывая Бога, он изрекает много несуразицы. Смешанный рассудок просто неприменим к Высшей Истине. Поскольку чистый рассудок принимает прибежище в самопроизвольном знании души, он размышляет об Абсолютной Истине в истинном свете и всегда приходит к правильным выводам.
Здесь возникает следующий вопрос «Что мы называем самопроизвольным знанием?» Душа или истинное «я» состоит из чисто духовного сознания, поэтому она вечно исполнена знания. Самопроизвольным или спонтанным мы называем то естественное знание, которое в ней всегда существует. Спонтанное знание изначально присуще душе и вечно сознаётся ей. Оно не рождается в процессе некоего материального ощущения или познания. Чистым мышлением или логикой называется любой акт такого самопроизвольного познания.
Содержание самопроизвольного знания таково. Ещё задолго до появления знания о материальных объектах душа отдаёт себе отчёт в следующих нескольких положениях:
1. Я существую;
2. Я буду продолжать существовать;
3. Я испытываю блаженство;
4. У моего блаженства есть необъятный Источник или Прибежище;
5. Моя природа - обращаться за помощью к этому Источнику;
6. Я всегда зависим от этого Источника и являюсь Его вечным последователем;
7. Источник этот беспредельно прекрасен;
8. У меня нет сил, чтобы отвергнуть этот Источник;
9. Моё нынешнее положение прискорбно;
10. Полностью отвергнув это безотрадное положение, мне вновь следует постоянно и с преданностью служить этому Источнику и Прибежищу;
11. Этот материальный мир - это не место моего вечного пребывания;
12. Моё вечное развитие не заключено в прогрессе и усовершенствовании этого материального мира.
Не опираясь на самопроизвольное знание такого рода, рассудок, смешавшись с мёртвой материей, будет нести один лишь вздор.
Даже в тех научных дисциплинах, которые рассудок изучает в связи с материальными объектами, сначала он обязан принять на веру какое-то интуитивное знание. Определённые науки, такие как математика, астрономия и т.д., вообще, невозможно развить, если сперва не принять на веру некоторые аксиомы. Согласно теологической и духовной науке, только та религия исходит из Истины, чей фундамент построен на основе предварительного принятия определённых аксиом, естественно присущих душе и самопроизвольно исходящих из неё.

 
Текст 1.23 

экатвам апи тад дриштва 
тат-самадхи-ччхалена ча 
стхулам бхиттва ту линге са 
йогашрайа-чарантй ахо

Некоторые из людей, поняв единство Всевышнего, делают вид, что медитируют на Него в состоянии транса. Хотя посредством этого шоу им удаётся преодолеть границы грубой материи, их разум, под предлогом практики йоги, остаётся блуждать в мире тонкой материи.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует определённый тип людей, которые приняли опору в чистом самопроизвольном знании, но не смогли утвердиться в своих взглядах. Хоть они и принимают чистое знание, у них совсем нет веры в разумное мышление, основанное на этом знании. Приняв большую часть самопроизвольного знания, они верят, что Верховный Господь - это единая сущность. Преисполнившись этого знания, они обращаются к практике медитативного транса. Это не естественный транс, поскольку медитация в данном случае притворна.
Хотя при помощи показной медитации им и удаётся выйти за пределы мира грубой материи, духовный мир остаётся недоступным их взору. Почему? Потому что без подлинного транса настоящая Истина не откроется. Наблюдая некое тонкое творение, они думают: «Я увидел наивысшую обитель души». Но на самом деле, они принимали прибежище в тонкой сфере материального мира.
Разница между тонким миром и миром грубой материи такова: грубый материальный мир воспринимается чувствами, а тонкий — умом. Тонкий мир - это ни что иное, как тонкое предсуществование грубого материального мира. Грубый материальный мир делится на две области: мир, наполненный крайне грубой, плотной материей и чуть более тонкой по сравнению с ним, и мир, залитый светом. То, что теософы называют астральным телом, - ни что иное, как материальное тело, состоящее из сияния. По сравнению с ним, тонкое тело - это еще более тонкий элемент, поскольку оно состоит из мыслей ума или идей. Наполненный великолепием тонкий мир, который описан в «Йога-сутрах» Патанджали и в учении буддийских йогов, это и есть тонкий мир идей. Онтологическая категория чисто духовного сознания отлична oт этих материальных сфер.
Каивалья, или полностью обособленное состояние, которое описано в Йога-шастре Патанджали, - это ни что иное, как состояние, прямо противоположное материальным состояниям сознания: грубому и тонкому ментальному. Однако духовное сознание как таковое в Йога-шастре не представлено. Там говорится, что есть Бог, с которым душа встречается во 2-ой главе, под названием «Глава о методе достижения цели». Никто не может сказать, куда этот Бог исчез в последней главе под названием «Глава о полной независимости». Так же не сказано, в каком положении Он находится и каковы Его взаимоотношения с индивидуальной душой, достигшей этой «полной независимости». Если индивидуальные души, достигшие «полной независимости», сливаются воедино с Богом, то такое учение, фактически, ничем не отличается от учения монизма, учение йоги такого рода, исходит она из Теософии или от таких философов, как Патанджали, в любом случае не принесёт вечного блага живому существу. В области, простирающейся от крайне грубой материи вплоть до субстанции чистого духа, существует множество уводящих от Истины состояний, попав в которые, обусловленная душа оказывается в безвыходном положении. И Йога-шастра - одна из них. Ее учение не содержит блаженства для живого существа, стремящегося к подлинно духовному счастью.

 
Текст 1.24 

кечид ваданти вишвам 
ваи пареша-нирмитам кила
дживанам сукха-бхогайа 
дхармайа ча вишешатах

Некоторые философы говорят, что эта Вселенная была создана Верховным Господом для чувственного наслаждения живых существ и, прежде всего, для развития в них праведности.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Некоторые делают вывод, что Верховный Господь создал этот мир для нашего чувственного наслаждения. «Бог обретёт удовлетворение, когда мы будем зарабатывать религиозность и благочестие, чтобы наслаждаться этим миром, избегая греха». С этим трудно согласиться. Если бы этот мир был построен ради того, чтобы живые существа купались в чувственном счастье, Бог не создал бы его настолько несовершенным. Господь - Властитель всех энергий. Его желания всегда исполняются. Всё, что Он пожелает, осуществляется немедленно. Если предположить, что Вселенная создана ради наслаждения живых существ, Бога следует обвинить во множестве недостатков этого мира, которые сильно препятствуют наслаждению.
Если бы Вселенная была создана исключительно, чтобы научить своих обитателей благочестию, она, бесспорно, существовала бы в несколько ином виде. Почему? Потому что в нынешнем состоянии далеко не все во Вселенной имеют доступ к праведности и религии.

 
Текст 1.25 

ади-дживапарадхад ваи 
сарвешам бандханам дхрувам
татханйа-джива-бхутасйа 
вибхор дандена нишкритих

Все человечество находится в рабстве из-за греха двух первых людей, созданных Богом. Позже искупление других живых существ наступило благодаря наказанию Самого Всевышнего.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Некоторые религиозные учителя, размышляя над достоинствами и недостатками нравственного монотеизма (т.е. учения о Едином Боге), пришли к выводу о том, что с точки зрения индивидуальной души, эта Вселенная вовсе не похожа на место, предназначенное для обретения чистого счастья. Скорее, здесь больше страданий, чем наслаждений. Поэтому они решили, что материальная Вселенная — это место наказания живого существа.
Наказание возникает вследствие преступления. Если нет преступления, какой смысл в наказании? Какое же преступление совершила душа? В религиях, созданных скудным разумом, неспособным как следует ответить на этот вопрос, была принята поразительная теория.
Создав первого человека, Бог дал ему прекрасный, исполненный счастья сад, предназначенный для того, чтобы он там наслаждался жизнью вместе со своей женой. При этом господь запретил им вкушать плод с Древа познания. По дурному совету некоего порочного существа, обречённого на адское существование, эта изначальная супружеская чета съела плод с этого древа. И из-за греха пренебрежения волей Всевышнею, они, утратив своё изначальное положение, упали в полный страданий мир.
Благодаря их греху все живые существа, рождаясь в этом мире, сразу же становились грешниками. Увидев, что они (живые существа) не смогли искупить этот грех, некое существо, обладающее по природе единым с Господом телом, уподобившись индивидуальной душе, приняло рождение среди людей. Затем, приняв на Себя грехи всех предавшихся Ему душ, Он принял за них смерть. Живые существа, ставшие Его верными последователями, без особых усилий обрели спасение. А отвернувшиеся от Него упали в вечный ад.
«Искупление остальных живых существ через наказание Бога, ставшего человеком». Этим учением нельзя преумножить естественный разум.

 
Текст 1.26 

джанмато джива-самбхаво 
марананте на джанма ваи
йат-критам самсритау тена 
дживасйа чарамам пхалам

«Бытие живого существа начинается с возникновения материального тела. Безусловно, нет рождения после смерти. Итоговый результат бытия живого существа определяется тем, что им было совершено в этом мире за одну жизнь».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Чтобы начать верить в эту религию, где беспорядочно перемешаны разные учения и взгляды, нужно принять ещё и другие несуразные утверждения.
«Живое существо - это то, что существует от рождения до смерти тела. Души не было до появления нынешнего материального тела. После его смерти она больше не сможет попасть в этот мир, чтобы действовать в нём при помощи какого-либо тела. Более того, когда речь идёт о живом существе, не имеют в виду никого, кроме человека».
С точки зрения глубинной мудрости такие представления - это плод крайне недалёкого ума. Согласно этому вероучению, живое существо, или душа, вообще, не относится к категории чистого духа. Следует вообразить, что живое существо было создано исключительно из материи, случайно или по воле Бога.
Почему вообще живые существа появляются на свет в неравном положении? На этот вопрос здесь нет ответа.
Почему одно живое существо рождается доме, наполненном страданиями, а другое там, где много радости? Почему один появляется на свет у родителей, наделённых преданностью Богу, а другой - в семье закоренелых атеистов? Почему кто-то рождается в ситуации, всемерно способствующей тому, чтобы совершать благочестивые поступки, и он, с детства совершая их, становится хорошим, порядочным человеком? А другой рождается в условиях, где всё учит его, как предаваться греху, и он, с детства встав на путь порока, в конце концов, становится отпетым негодяем? Это учение не способно толком ответить на такие вопросы. И поскольку вопросы остаются без ответа, Бог предстаёт бестолковым, неразборчивым существом, вообще не способным мыслить здраво.
Почему в этом вероучении животных не считают индивидуальными душами? И на этот вопрос здесь нет ответа. Лишь потому, что согласно этой религии, животные и птицы должны служить человеку пищей или есть тому какая-то ещё причина?
Почему люди, только на основании поступков, совершённых ими в течении одной короткой жизни, получают либо вечные радости в раю, либо обрекаются на безвременные адские муки, без всякой возможности исправить своё положение? Любой человек, наделённый преданностью Верховному Господу, исполненному милосердия, найдёт такого рода представления полностью неприемлемыми.

 
Текст 1.27 

атра стхитасйа дживасйа 
карма-джнананушиланат
вишвоннати-видханена 
картавйам иша-тошанам

«Когда живые существа этого мира посвятят себя постоянной практике кармы и гьяны ради его благоустройства, всеобщий рост материального благосостояния вызовет удовлетворение Верховного Господа».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Конфессии, которые основаны на этом учении, не способны научить своих последователей выполнять бескорыстное преданное служение Личности Бога. В общем, для всех них характерно следующее понимание: Бог будет полностью удовлетворён, если из чувства долга прилагать усилия по улучшению этого мира, которое, в свою очередь, достигается путем постоянной практики кармы и гьяны. Другими словами, если устраивать благополучие этого мира посредством строительства больниц, школ и создания общественного благосостояния, то Верховный Господь будет полностью нами доволен.
В конфессиях, разделяющих такой взгляд на отношения с Богом, ведущая роль отводится практике кармы и гьяны. Однако чистое преданное служение, лишённое стремлений в сфере кармы и гьяны, совершенно недоступно их пониманию.
Служение Богу из чувства долга никогда не бывает бескорыстным и естественным. «Бог оказал нам Свою милость, поэтому мы будем Ему служить» - такое понимание достойно презрения. Почему? Потому что у него есть оборотная сторона, а именно: «Если Бог не оказывает нам Свою милость, то мы Ему служить не станем». Кроме того, тут присутствует порочная надежда такого рода: «Он должен будет оказывать нам Свою милость в будущем». Впрочем, если в этом случае под милостью Бога подразумевается дар чистой преданности, то эта надежда – не подарок. Но в этой религии таких стремлений не обнаружено. Говоря о милости Бога, они имеют ввиду хорошие возможности для поддержания жизни в этом мире и материальное счастье различных видов.

 
Текст 1.28 

иша-рупа-вихинас ту 
сарваго видхи-севитах
пуджито ‘тра бхаватй эва 
прартхана-ванданадибхих

«У Бога нет формы, поскольку Он - вездесущий принцип, служение которому состоит в соблюдении правил и предписаний. Поклонение Ему здесь совершается, главным образом, с помощью молитв и восхвалений».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В этом вероучении, как и во множестве новейших доктрин, построенных на его основе, Бог считается бесформенным и всепроникающим. Главная и единственная духовная практика, предлагаемая этой религией, — постоянная практика монистического знания.
«Полагать, что Бог обладает формой, означает приуменьшать Его», - это понимание, исходящее из монистического знания, постоянно возбуждает умы тех, кто занимается духовной практикой в рамках этой религии. «Бог бесформен и всепроникающ. Такое представление о Боге мы сформировали на пути гъяны, и Он не может быть ничем иным».
В действительности, концепция Бога, присущая недалеким людям, идущим этим путем, переродилась в крайне ограниченное материей идолопоклонсиво. Даже существующее в материи пространство бесформено и всепроникающе. Их «Бог» подобен этому. Если называть вещи своими именами, то это просто поклонение мёртвой материи или, другими словами, мёртвое поклонение.
Последователи этого учения вообще не способны ясно понять Верховную Личность Бога, Его нематериальную, личностную природу. Каждая индивидуальная душа - это духовная личность, качественно превосходящая 24 материальных элемента. Верховный Господь - это не просто духовная личность. У Него бесконечно больше личностных качеств, чем у любой души. Они не способны понять, что Господь вмещает в Себе качества, которые противоречат только что названным. Хотя Он — Личность, Он, тем не менее, остается всепроникающим, лишён разнообразия и т.д. Они не могут понять Верховного Господа, друга всех существ, обладающего по самой Своей природе верховным состраданием.
Кроме того, поклонение Богу последователей этого учения неполноценно и обладает недостатками. Оно состоит лишь из молитв и восхвалений. Что же касается обращений к Богу, которые там содержатся, все они крайне материалистичны.
Став рабами практики монистического знания, люди бывают сильно напуганы процессом поклонения прекрасной трансцендентной форме Божества Верховного Господа. Что это за учение? В состоянии крайнего раздражения оно даёт человечеству такой совет: «Ни при каких обстоятельствах никогда не думайте oб исполненной чистого духа форме Божества. Стоит вам только начать думать о Божестве, вы сразу же станете почитателем злых духов». В результате этого порочного упрямства они не способны отчётливо воспринять выходящую за пределы материи Истину, исполненную вечности, знания и блаженства.
Большинство из них сами себе голова. «Если принять прибежище у стоп духовного учителя, позднее может оказаться, что его учение было ложным». Боясь этого, они не пытаются найти истинного духовного учителя. Или даже обретя такового, они не развивают к нему преданности.
«Псевдо-учителя плодят глупцов, идущих по ложному пути» - под этим предлогом они отвергают всех, включая истинных духовных учителей. Некоторые говорят, что поскольку истинная сущность сокрыта в душе, её можно познать посредством собственных усилий и поэтому нет нужды принимать прибежище у стоп духовного учителя. А некоторые считают, что достаточно смиренно принять основоположника их учения. «Только Основоположник может быть Богом, учителем и спасителем. Проникая в нашу изначальную природу, Он разрушает наши греховные наклонности. Среди людей нет необходимости в другом учителе».
Иные предпочитают известное собрание книг как богоданное религиозное писание, а прочие думают, что если начать чтить религиозные писания, то придётся преклоняться перед множеством заблуждений, которые в них содержаться. Из страха перед этим они не почитают вообще никаких писаний.

 
Текст 1.29 

идам эва матам виддхи 
сарватраивасаманджасам
ишваре дошадам сакшат 
дживасйа кшаудра-садхакам

Знайте, что это учение ложно во всех отношениях. Оно прямо приписывает Верховному Господу изъяны и предлагает живому существу ничтожный способ духовного развития.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Даже несмотря на принятие одного единственного Бога, это учение во многих отношениях несостоятельно. Оно полно измышлений, приписывающих Верховному Господу такие изъяны, как несправедливость и предвзятость. Поэтому в глазах живых существ, сердце которых расположено к Господу, это учение выглядит ничтожным.
«Бог, Верховный Властитель, - один». Превосходно, однако, именно по Его желанию на индивидуальных существ навлекается отличное от Него и исполненное греха чудовищное состояние бытия. Более того, существа, отвергающие это состояние, не имеют возможности ощущать иллюзорную энергию Господа и всё рано, из-за присущей им слабости, устремляются в это греховное творение и созерцают его.
«Все грехи происходят только из-за слабости живого существа». Допустим, но тогда во всех грехах должен быть повинен только Бог, так как именно Он создал живых существ слабыми. Только в том случае будет справедливо возлагать на живое существо полную ответственность за его греховные и благочестивые поступки, если оно само и его деятельность вечны. Но, поскольку это вероучение отвергает понятие перевоплощения, в нём не может быть и речи о деятельности, которая не имеет начала, т.е. длится в этом мире бесконечное множество жизней.
На словах последователи этой религии называют Бога безупречным, однако на деле постоянно приписывают Ему всевозможные грехи и пороки.
Они не способны мыслить, четко отделив чистую духовную суть живого существа от исходящих из мертвой материи тонких и грубых элементов. Их теоретическое знание и основанный на нём опыт, осквернены и ограничены. Поэтому на любом уровне развития (в рамках своего учения) они не способны постичь ни сокровенное знание об индивидуальной душе, ни ее духовное тело, ни то, как применить это знание на практике.
Поскольку они гордятся своим материальным пониманием, их духовное осознание остаётся мизерным. И даже результат, которого они достигают, ничтожен. Они имеют своей целью всего лишь обретение райских планет этого материального мира, доступных с помощью тонких материальных элементов.
Они считают, что это тонкое материальное тело и есть духовная сущность. Лишь из-за этого они не способны понять, что материальный ум и вечное духовное «я» отличны друг от друга.

 
Текст 1.30 

кечид ваданти сарвам йач 
чид-ачид-ишварадикам
брахма санатанам сакшад 
экам эвадвитийакам

Другие философы учат: «Всё, что существует, начиная с сознающего себя духа, неодушевлённой материи и Бога, — всё это, в сущности, лишь единый, вечный, безличный Абсолют, помимо которого ничего нет».

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

С давних пор в умы людей продолжает проникать философия абсолютного единства или «монизм». Это учение достигло своей кульминации после того, как его начали развивать на основе одного из разделов Вед. Хотя монизм проповедовали множество философов за пределами Индии, подлинным источником его повсеместного распространения выступила именно эта страна. Несколько философов, посетив Индию вместе с Александром Македонским, познакомились с этим учением во всей его полноте. Вернувшись назад, они частично изложили его в своих книгах.
Философия монизма гласит: «Существует только имперсональный Абсолют, однородная субстанция. Нет больше никаких других объектов». «Сознающий себя дух», «неодушевленная материя» и «Личность Бога», - такого рода разделение на категории - это плод обыденного, поверхностного понимания. В действительности, только безличный Абсолют - неизменный корень всех познаваемых Истин или категорий. Абсолют вечен и неизменен, бесформен и лишен разнообразия. Ему нельзя дать никаких обозначений. У него нет никакой энергии. Он лишён всякой деятельности, у имперсонального Абсолюта нет ни иного состояния, ни видоизменения. Все эти утверждения можно найти на страницах Ведической литературы».
Монисты без труда вложили свою веру в эти утверждения. Однако посмотрев на полный разнообразия окружающий мир, они задумались: «Каким образом такого рода Абсолют может быть причиной материального мира? Кроме того, существование этого мира очевидно. «Откуда появился этот мир? Если мы не сможем разъяснить этот вопрос, наша восхитительная философия потеряет своё значение».
Чем глубже размышляли они над этим вопросом, тем более преумножались их рассуждения. «Каким образом в бездействующий Абсолют может быть привнесена деятельность или деятельная энергия? Разве допуская присутствие ещё одной категории, мы не нарушим, тем самым, обещанное абсолютное единство?».
Рассуждая таким образом, в начале они пришли к заключению, что если сохранить за Абсолютом незначительную способность к видоизменению, это, вероятно, не приведёт монизм к гибели. «Сам безличный Абсолют и является трансформацией субстанции. Эта трансформация способна познавать, понимать, иметь впечатления и производить их».

 
Текст 1.31 

вастунах паринамад ва 
виварта-бхаватах кила
джагад-вичитрата садхйа 
джагад анйам на вартате

Согласно одной школе монизма, разнообразие мира возникло в результате видоизменения субстанции самого безличного Абсолюта, согласно другой - из-за обманчивой видимости, что означает, что мира и других людей просто не существует.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Итак, некоторые монисты успокоились, просто приняв, что этот мир является трансформацией самого Абсолюта. Тогда появился другой монист, который заявил, что нельзя приписывать безличному Абсолюту недостатки. «Если признать, что Абсолют видоизменяется, Он потеряет положение Абсолюта. Отбросив теорию трансформации, примите теорию иллюзорной видимости. У Абсолюта нет другого состояния. Поэтому трансформация невозможна. Благодаря знанию Истины достигается положение имперсонального Абсолюта и, наоборот, вследствие недостатка или отсутствия знания Истины возникает иллюзорное, кажущееся восприятие, характеризующееся ложным пониманием. Если объяснять это таким образом, наша философия станет прекрасной во всех отношениях. Разнообразие, начиная со страха, существует в результате распознавания «змеи в верёвке». Я наблюдаю разнообразие, начиная с надежд и желаний, благодаря распознаванию серебра в перламутровой раковине. Поэтому если принять теорию иллюзорной видимости, тогда и в Абсолюте больше не будет изъяна, и материальный мир получит совершенное объяснение в качестве полностью иллюзорного и невежественного восприятия. Окружающего мира не существует, и жизни не существует также. Есть имперсональный Абсолют и лишь некая иллюзия восприятия этого мира. Как следствие попыток детально постичь это иллюзорное проявление, в словаре возникают его названия, такие как майа (иллюзия), авидйа (невежество) и т.д. Иллюзорное проявление ни в коем случае не другая категория после Абсолюта. Поэтому остаётся одна единая субстанция. Нет речи о какой-то дополнительной категории. Субстанция относится к наивысшей реальности, а иллюзорное проявление — к обыденному восприятию. Когда знанием высшей духовной реальности одержит верх над обыденным мирским пониманием, тогда, с достижением единой субстанции, обыденное иллюзорное проявление разрушится и придет освобождение».

 
Текст 1.32 

атха ва джива-чинтайам15
джатам сарвам джагад дхрувам 
дживешваре на бхедо ‘сти 
дживах сарвешварешварах

Или, по мнению монистов другого рода, весь мир, несомненно, порождён мыслью индивидуальной души. Между душой и Богом нет никакого различия.
Индивидуальная душа и есть Бог всех богов.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Затем появилась ещё одна группа философов-монистов, не согласная до конца с учением, в котором главную роль играет иллюзорная видимость. Они предоставили следующие аргументы: «Окружающий мир - это не самодостаточное иллюзорное проявление. Иллюзия в форме этого мира возникла при поддержке другой, похожей на первую, иллюзии в форме индивидуальной души. Отделена ли при этом категория индивидуальной души от имперсонального Абсолюта? Нет. Здесь, так же, как и в первом случае, не может быть речи о какой-то иной категории. Если душу выделить в отдельную категорию, монизму придёт конец. Индивидуальная душа - это не отдельная категория, это просто иллюзорное проявление».
Затем, разойдясь во взглядах, эти философы основали два различных учения. Одни утверждали: «Безличный Абсолют подобен огромному небу. Индивидуальная душа подобна пространству, заключённому в стенках горшка. Стенки горшка подобны невежеству. Только из-за ограничений, созданных невежеством, безличный Абсолют и душа считаются отдельными друг от друга».
Другие им возражали: «Такое объяснение подразумевает, что имперсональный Абсолют был сбит с толку. Отделение непосредственной частицы безличного Абсолюта потребует поместить Его под контроль иллюзии. Лучше отказаться от этой теории и принять индивидуальную душу как отражение безличного Абсолюта.
Представьте себе, что индивидуальная душа подобна отражению лунного или солнечного света в воде. Хотя индивидуальная душа - это иллюзорная сущность, состоящая из невежества, она, в ходе проявления своего невежества, воображает себе мир, имеющий отношение к прадхане, первичной материи. Но в действительности, существует только один безличный Абсолют и ничего кроме этого. Ни индивидуальная душа, ни материальный мир не выступают в роли отдельных от него категорий».
В основе всех этих философских построений лежит какая-то тяжёлая форма сумасшествия. Философы, покрытые густой тьмой такого рода доктрин и теорий, не замечают этого безумия и не хотят его замечать. Сумасшествие состоит в следующем: «Абсолют - это единственная категория бытия и никакой отдельной от Него категории нет». В реальности же Абсолют обладает энергией. Пока этот факт не принят, все описанные выше рассуждения монистов будут безосновательными и неубедительными.
Каждый из них принимает существование либо некоей «иллюзии», либо «невежества», либо «видимости», либо некоей «видимости видимости». Как после этого они могут утверждать, что существует одна и только одна категория, а именно - лишённый энергии Абсолют? Во всех этих учениях неизбежно обнаруживается изъян, перечеркивающий постулат об абсолютной недвойственности.
Но что произойдёт, если принять существование непостижимой энергии Абсолюта? Разве Абсолют при этом не перестанет быть единственной Истиной? Нет, не перестанет. Признание непостижимой энергии Абсолюта не означает, что придётся принять прибежище в какой-то иной категории, отличной от Абсолютной Истины. Почему? Потому что энергия субстанции никоим образом не отлична от самой субстанции.
Изменяющийся и неизменный, бесформенный и обладающий формой, полный разнообразия и лишённый его, - все эти, на первый взгляд, взаимоотрицающие атрибуты Абсолюта, в действительности, существуют в Нём вместе, не отрицая друг друга, поскольку все они всегда и одновременно располагаются во владениях Его непостижимой энергии.
Разум человека ограничен, поэтому он не способен основательно понять непостижимую энергию Абсолюта. Но разве следует из-за этого отвергать реальность ее существования? По сравнению со славой Абсолюта, лишённого разнообразия, слава Абсолюта, обладающего непостижимой энергией, неизмеримо выше, благодаря бесчисленным благим качествам последнего.
Этим утверждением мы устанавливаем ни что иное, как Высший аспект Абсолютной Истины или Верховный Брахман. Абсолют или Брахман, обладающий высшей, трансцендентной энергией, и является Верховным Брахманом. Лишённый энергий и разнообразия, безличный Абсолют - это всего лишь один из аспектов Верховного Брахмана.
Отвергнув Верховный Брахман, человек может размышлять над частично определенным Брахманом, однако такого рода размышления или медитация происходит из низшего сознания.
Тотальный монизм не может удовлетворить здравый рассудок и истинную логику. Он не способен привести в согласие все утверждения Вед и не может принести живому существу высочайшего блага.

-----
15- «...джива-чинтайам...» Букв, «когда [есть] мысль живого существа.».

 
Текст 1.33 

этешу вада-джалешу16
тат сад эва винишчитам
анвайа-вйатирекабхйам
адвайа-джнанам эва йат

Во множестве этих взглядов и учений сокрыта Истина, которую можно там обнаружить как прямо, так и косвенно, и которая представляет собой абсолютное, недвойственнное знание.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Все эти учения — обман. Это ни что иное как предрассудки или прошлые негативные впечатления. Среди этих доктрин, теорий, философских учений в скрытом виде находится Истина.
«Установление Истины» - это название критического отбора, который заключается в определении и отсеивании того, что не является Истиной, и в непосредственном поиске Истины. Один французский философ по имени Виктор Кузен хотя и обратил внимание на этот метод, все же не достиг в нём успеха. Причина его неудачи заключалась в том, что он пытался найти суть в философии, созданной западным разумом. Разум Запада имеет глубокую привязанность к мертвой материи и сильную веру в нее.
Не в состоянии понять тонкое различие между истинным «я» и тем, что им не является, западные философы сошлись на том, что ум и есть душа или истинное «я». Но на самом деле, ум - это всего лишь тонкое вещество, порождённое мёртвой материей. В отличие от вечной души, это признак присутствия её сознания в материи. Сама же душа - категория совершенно другая. Попытки Кузена извлечь суть из философии Запада были подобны усилиям получить рис, обмолачивая шелуху.
В Ишопанишад (мантра 15) сказано: «О Верховный Господь, обладающий природой духовного солнца, Ты - Высшая Абсолютная Истина. Твой истинный лик сокрыт от души, частички духа, Твоим особым свойством, а именно сиянием Твоего тела, имеющим трудно-воспринимаемую и лишенную разнообразия природу. Проявив Свою милость, пожалуйста, удали этот покров». Так Веды предписывают заниматься теологическим исследованием.
Кроме того, в Шримад-Бхагаватам (11.8.10) говорится:
«Подобно тому, как пчела, не обращая внимания на несущественную часть растений, повсюду берёт нектар с цветов, и больших и маленьких, так и разумный человек должен брать суть повсюду из книг знания, как незначительных, так и весьма важных».
Таким качеством обладают философы-ваишнавы. Вначале они обращаются к духовной деятельности, одобренной Ведами и Шримад-Бхагаватам. Она включает в себя принятие посвящения от истинного духовного учителя и его руководства. Такая духовная практика помогает им извлечь суть этих великих произведении и поместить её вглубь своего сердца. Затем, продолжая эту практику, они черпают лишь Высшую Суть (парама-таттву) и Истину как из незначительных книг, посвященных только мёртвой материи, так и из важных произведений, обсуждающих духовные истины (или атма-таттву).
Истина (сатйа), полученная из этих книг, называется трансцендентным знанием вне недвойственности. Другими словами, это абсолютное знание. Высшая Истина исполнена вечности, знания и блаженства. Принадлежащая Высшей Истине сфера вечности (сат) и составляет это недвойственное или абсолютное знание. Словом «сат» (вечность) обозначается основа Высшей Абсолютной Истины. По мере приближения вечности, бренность все больше отдаляется. Под словом «сат» (вечность) следует понимать весь духовный мир. Мир, созданный иллюзорной материальной энергией, - не что иное, как бренное отражение мира духовного.

-----
16- Слова «джала» имеет следующие подходящие здесь значения: 1. множеств, коллекция; совокупность; 2. сеть, западня, капкан, ловушка; паутина; 3. обман, иллюзия; 4. гордость.

Так в этой книге «Опыт вечности, знания, блаженства» заканчивается первый раздел (или начальное понимание) под названием «Развитие понимания в отношении вечного и истинного».

 
Раздел второй 

Дальнейшее понимание 

 
Текст 2.1 

сач-чид-ананда-сандрангам 
парананда-расашрайам
чид-ачич-чхакти-сампаннам
там ванде кали-паванам

Тело Верховного Господа - средоточие вечности, знания и блаженства. Он даёт прибежище вкусам расы наивысшего, трансцендентного блаженства. Как материальная, так и духовная энергии находятся в Его полной власти. Он явился в этот век Кали, чтобы очистить и возвысить падшие души. Я с почтением склоняюсь перед Ним.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Я выражаю своё почтение Верховному Господу, очищающему падшие души века Кали. Его форма проявляется в Своей изначальной природе, состоящей из сгущённой вечности, знания и блаженства. Он служит изначальным прибежищем нектарных вкусов, приносящих наивысшее духовное блаженство, находящееся за пределами материального наслаждения. Он вечный Верховный повелитель двух видов энергий: неодушевлённой и духовной. Я с почтением склоняюсь перед Ним.

 
Текст 2.2 

сварупам астхито хй атма 
сварупа-шакти-вриттитах
вадатй эва ниджатманам 
упадхи-рахитам вачах

Находясь в своей изначальной духовной природе, душа функционирует за счёт личной духовной энергии, благодаря которой всё, что она себе говорит, несомненно, свободно от материальных отождествлении.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Найдя опору в разнообразии материальной природы, все обусловленные души дают разнородные ответы на те вопросы, которые были заданы во втором тексте первой части этой книги. Некоторые из обусловленных душ могут встать на путь духовного развития. Когда в результате распознавания своего подлинного «я» и принятия наставлений от истинного духовного учителя ими будет постигнута их извечная духовная природа, находясь в своём изначальном положении, они всегда дадут на эти вопросы правильные ответы. Ответы разных освобождённых душ будут неизменно одинаковыми.
Во втором тексте первой части были поставлены три следующих вопроса: «Хоть я и уподобился тому, кто наслаждается этим материальным миром, кто же я на самом деле? Что представляет собой этот огромный мир? Каковы истинные взаимоотношения между мной и этим миром?».
В первом разделе этой книги были рассмотрены разнородные ответы, которые даёт душа, обретшая иллюзорное состояние бытия. Здесь, во втором разделе, будут приведены правильные ответы, которые даёт душа, находящаяся в своей изначальной природе.
Но сначала определим, что представляет собой такая душа. Для примера возьмём любое живое существо. Отложим в сторону чувства и тело, которыми оно обладает, страну, в которой оно проживает, и его нынешнее географическое положение. Отбросим время его существования, а также все мирские взаимоотношения и материальные привязанности, присутствующие в его сознании. Другими словами, оставим без внимания всё то, что было создано иллюзорной материальной энергией. После этого проявится вечная сущность этого живого существа, его истинное «я». Это и есть душа, находящаяся в своей изначальной природе.
Положение чистой души описано в Шримад-Бхагаватам, священном писании, содержащем суть всех заключений Вед. Например, в тексте 2.10.6 говорится: «Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела». Иначе говоря, освободившись от влияния материальной иллюзии, душа обретает свою изначальную природу. Ответы на упомянутые выше три вопроса, которые даёт душа, достигшая такого состояния, являются правильными и разумными.
Нам могут возразить следующим образом: «Душа в иллюзорном состоянии бытия имеет тело, чувства и рассудок. Освободившись от влияния иллюзии, душа в этом мире по-прежнему будет иметь материальные тело, чувства и рассудок». Далее наш оппонент придёт к заключению: «В сознании такой души будет одновременно находиться духовное знание своего истинного «я» и знание, порождённое материальным рассудком. Невозможно, чтобы было лишь одно, чисто духовное знание».
Ответить можно так. Свет, находясь в изначальном состоянии, способен осветить и выявить другой объект. Подобно этому душа, даже пребывая в своём изначальном сознании, может проявить знание в связи с другим объектом. Иначе говоря, душа сама по себе способна видеть, слышать, ощущать запахи, чувствовать вкус и касание. Такого рода способность к познанию для души самодостаточна.
Упав в иллюзорное состояние, душа связана и ограничена покровом мертвой материи. Ради соединения с материальным миром, материальные чувства дают душе информацию обо всех видах её деятельности, относящейся к качествам материальной природы. С помощью материальных глаз она видит, с помощью материальных ушей слышит, с помощью материального носа она чувствует запах, с помощью материального языка испытывает вкус, и посредством материальной кожи ощущает касание. Лишившись своей самодостаточной энергии, душа продолжает свою деятельность за счёт чуждой ей, заёмной энергии. В этом положении все выводы, к которым она приходит, достигаются с помощью рассудка, произведённого мертвой материей. С точки зрения души, обладающей изначальным духовным сознанием, такого рода психическое отклонение - большое несчастье.
Каким бы образом это ни произошло, в то время, когда душа утверждается в своём изначальном духовном положении, она исполняет эту деятельность непосредственно функциями своего истинного «я». Тогда её рассудок или склад мышления самодостаточен и совершенен. При поддержке такого разума к ней сами собой приходят ответы на все вопросы. В этом состоянии она производит всю психическую деятельность благодаря действию своей личной духовной энергии. Задаваясь вопросами, чистая душа отвечает на них утверждениями, в которых нет ложных отождествлений. Даже когда одна душа в своём физическом теле присутствует в Индии, а другая - на северном полюсе, то их ответы будут одинаковыми, если они находятся в своей изначальной духовной природе. Их ответы не будут отличаться от того, как на эти вопросы отвечают обитатели планет духовного мира (Ваикунтхи). Почему? Потому что в выводах чистых душ нет пёстрых качеств материальной иллюзии. Поэтому здесь не может быть отличий.

 
Текст 2.3 

бхагаван эка эвасте
пара-шакти-саманвитах
тач-чхакти-нихсрито дживо
брахмандам ча джадатмакам

Есть только один Верховный Господь, наделённый высшей энергией. Индивидуальные души и материальный мир - её проявление.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Веды гласят: «Есть только один Верховный Господь, обладатель всех достояний, Высшая Личность». В связи с этим в Ведах есть много подобных утверждений, где установлена вечность онтологической категории Верховной Личности Бога. Вот некоторые из них:
«Он только один, Тот, для Кого нет второго» (Чхандогья-упанишад, 6.2.1), «В этой сфере не существует чего-либо многого» (Катха-упанишад, 2.1.11), «Он - творец Вселенной, знаток Вселенной» (Шветашватара Упанишад, 6.16), «Властитель первичной материи и живых существ, Господин всех качеств, в том числе и материальных гун» (Шветашватара Упанишад, 6.16).
В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) говорится: «Знатоки Истины называют Абсолютной Истиной то, что является недвойственным знанием. Оно обозначается терминами «Брахман», «Параматма» и «Бхагаван»». С помощью этого стиха можно понять полное превосходство аспекта Верховной Личности Бога (аспекта Бхагавана) в сравнении с другими аспектами: безличного Абсолюта (Брахмана) и Сверхдуши (Параматмы).
Однако не стоит думать, что безличный Абсолют и Сверхдуша - это отдельные друг от друга боги, а Бхагаван - их Верховный Повелитель. Индивидуальная душа - наблюдатель. Она созерцает. Когда объектом её созерцания становится Верховная Личность Бога, то вначале, на пути абстрактного философского размышления, взору души открывается трансцендентное знание в форме безличного Абсолюта. Душе, которая все интенсивнее занимается рассмотрением Истины, становится близок путь йоги. На этом пути Верховная Личность Бога предстаёт её взору в виде локализованной Сверхдуши, находящейся в сердце каждого.
Когда, по великой удаче, у живого существа возникает связь (йога) с Личностью Бога посредством бхакти, чистого преданного служения Ему, душа, находящаяся в такой бхакти-йоге, начинает понимать природу Верховной Личности Бога и получает возможность созерцать Его личную форму. Тогда взору души открывается особая, бесконечно сладостная и исполненная высочайшего блаженства прекрасная Личность, обликом похожая на обычного человека и состоящая из вечности, знания и блаженства. В Нём с удивительной гармонией сочетаются всё богатство, вся сила, слава, красота, всё знание и вся отрешенность.
Поскольку концепции безличного Абсолюта и Сверхдуши - это просто иные точки зрения (или аспекты) на один и тот же объект, душой, обладающей чистой преданностью Верховной Личности Бога, они просто не воспринимаются. Когда есть бхакти, эти два низших аспекта Его формы скрываются и исчезают.
Итак, Верховный Господь — это высший аспект Абсолютной Истины. Он обладает всеми энергиями. Поскольку Он соткан из духовных желаний и распоряжается всей энергией, Его вечные игры, равно как и игры, которые Он проводит лишь время от времени, всегда совершенны. Полностью независимый, Он, хотя и создатель всех правил и предписаний, Сам никак ими не связан. Не существует второго Верховного Господа. Нет никого равного Ему. И тем более, нет никого, кто превосходил бы Его.
Наивысшая энергия Верховного Господа связана с Его различными силами. С помощью силы, состоящей из чистого духа, Его наивысшая энергия трансформируется в Его духовное тело и духовную обитель, в Его духовные игры, духовные атрибуты и в Его духовных спутников. Из полноты Его энергии проявляется и видоизменяется духовный мир.
Его энергия разнообразна, поэтому Его природу, состоящую из духовных атомов, можно рассматривать как трансформацию, подобную только что описанной. Взяв частицу духовного сознания, частицу духовных качеств, частицу духовной деятельности, сила Его высшей энергии, в виде энергии индивидуальных душ, проявляет мир индивидуальных душ.
Существует и другая сила Его высшей энергии, в форме теневой энергии. В ней проявляются 24 элемента, а именно: 5 фундаментальных стихий, 5 тонких объектов чувств, 10 чувств, ум, осквернённое сознание, разум и ложное эго. Общее название этого конгломерата - материальная сфера творения Господа Брахмы, а имя теневой энергии - материальная иллюзия.

 
Текст 2.4 

со ‘ркас тат-кирано дживо 
нитйанугата-виграхах
прити-дхармаш чид-атма сах 
парананде ‘пи дайа-бхак

Верховный Господь - солнце. Его свет, индивидуальная духовная душа, - вечная личность, которая всегда верно следует за Ним. Её дхарма - любовь. Она обладает законным правом переживать даже высочайшее блаженство.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В этом стихе важную роль играет слово «дхарма», которое в данном случае, означает долг, религия или неотъемлемое свойство.
Верховный Господь подобен солнцу, а совокупность индивидуальных душ - скоплению крошечных частиц солнечного света. Только следование с преданностью за Верховным Господом является их дхармой. Каждая душа обладает формой духовной частицы, подходящей для исполнения этой дхармы. В истинном состоянии душа есть искра духа, поэтому чистая душа - это духовное «я».
Каждая индивидуальная душа подобна атому чистого духа. Возвышенная любовь - это единственная дхарма любого духовного объекта. Поэтому дхармой души считается только крупица её любви. Следовательно, можно сказать, что душа - это «то, чьей дхармой является любовь».
Даже если душа будет находиться в своей духовной природе и хранить присущее ей свойство любви, всё же, поскольку она очень мала, её природа и её дхарма любви, взятые отдельно, останутся неполными. У души, по природе, есть частица блаженства, и это блаженство можно назвать блаженством безличного Абсолюта (брахмананда).
«Если блаженство безличного Абсолюта преумножить в 100 тысяч миллиардов раз или во сколько угодно раз, оно никогда не сравнится даже с одним мельчайшим атомом океана счастья чистого экстатического преданного служения» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38).
Как законный наследник имеет все права на получение собственности, индивидуальная душа по природе имеет все основания испытывать высочайшее блаженство, которое приходит на возвышенной стадии преданного служения.
Когда душа осознаёт, что блаженство безличного Абсолюта ничтожно, она вступает на путь преданного служения Верховному Господу. После того, как душа удовлетворяет Верховную Личность Бога своим служением, Он наделяет её природу Своей внутренней духовной энергией. Обретя силу этой внутренней духовной энергии, индивидуальная душа получает непосредственный доступ к наивысшему блаженству.

 
Текст 2.5 

тач-чхактеш чхайайа вишвам 
сарвам этад винирмитам
йатра бахирмукха дживах 
самсаранти ниджеччхайа

Тень Его высшей энергии создаёт материальный мир, в котором отвернувшиеся от Личности Бога индивидуальные души, по собственному желанию вращаются в круговороте рождений и смертей.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Посвящая себя преданному служению Шри Кришне, индивидуальная душа становится законным наследником наивысшего блаженства. Подобно этому, злоупотребив своей свободой выбора и отвернувшись от Господа, она падает в материальный мир, где её главным занятием становится борьба за существование. Ровно настолько, насколько внутренняя духовная энергия Господа помогает и покровительствует душе на пути её возвышения, Его иллюзорная энергия помогает душе все глубже попасть в материальное рабство.
Иллюзорная энергия - это просто тень внутренней духовной энергии. Она дает начало этой материальной вселенной, весьма подходящей для материальной жизни живого существа. Она создаёт из материи грубое и тонкое тела таким образом, чтобы они служили вместилищем чувственного наслаждения обусловленной души.
Падение живого существа в эту материальную вселенную навлекает на него бедствие в виде рабства корыстной деятельности и её последствий. Есть только одна причина материального существования души - её безразличие к Личности Бога.
Здесь важно понять, что живое существо не является порождением мира материального, равно как и мира духовного. Индивидуальные души вечно проявлены на границе этих двух миров.
Свобода воли - неотъемлемое свойство духовной искры. Если душа предпочитает духовному возвышению наслаждение материальных чувств, она по собственной воле выбирает материальное существование. В этом нет никакой вины Верховного Господа. Отвечая на желания живого существа, Господь, проявив сострадание, создал этот материальный мир для того, чтобы оно могло предаваться в нем наслаждению чувств. Вместе с тем Он построил материальный мир таким образом, чтобы по прошествии нескольких дней, проведенных в чувственных наслаждениях, живое существо смогло понять их ложность и развить в себе отрешённость. Кроме того, предоставляя возможности общения со святыми преданными Личности Бога, Господь даже в этом месте прокладывает путь для возвышения индивидуальной души.

 
Текст 2.6 

дживато джадато вапи 
бхагаван сарвада притхак
на тау бхагавато бхиннау 
рахасйам идам эва хи

Верховный Господь всегда отличен как от индивидуальной души, так и от неодушевлённой материи. С другой стороны, эти категории - индивидуальные души и мёртвая материя - не отличны от Верховного Господа. Однако это великая тайна.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Живое существо и мёртвая материя - две фундаментальные категории, которые Верховный Господь вечно проявляет так, чтобы они существовали отдельно от Него. Тем не менее, живое существо и мёртвая материя всегда остаются неотличными от Него. Это великая тайна.
Верховный Господь по природе всегда отличен как от индивидуальной души, так и от неодушевлённой материи. В состоянии тождества со Своими энергиями Он пронизывает Собой и живые существа, и материальный мир.
Проштудировав все Ведические писания, Шрила Вйасадева так и не смог постичь эту тайну и потому пребывал в унынии. Когда Вйасадева сокрушался об этом, его посетил Нарада Муни, чистый преданный Верховного Господа, и вкратце описал суть Шримад-Бхагаватам в четырех текстах17, которые ему в своё время поведал Господь Брахма.
Суть Шримад-Бхагаватам такова: 1) знание; 2) особое знание; 3) их тайна; 4) их применение. Рассмотрим эти четыре истины, первоначально изречённые Самим Верховным Господом.
Под словом «знание» здесь подразумевается следующее: «В начале всего Я был единственной Высшей Истиной. Тогда не было возможностей для проявления ни материальных причин, ни следствий, ни Маха-Брахмана, или совокупной материальной природы, лежащей в их основе. Во время творения только один Я трансформировался в форме Своей энергии. Когда ничего другого не останется, останусь лишь Я один, в Своём истинном состоянии Верховного Господа, обладающий полным могуществом».
Это и есть знание о Верховном Господе, высшем аспекте Абсолютной Истины. Знание о безличном Абсолюте и т.д. идёт вслед за этим знанием, т.е. остается второстепенным.
В словосочетании «особое знание» заключен такой смысл: «Я - высший объект, смысл и цель. Знай же, что к категории Моей энергии (Шакти-таттва) относится все то, что воспринимается вне Меня, и всё то, что не сознаёт себя во Мне, в Моей истинной сущности». В этом стихе18, под словом «Майа» имеется в виду йога-майа - высшая энергия Господа. «Поэтому одновременно энергия вечно отлична и не отлична от Меня. В первом случае она известна и узнаваема, во втором - непознаваема. В отличном от Меня виде есть два случая её распознавания, а именно: «отблеск», что значит духовный атом, и «тьма», что указывает на материю. Из Моей совокупной энергии исходят два мира: благодаря духовно атомарной природе - мир индивидуальных душ, а благодаря материальной природе - материальная вселенная».
Итак, «особым знанием» называется совокупное знание о Верховном Господе и Его энергиях.
Третья истина - «их тайна». Господь сказал: «Как все принципиальные элементы в материальном мире, начиная с прадханы, маха-таттвы и т.д., даже войдя в известные существа, такие как планета Земли и т.д., в «чистом» виде существуют отдельно, так и Я, Верховный Господь, сродни духовному солнцу, даже войдя во все индивидуальные души, вечно существую отдельно. Когда живые существа преисполнены ко Мне любви и преданности, Я становлюсь их вечным спутником». Это и есть их тайна.
Четвёртая истина под наименованием «применение этого знания» такова: «Страдая от мук материального существования, живое существо начинает вопрошать о своём истинном «я» у стоп святой личности. Получив милость духовного учителя, удачливая душа в процессе прямых и косвенных размышлений о том, что Я - вечная Истина, обретает Меня».
Такова Истина о непостижимом единстве и различии, описанная в Шримад-Бхагаватам.

-----
17- См. Шримад-Бхагаватам 2.9.33-36. В силу многозначности санскрита Бхактивиноды Тхакур даёт несколько иной перевод, чем Шрила Прабхупада
18- Имеется ввиду стих 2.9.34. Это второй стих из 4ёх главных текстов Шримад-Бхагаватам (которые обычно называют «Чатух-шлока»

 
Текст 2.7 

джада-джала-гата джива 
джадасактим вихайа ча
свакийа-вриттим алочйа 
шанакаир лабхате парам

Индивидуальная душа может выбраться из западни мертвой материи. Оставив привязанность к ней и сосредоточившись на своём духовном предназначении и духовной деятельности, она постепенно достигнет Всевышнего.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Существует два вида живых существ. Одни вечно освобождены, другие вечно обусловлены. Вечно освобождённые души всегда охвачены страстным желанием служить Верховному Господу Шри Кришне. Живые существа, упавшие в сети материи, выбираются из них следующим образом. Оставив привязанность к материальным объектам чувств и размышляя над собственным духовным предназначением, они обретают Высшую Истину. Предназначение индивидуальной души – это преданное служение Верховному Господу. Насколько душа углубится в рассмотрение духовных предметов в настроении сердечного расположения к ним, настолько же уменьшится её привязанность к материальным объектам. Когда постоянная духовная практика обретёт полноту, материальные привязанности станут ничтожными. И тогда душа достигает прибежища лотосных стоп Личности Бога, Верховного повелителя сознания и Высшей сути всех живых существ. Когда душа постоянно занимается духовной практикой, её духовный вкус растёт. Чем сильнее живое существо привязано к материи, тем более отвратительны для него духовные предметы, и, соответственно, тем дальше оно уходит от понимания и восприятия духовной реальности.

 
Текст 2.8 

чинтатитам идам таттвам 
дваитадваита-сварупакам
чаитанйа-чаранасвадач 
чхуддха-дживе пратийате

Сокровенная Истина обладает природой одновременной двойственности и недвойственности. Хотя эта Истина выходит за пределы мыслительных способностей человека, тем не менее, она открывается чистой душе, которая испытывает счастье в служении лотосным стопам Господа Шри Чаитаньи Махапрабху.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

В шестом стихе и комментарии к нему была описана Истина, обладающая природой одновременного единства и двойственности. Эта Истина выходит за пределы мыслительных способностей человека. Почему? В материальном мире одновременное присутствие противоречивых свойств или качеств полностью непостижимо и неприемлемо. Вследствие этого между знанием о материальных предметах, которыми обладает обусловленная душа, и познанием этой Истины пролегает пропасть.
Теология духовного мира утверждает, что неисчислимые отрицающие друг друга качества Верховной Личности Бога прекрасно согласуются между собой, благодаря Его непостижимой энергии.
Он неизменен и, вместе с тем, Он - Личность, обладающая бесконечным множеством желаний. В своей истинной форме Он похож на обычного человека, и, тем не менее, Он меньше меньшего и больше большего. Ко всему безразличный, Он проявляет глубокие нежные чувства к Своим преданным. Лишённый всего разнообразия, Он обладает множеством особенностей. Он - абстрактный Абсолют, и одновременно Он - Кришна, Гопал, пастух в селении пастухов. Исполненный всего знания, вместе с тем Он исполнен любви.
Подобным образом, Верховный Господь - вместилище всех противоречивых качеств. Материальное вещество не имеет такого прецедента. Разум материально обусловленных людей принял прибежище в мёртвой материи. Он совершенно непригоден для того, чтобы касаться предметов, выходящих за её пределы. По этой причине он не способен воспринять не-мыслимую субстанцию. Поэтому в обусловленном состоянии у людей нет ясного понимания Истины о непостижимом тождестве и отличии.
Значит ли это, что обусловленная душа никогда не сможет понять эту Истину? Ответ таков: духовное понимание тех, кто обрел вкус служения лотосным стопам Господа Шри Чаитаньи Махапрабху, постепенно пробуждается и очищается. Когда в результате очищения проявляется изначальная природа чистой души, тогда проясняется понимание Истины о непостижимом тождестве и отличии.
В этом стихе употреблена фраза «Чаитанйа-чаранасвада». Из нее можно извлечь два разных значения. Дальнейшее рассмотрение покажет, что эти два значения, на самом деле, неотличны друг от друга. Первый смысл этой фразы - «вкус счастья, возникающий благодаря служению лотосным стопам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху». «Следование по стопам и преданное служение существу, обладающему наивысшим сознанием» - это второй смысл. Поскольку Господь Шри Чайтанъя Махапрабху и есть Существо, обладающее наивысшим сознании, оба этих значения содержат один и тот же смысл.
В первой части этой книги, под названием «Развитие понимания в отношении вечного и истинного», были разобраны теории различных учителей. Каждый из них является крошечной обусловленной душой. Их учения были опровергнуты, и вслед за этим, во втором разделе, продолжается рассмотрение Высшей Истины, которой учат с чистым сознанием.

 
Текст 2.9 

чид эва парамам таттвам 
чид эва парамешварах
чит-кано джива эвасау 
вишешаш чид-вичитрата

Высшая Истина - это только дух. Верховный Господь - это только дух. Индивидуальная душа - это ни что иное, как духовный атом. Эта особенность указывает на разнообразие в духовной сфере.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Хотя Истина включает в себя три раздела - «индивидуальная душа», «материя» и «дух», - Высшая Истина представляет собой только дух. Верховный Господь также представляет собой только дух. Что же касается души, то она - духовный атом. В целом же категория чистого духа отличается разнообразием.
Верховный Господь подобен солнцу духовного мира. Поэтому Он обладает духовной природой. Душа, частица Его сияния, - это духовный атом. В целом, духовная субстанция отличается разнообразием. Поэтому нет ничего более восхитительного и возвышенного, чем духовная субстанция. Разнообразие материального мира есть ни что иное, как жалкое и низменное отражение духовного разнообразия.

 
Текст 2.10 

анандаш чид-гунах проктах 
са ваи вритти-сварупаках
йасйанушиланадж дживах 
парананда-стхитим лабхет

Блаженство - это неотъемлемое качество духовного сознания, а также глубинная природа духовной деятельности, постоянно занимаясь которой, душа достигает наивысшего блаженства.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Духовная субстанция обладает глубинной природой и качеством, которое она проявляет. Её глубинная природа - свобода воли, а ее качество это блаженство. Вместе с тем, блаженство есть глубинная природа деятельности духовной субстанции. Какой бы духовной деятельностью ни занималось живое существо, оно достигает положения, в котором испытывает трансцендентное блаженство.
В Таитирийа-упанишад (2.7.1) говорится: «Ведь это именно Он вызывает блаженство». В этом утверждении Вед блаженство описано как качество духовной субстанции. Как горение и сжигание - это функции огни, как текучесть - функция воды, так и блаженство - это функция духовной субстанции, т.е. любого духовного объекта. Даже в обусловленном состоянии живое существо проявляет подобную функцию в виде наслаждения объектами чувств.
У субстанции же как таковой можно обнаружить две характеристики: первая - характеристика истинной сущности или глубинной природы, и вторая - характеристика деятельности или функциональная характеристика.
У духовной субстанции характеристикой деятельности (второй из упомянутых выше) выступает блаженство. Постоянно развивая блаженство, выходящее за пределы мёртвой материи, живое существо с легкостью достигает своего изначального блаженства. Постепенно душа становится достойной обрести наивысшее блаженство Верховного Господа.

 
Текст 2.11 

чид-васту джадато бхиннам 
сватантреччхатмакам сада
правиштам19 апи майайам 
сва-сварупам на тат тйаджет

Дух всегда отличен от неодушевлённой материи и наделен свободой воли, составляющей его глубинную природу, с которой он не способен расстаться, даже оказавшись в полной иллюзии.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Какова же главная характеристика духовной субстанции? Этим вопросом задавались многие. Но полный ответ на него - явление крайне редкое.
Да, душа - это чистый дух. Однако в результате забвения своей изначальной природы обусловленной душе очень трудно со всей ясностью определить и объяснить природу духа. Тем не менее, даже тогда, когда собственная изначальная природа индивидуальной души искажена до неузнаваемости, ее главная характеристика остается неизменной.
Прежде всего, спросим: «Душа - это сущность, отличная от материи, и поэтому её главная характеристика отличается от главной характеристики мертвой материи. Так в чем же заключается это отличие?» Исследуйте этот вопрос сами.
Рассмотрев любой неодушевленный объект и обнаружив у него много всяких качеств и особенностей, мы никогда не найдём в нём носителя воли и сознания.
Душу до такой степени обездушить невозможно. Почему? Два этих признака, если не скрыть их с особым тщанием, неизбежно обнаружатся.
Среди материальных вещей жар характеризуется подвижностью. В его деятельности ярко выражено это качество. Он способен двигаться сам и приводить в движение других, и, возможно, это свойство будет названо его главной характеристикой. Однако он не способен по своему желанию передвигать другие объекты или двигаться туда, куда ему вздумается.
Если собрать вместе различные неодушевлённые материальные объекты с целью, чтобы заставить их совместно функционировать, то дающий энергию объект приведёт в движение другие объекты, и при этом сам он также будет двигаться. Тем не менее, в нём невозможно обнаружить деятельность его собственной воли.
В таких состояниях, как червь, муравей и т.д., дух очень сильно ограничен материей, но даже там он выказывает признак присутствия воли, которая в каждом живом существе проявляется по-разному. Ползая, муравей думает. Поняв что-то новое, он решает выбрать другой путь. Эти две способности - способность думать и способность желать - по природе не зависят от материи. Они вообще не обязаны своим существованием мёртвой материи. Их можно наблюдать исключительно в одушевлённых существах. Поэтому только знание, сопряжённое со свободой воли, составляет глубинную природу духа. В этом нет сомнений.
Заключение таково: дух (духовная субстанция) выражается словом «я»; знание, сопряжённое с волей, является глубинной природой духа. Его функция - это только блаженство. Даже когда духовная душа падает в материальный мир, у неё невозможно полностью отнять эти природу и функцию.

-----
19- Букв, «войдённая (правиштам)».

 
Текст 2.12 

пхалгум нирартхакам виддхи 
сарвам джадамайам джагат
бахирмукхасйа дживасйа 
грихам эва пуратанам

Пожалуйста, знайте, что весь этот мир, наполненный мёртвой материей, - это ничтожное, бессмысленное и очень старое обиталище живого существа, отвернувшегося от Личности Бога.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Весь этот мир, наполненный мёртвой материей, ничтожен и бессмыслен. Это очень старое здание «тюрьмы», построенной для живых существ, отвернувшихся от Личности Бога.
Получив от Нарады Муни наставления, Шрила Вйасадсва, сосредоточившись на них, принял позу для медитации и погрузился в транс. Пожалуйста, внимательно отнеситесь к тому, что он увидел в своём сердце, очищенном преданным служением.
«Когда посредством преданного служения его ум был полностью сосредоточен на Верховном Господе, который всегда свободен от скверны, он увидел А6солютную Личность Бога, а также принявшую в Нём прибежище иллюзорную энергию, благодаря которой полностью введённое в заблуждение живое существо, хотя и трансцендентное, считает себя состоящим из сочетания трёх материальных гун и посвящает себя бессмыслице, ею созданной.
Также он увидел прекращение этой бессмыслицы, а именно непосредственное любовное преданное служение Трансцендентному Верховному Господу»20.
Итак, когда посредством преданного служения ум Вйасадевы полностью очистился, его взору предстали три категории бытия. Первая категория - это Абсолютная Личность Бога, Кришна. Вторая категория - принявшая в Нём прибежище иллюзорная энергия, Майа. Третья категория - это индивидуальная душа. Будучи качественно выше, чем Майа, душа, тем не менее, была сбита с толку Майей и попала под её влияние.
Душа как таковая представляет собой духовный атом, искорку чистого духа. Но под влиянием Майи она глубоко убеждена, что её истинная изначальная природа состоит из трёх качеств, созданных материальной иллюзией, а именно: из гун благости, страсти и невежества. Душа, подобным образом введенная в заблуждение, ни на секунду не прекращает думать, что всевозможные виды бессмыслицы, фактически созданные гунами, в действительности сотворены ею.
Шриле Вйасадеве открылось, что для души есть один и только один метод, чтобы прекратить эту бессмыслицу, - непосредственное преданное служение трансцендентному Господу Шри Кришне, находящемуся за пределами восприятия материальных чувств.
По сути, с точки зрения души (искры чистого духа), созданная Майей материальная Вселенная, ничтожна и бессмысленна. Если это так, то зачем индивидуальная душа здесь находится? Как она тут очутилась?
Ответ на этот вопрос содержится, в данном тексте (2.12) где сказано, что эта Вселенная, состоящая из мёртвой материи, играет роль очень древнего обиталища живого существа, отвернувшегося от Личности Бога. Из этого фрагмента совершенно ясно: вошли в материальный мир только те живые существа, которые отвернулись от Личности Бога. Вечно освобождённые души, благодаря своей любовной привязанности к Кришне, не приходят в материальный мир. Они остаются в мире духовном.
В процитированных стихах Шримад-Бхагаватам говорится, что иллюзорная энергия находит прибежище у Кришны. Как тьма скрывается вне досягаемости солнца, так и Майа, олицетворённая иллюзорная энергия, располагается очень далеко от Кришны. Она получила свою низменную обитель во внешней по отношению к духовной обители сфере.
Майа полностью запутывает живое существо тогда, когда, ответнувшись от Кришны, оно привлекается царящим в этой Вселенной злом материального разнообразия, В действительности, душа находится за пределами материальных качеств или гун. Сбитая с толку, душа считает эти качества своими собственными и затем принимает за наслаждения глупости, созданные тремя гунами. Таково состояние души, отвернувшейся от Господа.
Если бы душа, искра чистого духа, не отрывала свой взгляд от духовной сферы, она никогда б не отвернулась Бога. Взгляд души, переведённый с духовной сферы на материальную, неминуемо породил состояние, когда она отвернулась от Господа.

-----
20- Это перевод стихов из Шримад-Бхагаватам, 1.7.4-6

 
Текст 2.13 

деша-каладикам сарвам 
майайа викритам сада
майатитасйа вишвасйа 
сарвам тач чит-сварупакам

Пространство, время и всё остальное, что существует в материальном мире, перманентно искажено иллюзией. Всё, что мы наблюдаем в искажённом виде здесь, имеет свой духовный первообраз в мире, находящемся за пределами материальной иллюзорной энергии.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Итак, есть два мира: духовный мир, находящийся за пределами Майи, и созданный ею материальный мир. Каковы взаимоотношения этих двух миров? На все возражения оппонентов в этом стихе даётся такой ответ: «Место, время и всё остальное, что есть в материальном мире, деформировано или извращено. Место, время и всё остальное, что есть в духовном мире, за пределами Майи, обладает духовной природой и вечной чистотой».
В искажённом месте можно наблюдать порождённую приближением удалённого низменность (презренность), препятствующую многим видам счастья.21
Материальное время разделено на прошлое, настоящее и будущее, из-за чего возникает такое явление, как дефицит. Множество разных видов недостачи приводят ко многим страданиям. Все ресурсы и материалы, которые есть в материальной вселенной, проникнуты этими многочисленными низменными свойствами. Поэтому материальные Вселенные, в целом, заслуживают того, чтобы их покинуть.
Время, место и ресурсы духовного мира целиком состоят из духовного сознания. Все они проникнуты невыразимым очарованием и тонким духовным вкусом, способствующим обретению любви к Богу. В духовной сфере нет даже запаха мёртвой материи.
Восьмой раздел Чхандогьи-упанишад (тексты 8.1.1 - 8.4.2) прекрасно объясняет эти утверждения:
«Теперь, в этом духовном городе есть дворец, т.е. тот самый прекрасный, тонкий лотос. В нём тонкое внутреннее пространство, внутри которого следует искать и исследовать то (Абсолютное), следует желать познать как можно подробнее именно то (Абсолютное)».
Его спросят: «Если в этом духовном городе есть именно этот дворец, подобный нежному, тонкому, белому лотосу, и в нём тонкое внутреннее пространство, тогда что же там есть такое, чего следует искать и исследовать, чего следует желать познать в деталях как можно подробнее?».
На это ему нужно ответить: «Воистину, насколько широко простирается это внешнее пространство, настолько же широко простирается пространство, существующее внутри сердца. Внутри обоих находятся установленные на верном месте небо и земля. В обоих находятся огонь и ветер, равно как и солнце с луной. В обоих находятся молнии и звёзды. Так же всё, что есть у человека в этой жизни и всё, чего нет, всё это там существует».
Если спросят его: «Если там, в духовном городе, всё это так устроено и там есть все существа и все желания, то что там остаётся после того, как здесь всё стареет или вовсе уничтожается?»
На это ему следует ответить: «Со старением этого мира этот духовный мир с его обитателями не стареет, и с уничтожением этого мира он не умирает. Этот духовный город - Абсолютная Истина. В ней сосредоточены все желания. Этот Абсолют в качественном отношении представляет собой то же самое, что и истинное «я», чистая душа, свободная от грехов от старости, от смерти, свободная от скорби, от голода, от жажды. У обитателя этого города, т.е. у чистого «я», желания направлены только на удовлетворение Высшей Личности, Абсолютной Истины, а воля всегда претворяется в жизнь и становится реальностью».
Но материальные желания тех, кто следует Ведам, также всегда выполняются. Хотя это так, всё же между материальными желаниями и желаниями истинного «я» есть большая разница.
«Например, цивилизованные люди в этом мире действуют в соответствии с предписаниями Вед. Однако они живут своими желаниями и стремлениями, будь то желание империи, страны, части земли или участка поля. Поскольку они считают эти цели своим конечным положением, эти желания и их достижение и составляют всю их жизнь.
Как в этой жизни земной мир, обретённый человеком посредством своей прошлой деятельности, будет уничтожен, таким же образом в следующей жизни мир райских планет, обретённый посредством материального благочестия, также будет уничтожен.
Таким образом, у тех, кто умирает не постигнув в этой жизни своё истинное «я», а также эти истинные желания (т.е. желания Абсолютной Истины), во всех мирах, в которые они попадают, возникает неестественная скованность и неспособность удовлетворить все свои желания.
Однако, у тех, кто умирает постигнув в этой жизни своё истинное «я», а также эти истинные желания (т.е. желания Абсолютной Истины), во всех мирах, в которые он попадает, возникает материальная независимость и способность удовлетворить все свои желания.
Если он желает достичь планеты Предков (Питрилоки), просто благодаря его воле перед ним возникают Предки. Благодаря этому он достигает Питрилоки и радуется.
Если он желает достичь мира Матерей (Матрилоки), просто благодаря его воле перед ним возникают Матери. Благодаря этому он достигает Матрилоки и радуется.
Если он желает достичь мира братьев (Бхратрилоки), просто благодаря его воле перед ним возникают Братья. Благодаря этому он достигает Бхратрилоки и радуется.
Если он желает достичь мира сестёр (Свасрилоки), просто благодаря его воле перед ним возникают Сестры. Благодаря этому он достигает Свасрилоки и радуется.
Если он желает достичь мира друзей (Сакхилоки), просто благодаря его воле перед ним возникают друзья. Благодаря этому он достигает Сакхилоки и радуется.
Если он желает достичь мира ароматов и гирлянд (Гандхамалья-локи), просто благодаря его воле перед ним возникают парфюмерия и гирлянды. Благодаря этому он достигает Гандхамалья-локи и радуется.
Если он желает достичь мира еды и питья (Аннапана-локи), просто благодаря его воле перед ним возникают еда и питьё. Благодаря этому он достигает Аннапана-локи и радуется.
Если он желает достичь мира пения и инструментальной музыки (Гитавадитра-локи), просто благодаря его воле перед ним возникают пение и инструментальная музыка. Благодаря этому он достигает Гитавадитра-локи и радуется.
Если он желает достичь мира женщин (Стри-локи), просто благодаря его воле перед ним возникают женщины. Благодаря этому он достигает Стри-локи и радуется.
Какого бы результата он ни пожелал достичь, всё, что ему необходимо ради служения Верховной Личности Бога, просто благодаря его воле возникает перед ним. Достигнув этого, он радуется.
Все эти истинные желания покрыты ложью. У этих истинных святых желаний есть покрытие в виде лжи. Ибо любой, кто, принадлежа этому духовному миру в сердце, уходит от него, не способен в этом мире понять Его, Верховного Господа.
Теперь и те, кто живут в этом мире, и те, кто ушли из него, если они Его преданные, принадлежащие Ему, то придя к Нему сюда, в духовный мир, в сердце, они обретают всё. Они обретают также и то, чего отвернувшийся от Господа никогда не получает. Ведь здесь, во внутреннем, духовном пространстве, находятся Его истинные желания, покрытые сейчас ложью. Как, например, люди, которые не знают поля и бродят совсем близко над золотым сокровищем, зарытым в землю, никогда не смогут его обрести. Таким же образом все эти люди день за днём идут по жизни, но этот духовный мир не обретают. Ведь покрыт он в их сердце ложью.
Тот духовный мир или эта душа находятся в сердце (хрди). У него такая же этимология: «В сердце (хрди) он (айам)». Поэтому и есть слово хрдайам (сердце). Знающий таким образом день за днём идёт в духовный мир.
Итак, он сказал следующее: «Полностью спокойная и удовлетворённая благодаря преданному служению Верховному Господу, пробудившись от этого материального тела, обретя высший свет, она, та самая душа, проявляется в своей истинной форме». «Это дух, это бессмертная, бесстрашная духовная искра». «Имя для всех этих видов существ, как Верховного, так и атомарного, относящихся к сфере чистого духа — Истина (сатйам)».
Для каждого из них имеется три слога: сат ти йам. То, что обозначает слог «сат», то суть бессмертное индивидуальное «я» и духовный мир. То, что обозначает слог «ти», то суть смертное материальное тело и весь материальный мир. Теперь, с помощью той энергии, которую обозначает слог «йам», Верховный Господь проявляет и поддерживает оба предыдущих элемента. От того, что Он проявляет и поддерживает их Своей энергией, есть это слог «йам». Знающий таким образом день за днём идёт в духовный мир.
Теперь тот, кто является душой, является мостом. Разделение этих миров создано ради полного отсутствия соприкосновения. Материальные день и ночь не пересекают этот мост. Не пересекают его ни старость, ни смерть, ни скорбь, ни благочестивые дела, ни греховные. Все грехи от него разбегаются. Ибо этот духовный мир свободен от греха. Поэтому, переправившись через этот мост, слепой прозревает, калека становится полноценным, больной - здоровым. Поэтому, переправившись через этот мост даже ночью, живое существо сразу же входит только в день, ибо этот духовный мир просто залит светом».

-----
21- Это предложение может быть истолковано следующим образом: «при мысленном (или же при оптическом) искажении ландшафта, приближение удалённых холмов может превратить промежуточную равнину в низменность и овраги, так и при искажении первозданно чистых духовных качеств, приближение того, что должно быть удалено, порождает многочисленные низменные качества, препятствующие многим видам счастья»

 
Текст 2.14 

чич-чхактех пара-таттвасйа 
свабхавас три-видхах смритах
сва-свабхавас татха джива- 
свабхаво майикас татха

Можно выделить три основных вида природы духовной энергии Высшей Истины: моя собственная природа, природа индивидуальных душ, а также иллюзорная природа.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Верховный Господь - это Высшая Абсолютная Истина. Его духовная энергия содержит в себе три вида природы, а именно: 1) своя собственная природа (духовная природа); 2) природа атомарного живого существа, и 3) природа иллюзии.
Духовная природа исполнена бесконечного разнообразия. Монисты возражают против многообразия духовной природы. Они говорят: «Разнообразие - это природа иллюзии. Отвергая иллюзорную природу и принимая в качестве одной единственной духовную, мы, тем самым, полностью исключаем всякое разнообразие. Если индивидуальная душа духовна, она относится к духовной природе. Но поскольку разнообразие там полностью отсутствует, три этих раздела сливаются в абсолютное единство».
На чем монисты основывают свою логику? Ответ таков: «Только на своей теории». Из какого авторитетного писания или авторитетного рассуждения монисты делают такого рода вывод, сказать невозможно.
Если принять во внимание духовное разнообразие, описанное в ранее упомянутом фрагменте Чхандогья-Упанишады, то в духовном мире можно увидеть природу Верховной Личности Бога, природу индивидуальных атомарных душ, землю, обитель или дом, луну, солнце, свет, реки, ручьи и т.д. - всё это удивительным образом размещается там.
Это разнообразие прекрасных духовных вкусов, приносящих счастье от взаимоотношений, основанных на любви, и составляет духовную природу, о которой говорится в этом стихе.
Природа индивидуального живого существа называется пограничной. Она располагается на месте соединения иллюзорной материальной природы с природой чистого духа. В природе атомарной души совмещена как способность быть во власти материальной иллюзии, так и способность быть во власти духовной энергии.
Иллюзорная природа - это уродливое искажение духовной природы. Она производит на свет грубое и тонкое тела живого существа, отвернувшегося от Личности Бога.

 
Текст 2.15 

тиштханн апи джададхаре 
чит-свабхава-парайанах
вартате йо маха-бхагах 
сва-свабхава-паро хи сах

Велика удача той души, которая, даже находясь в месте пребывания мёртвой материи, действует, вручив себя духовной природе. Тем самым она посвящает себя личной внутренней природе Верховного Господа.

Комментарий Бхактивиноды Тхакура

Очень удачлива та душа, которая, даже находясь в месте пребывания мёртвой материи, вручает себя духовной природе. Она посвящает себя личной внутренней природе Верховного Господа. Поэтому она обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы отвергнуть материальную иллюзию.

Так в книге «Опыт вечности, знания и блаженства» заканчивается второй раздел (или «Дальнейшее понимание») под названием «Развитие духовного сознания».