Как укрепить внутреннюю связь с дикша-гуру?

Бхакти Тиртха Свами:
1. Заведите себе привычку писать письма или вести дневник и писать гуру регулярно о том, что вы хотите ему рассказать. Таким образом вы будете писать гуру каждый день, помнить его, думать о нем и давать отчет духовному учителю о том, что происходит в вашей жизни.
2. Приобретите привычку, просыпаясь, или вечером придя домой или же в течение дня, садиться перед фотографией духовного учителя и разговаривать с ним. Расскажите гуру о своей жизни. Что вы делаете, чего вы не делаете, что происходит. В чем ваши слабости, и какая помощь вам нужна. Поблагодарите учителя за понимание, которое он вам дает. Пусть эти разговоры станут привычными для вас.
3. Что бы вы ни делали, постоянно думайте, что гуру физически рядом с вами, что гуру наблюдает за вами или что гуру знает о том, что вы делаете. Кришна рассказывает гуру об этом. Будет ли духовный учитель доволен тем, что я говорю, делаю и о чем думаю?

Примите эти практики, они помогут вам укрепить внутреннюю связь с духовным учителем. Я не впал в отчаянье, когда Прабхупада оставил планету, потому что мои отношения с ним были больше внутренние, чем внешние. Хотя я находился рядом с Прабхупадой где-то раз 30, но совсем недолго. Хотя, раз десять довольно продолжительно, но я регулярно писал дневник. У меня тома книг, которые я написал, дневника, в котором я размышлял о гуру и рассказывал ему о себе. А потом размышлял, как бы Прабхупада хотел, чтобы я действовал в той или иной ситуации.
Это важно, потому что в тех случаях, когда внутренняя связь не была сильной, преданный мог начать отклоняться или впадать в заблуждение.

С каждым годом мои взаимоотношения с Прабхупадой становятся прочнее, хотя физически он не рядом. С каждым годом они становятся немного сильнее благодаря внутренней связи. Поэтому если вы не научитесь устанавливать внутреннюю связь, то ваши проблемы только усугубятся. Уже сейчас вы впадаете в беспокойство то от этого, то от того. Вы неправильно относитесь друг к другу, не выполняете свои обязанности или выполняете их по своей прихоти. Вы что-то делаете и, гуру приходится отчитывать вас за это. Это значит, что вы не думаете о том, что бы гуру хотел от вас.

Вы упоминаете описания любви и её стадии: анукулйатмика, анугата и вишеша-гйан. Скажите, пожалуйста, сколько примерно времени должны занимать эти периоды в отношениях с духовным учителем? Особенно интересует переход с первой стадии на вторую. Происходит ли это автоматически, или нужно осознанно это культивировать?

Бхакти Вигьяна Госвами: Анукулйатмика — это состояние, когда у нас появляется желание делать только то, что нравится тому, кого мы любим. С этого начинается любовь. Мы ставим перед собой задачу — отныне я хочу делать только то, что нравится объекту моей любви, человеку, которого я люблю. Анугата — значит, что мы уже следуем за ним полностью. Иначе говоря, разница между первым и вторым… У нас есть желание делать то, что ему нравится, но ещё может не быть понимания того, что ему нравится. Нам может показаться, что ему что-то нравится, но при этом реакция будет другой. Анугата — значит, что мы уже реально следуем за ним, что у нас появилось такое же настроение, такое же внутреннее состояние. Внутреннее состояние ведёт нас за ним. Сколько времени занимает этот период? Тут сложно сказать. Я думаю, что это зависит от человека, от его усилий в этом направлении. Произойдёт это само собой, или нужно прилагать для этого осознанные усилия? Само собой в этом мире ничего не происходит. Человек — осознанное живое существо. И человек всегда должен прилагать какие-то осознанные усилия. Полагаться на то, что всё будет происходить само собой… Естественно, мы полагаемся на могущество практики, и мы прикладываем усилия к тому, чтобы совершать свою практику правильно, прежде всего, повторение святого имени. Тем не менее, если речь идёт о духовном учителе, то эти процессы подразумевают то, что мы осознанно совершаем практику и делаем то, что ему нравится, избегая того, что ему не нравится. Одновременно с этим слушаем, как он сам объясняет в своих лекциях или в своих ответах на вопросы, что ему нравится и что не нравится. Это постепенно меняет наше сознание или нашу бхаву. В сущности, человек — есть определённая бхава, определённое внутреннее эмоциональное состояние. Эта бхава, настроение, дух постепенно формируется у нас в результате какой-то осознанной практики, прежде всего, шраванам и киртанам.