Если преданный, стремящийся стать учеником какого-то конкретного гуру, просит у него разрешения на инициацию, а потом меняет свое решение и идет за дикшей к какому-то другому гуру, считается ли это оскорблением?

Джаяпатака Свами: Перед получением инициации существует испытательный период. Это как раз то время, когда ученик проверяет свою веру в духовного учителя, убеждаясь в том, что это именно тот гуру, через которого он может служить Господу Шри Кришне. Поэтому для ученика не будет оскорбительным изменить выбор духовного учителя, если он чувствует большую веру в другого авторитетного духовного учителя. Однако по этикету надо попросить благословений и поставить в известность прежнего духовного учителя. Это в том случае, если он формально получил прибежище. Если же он просто стремился принять гуру, но еще не просил его о том, чтобы получить прибежище, и не говорил ему о том, что хочет выбрать его своим духовным учителем, тогда вообще не нужно просить разрешения. Если преданный хочет продолжать получать его наставления и поддерживать с ним связь, можно попросить у ранее выбранного духовного учителя шикшу.

Как Вы видите идеального ученика, который достоин обрести милость Кришны, прему?

Бхакти Вигьяна Госвами:  Очень сложный вопрос. Идеальный ученик, прежде всего, должен изучать священные писания, потому что именно священные писания являются основой нашей духовной жизни, они наполняют нас пониманием, делают нашу практику более точной, безошибочной, избавляют от каких-то ненужных оскорблений. Идеальный ученик должен проповедовать обязательно, потому что мы не просто должны изучать сами, мы должны передавать это дальше – в этом роль ученика или задача ученичества. Моя ученическая позиция в том, что я учусь постоянно и я пытаюсь делиться своим опытом с другими. Учиться и учить – это две важные функции ученика. Идеальный ученик – это ученик, который никого не оскорбляет, который старается служить. Не так давно я дал посвящение одному ученику, который каждый день повторяет гораздо больше, чем один лакх святых имён, и мне по секрету президент его храма сказал, что «мы зовём его здесь…»  Он назвал его имя, и сказал, ну, скажем: «Михаил смиренный». Это  очень точное определение, почему он так много повторяет мантры и получает вкус. Он мне сказал: «Я не мыслю своей жизни без того чтобы каждый день повторять, как минимум, шестьдесят четыре круга». Именно потому, что он смиренный, именно потому, что у него нет какой-то гордыни, именно потому, что он старается служить другим и заботится о других людях. В общем-то, мы все это знаем: ученик, прежде всего, должен учиться, он должен проповедовать, он должен служить преданным и он должен развивать отношения со святым именем – это три основных сферы нама-ручи, джива-дойа и садху-санга или вайшнава-сева. И, плюс к этому, в высшей степени важная, конкретная обязанность ученика – учиться, постоянно изучать священные писания. И, конечно же, надо заниматься проповедью.

Как укрепить внутреннюю связь с дикша-гуру?

Бхакти Тиртха Свами:
1. Заведите себе привычку писать письма или вести дневник и писать гуру регулярно о том, что вы хотите ему рассказать. Таким образом вы будете писать гуру каждый день, помнить его, думать о нем и давать отчет духовному учителю о том, что происходит в вашей жизни.
2. Приобретите привычку, просыпаясь, или вечером придя домой или же в течение дня, садиться перед фотографией духовного учителя и разговаривать с ним. Расскажите гуру о своей жизни. Что вы делаете, чего вы не делаете, что происходит. В чем ваши слабости, и какая помощь вам нужна. Поблагодарите учителя за понимание, которое он вам дает. Пусть эти разговоры станут привычными для вас.
3. Что бы вы ни делали, постоянно думайте, что гуру физически рядом с вами, что гуру наблюдает за вами или что гуру знает о том, что вы делаете. Кришна рассказывает гуру об этом. Будет ли духовный учитель доволен тем, что я говорю, делаю и о чем думаю?

Примите эти практики, они помогут вам укрепить внутреннюю связь с духовным учителем. Я не впал в отчаянье, когда Прабхупада оставил планету, потому что мои отношения с ним были больше внутренние, чем внешние. Хотя я находился рядом с Прабхупадой где-то раз 30, но совсем недолго. Хотя, раз десять довольно продолжительно, но я регулярно писал дневник. У меня тома книг, которые я написал, дневника, в котором я размышлял о гуру и рассказывал ему о себе. А потом размышлял, как бы Прабхупада хотел, чтобы я действовал в той или иной ситуации.
Это важно, потому что в тех случаях, когда внутренняя связь не была сильной, преданный мог начать отклоняться или впадать в заблуждение.

С каждым годом мои взаимоотношения с Прабхупадой становятся прочнее, хотя физически он не рядом. С каждым годом они становятся немного сильнее благодаря внутренней связи. Поэтому если вы не научитесь устанавливать внутреннюю связь, то ваши проблемы только усугубятся. Уже сейчас вы впадаете в беспокойство то от этого, то от того. Вы неправильно относитесь друг к другу, не выполняете свои обязанности или выполняете их по своей прихоти. Вы что-то делаете и, гуру приходится отчитывать вас за это. Это значит, что вы не думаете о том, что бы гуру хотел от вас.

Вы упоминаете описания любви и её стадии: анукулйатмика, анугата и вишеша-гйан. Скажите, пожалуйста, сколько примерно времени должны занимать эти периоды в отношениях с духовным учителем? Особенно интересует переход с первой стадии на вторую. Происходит ли это автоматически, или нужно осознанно это культивировать?

Бхакти Вигьяна Госвами: Анукулйатмика — это состояние, когда у нас появляется желание делать только то, что нравится тому, кого мы любим. С этого начинается любовь. Мы ставим перед собой задачу — отныне я хочу делать только то, что нравится объекту моей любви, человеку, которого я люблю. Анугата — значит, что мы уже следуем за ним полностью. Иначе говоря, разница между первым и вторым… У нас есть желание делать то, что ему нравится, но ещё может не быть понимания того, что ему нравится. Нам может показаться, что ему что-то нравится, но при этом реакция будет другой. Анугата — значит, что мы уже реально следуем за ним, что у нас появилось такое же настроение, такое же внутреннее состояние. Внутреннее состояние ведёт нас за ним. Сколько времени занимает этот период? Тут сложно сказать. Я думаю, что это зависит от человека, от его усилий в этом направлении. Произойдёт это само собой, или нужно прилагать для этого осознанные усилия? Само собой в этом мире ничего не происходит. Человек — осознанное живое существо. И человек всегда должен прилагать какие-то осознанные усилия. Полагаться на то, что всё будет происходить само собой… Естественно, мы полагаемся на могущество практики, и мы прикладываем усилия к тому, чтобы совершать свою практику правильно, прежде всего, повторение святого имени. Тем не менее, если речь идёт о духовном учителе, то эти процессы подразумевают то, что мы осознанно совершаем практику и делаем то, что ему нравится, избегая того, что ему не нравится. Одновременно с этим слушаем, как он сам объясняет в своих лекциях или в своих ответах на вопросы, что ему нравится и что не нравится. Это постепенно меняет наше сознание или нашу бхаву. В сущности, человек — есть определённая бхава, определённое внутреннее эмоциональное состояние. Эта бхава, настроение, дух постепенно формируется у нас в результате какой-то осознанной практики, прежде всего, шраванам и киртанам.

Скажите, пожалуйста, хотите ли Вы, чтобы все Ваши ученики получили вторую инициацию. Как понять, готова ли я к этому? Когда начинать готовиться и как?

Бхакти Вигьяна Госвами: Если вторая инициация поможет для этого, то ее нужно получить. В принципе вторая инициация необязательна для этого, хотя она помогает. Когда нужно начинать готовиться к ней? Начинать готовиться к ней нужно с первого дня, когда вы еще пранаму-мантру повторяете. Как нужно начинать готовиться? Для этого нужно... Как понять, готовы вы или нет? А вы спросите у других, вам скажут. В таких вопросах мнение со стороны, оно больше помогает. Они скажут, готовы или нет ко второй инициации. Что такое вторая инициация? Вторая инициация – это, условно говоря, в моем понимании по крайней мере, это уровень анартха-нивритти, когда человек стал более сознательным. Анартха-нивритти – это уровень, когда включилась сознательность человека. Человек видит свои недостатки, может оценивать их, может смотреть на них со стороны, анализировать, что происходит с его сердцем. И вторая инициация помогает в этом смысле. Во-первых, она дает определенный статус, и, во-вторых, она, скажем так, некое символическое признание того, что человек серьезно работает над очищением своего сердца. И как определить, готовы вы к ней или нет? А именно вот по этому критерию. Готовы ли вы серьезно работать над своим сердцем или пока, в принципе, вас устраивает, ну, то, что у вас есть. То, что вы делаете, – это тарабаните свои круги, и, в общем-то, все у вас нормально. По воскресеньям приходите, членские взносы сдаете, бхакти-врикшу посещаете. Это все хорошо, но если вы готовы к некой внутренней, более углубленной работе, то вторая инициация может вам помочь. Анартха-нивритти протекает, когда человек переводит некие неосознанные программы в сферу осознанности, в осознанность по максимуму. И старается именно осознанно делать то, что он делает. В этом вторая инициация.

Махарадж, у меня возник вопрос: а зачем человеку нужен шикша-гуру? Каково Ваше понимание?

Джаяпатака Свами: Нужен человеку шикша-гуру или нет, это его личное дело. Шикша-гуру нужен, но у человека уже может быть дикша-гуру, который также является и его шикша-гуру, и для преданного этого вполне может быть достаточно. Ясно одно, что человек нуждается в гуру, и я не думаю, что мне нужно подробно останавливаться на этом моменте.

Действительно важный момент в этом вопросе такой: если у кого-то уже есть дикша-гуру, или он собирается получить посвящение у дикша-гуру, то зачем нужны другие шикша-гуру? В шастрах сказано, что человек может иметь обоих гуру. В сознании Кришны дикша-гуру также является и шикша-гуру, но он может разрешить другим шикша-гуру помочь ему освободить ученика. Иногда дикша-гуру далеко от ученика, и он может попросить другого гуру давать его ученику шикшу. 

Также отношения с шикша-гуру могут установиться и по инициативе ученика вследствие естественного развития веры, что может произойти по многим причинам. Вот несколько примеров:

1. Иногда преданный чувствует вдохновение служить гуру-вайшнаву, и когда он делает это, он получает такое же вдохновение, как от служения своему дикша-гуру. Тогда ученик может почувствовать усиленную защиту, которая исходит от его дикша-гуру и приходит к нему через шикша-гуру. Когда ученик видит шикша-гуру неотличным от дикша-гуру или как его продолжение, то это естественная причина принять его как шикша-гуру.
2. Благодаря наставлениям гуру преданный избавился от сомнений и почувствовал вдохновение в служении. Хотя это может не быть в точности то же, что он ощущает в служении дикша/шикша-гуру, все это находится в рамках сознания Кришны и очень воодушевляет и возвышает. Дикша-гуру дает свое одобрение на установление отношений между своим учеником и конкретным шикша-гуру, видя в этом возможность более эффективного духовного роста для своего ученика.
3. Дикша-гуру желает увидеть, как ученик прогрессирует в сознании Кришны и что он вернется назад домой к Богу уже в этой жизни. Он счастлив, если его ученик прогрессирует под руководством шикша-гуру и помогает ему. Преданный должен понимать, достаточно ли у него веры в этого гуру, чтобы принимать его наставления как наставления дикша-гуру и Кришны. Если это так, то преданный может официально принять шикша-гуру с разрешения дикша-гуру.
4. Ученик может чувствовать большое вдохновение служить духовному учителю и помогать ему в его миссии, а также принимать его руководство и помощь в сознании Кришны. Когда ученик занят таким служением, это оказывает положительное влияние на его духовную жизнь. Когда эти отношения продолжаются длительное время и принимают постоянный характер, то вполне естественно установить официальные отношения шикша-гуру и ученика.
5. Официальное принятие шикша-гуру означает, что ученик хочет, чтобы шикша-гуру считал его своим учеником и чтобы он взял на себя инициативу помочь ученику служить своему дикша-гуру (если он есть) и Господу Кришне. Это серьезное обязательство, и оно может быть источником огромной силы, но его не следует принимать легко и дешево.
6. Новый преданный может не определиться в выборе дикша-гуру, но иметь веру в нескольких или одного гуру, видя здесь руку Кришны, но при этом может не знать, хочет ли он принять у человека дикшу. Тогда можно принять шикшу, и когда по мере развития отношений в сознании Кришны, вера укрепляется, ученик может попросить прибежище и позже инициацию. Если вера усилилась в другого гуру, но нет ничего зазорного в принятии у него дикши, и в то же время человек может по-прежнему продолжать поддерживать отношения с шикша-гуру.
7. Еще даже до инициации новый преданный может установить отношения и черпать вдохновение из общения более чем с одним духовным учителем. Духовные учителя также могут любезно помогать преданному. Вместо того чтобы принять одного гуру и разорвать отношения с остальными, новый преданный может принять у одного гуру дикшу и установить/поддерживать отношения с другими как с шикша-гуру.

Я мог бы и дальше приводить примеры. Некоторые из них имеют незначительные различия. Мне на ум приходит около дюжины, но те, что были перечислены выше, применимы к большинству преданных. Другие примеры касаются каких-то конкретных ситуаций, которые можно применить к ограниченному количеству людей.

На самом деле я не знаю, какими должны быть отношения между гуру и учеником. Я не понимаю, каковы их положение, права и обязанности. Все, что я знаю, это то, что ученик всегда находится в настроении служения гуру. В храме я разговаривала с одной инициированной преданной, и она сказала мне, что гуру и ученик никогда не могут быть друзьями в обычном понимании этого слова. Я не до конца поняла то, что она хотела сказать, поскольку Вы для меня, прежде всего, являетесь другом, доброжелателем. Мне нужен кто-то, кто будет вести меня в духовной жизни, будет поддерживать меня, поднимет меня, когда я упаду, подбодрит меня, когда мне будет страшно, похвалит меня, когда у меня будет все в порядке, поправит меня, когда я ошибусь. Могу ли я просить и ожидать этого от духовного учителя?

Джаяпатака Свами: Да! Вести, поддерживать, ободрять, хвалить, предостерегать и поправлять – все это ожидается от Духовного Учителя в различных обстоятельствах. И даже больше! Он может проявлять всевозможную заботу об ученике. Разные гуру могут делать это по-разному. Некоторые более формальны и строги, тогда как другие могут быть более личностными и участливыми, как разные родители. 
Именно поэтому ученик может выбрать, какого Духовного Учителя он или она хочет принять, поскольку каждый из них может чем-то отличаться от других. Обычно инициатива исходит от ученика, он должен спрашивать и информировать гуру. Как я узнаю, что происходит, если ты мне об этом не рассказываешь? Иногда Гуру может знать интуитивно, но, согласно Шриле Прабхупаде, на это не следует полагаться. Это, своего рода, особая милость. Гуру также является лучшим другом, но в этом материальном мире мы всегда относимся к нему с определенным уважением, поскольку фамильярность может послужить причиной зависти или оскорблений. 
Гуру так любит ученика, что готов вернуться за ним в материальный мир. Разве это не высшее проявление любви?!

Что значит правильные отношения между шикша- или дикша-гуру и его учеником?

Джаяпатака Свами: Дикша-гуру – главный, и он ответственен за продвижение ученика в сознании Кришны. Остальные лишь помогают ему в освобождении ученика. Шикша-гуру должны давать ученику свою заботу, помощь и руководство, и их нужно видеть неотличными от дикша-гуру и Господа Кришны, если их наставления не идут вразрез с наставлениями дикша-гуру. Шикша-гуру обязан вдохновлять ученика на служение его дикша-гуру в сознании Кришны. В каком-то смысле все вайшнавы являются гуру (шикша), если они помогают, дают свое общение, показывают хороший пример. Нара-хари Тхакур в «Кришна Бхаджанамрите» утверждает, что среди всех этих гуру дикша- и шикша-гуру особенные. Итак, существует еще и формальный шикша-гуру, принимающий ученика, он же дает ему указания и поддерживает его, как это объяснялось выше.

Хочу попросить у Вас благословения, чтобы внутренний диалог, или внутренняя переписка с Вами, или внутренний даршан с Вами никогда не покидал меня. Недавно был период в моей жизни, когда я подумал, что наставник или просто старшие вайшнавы могут заменить духовного учителя. Но позже понял, что это неправильно. Место духовного учителя неприкосновенно. Я могу слушать кого-то, но я остаюсь учеником духовного учителя, и его место в сердце неприкосновенно. Когда я понял это, то сразу диалог с Вами возобновился. Сразу вернулась защита.

Бхакти Вигьяна Госвами: Конечно, роль наставника совсем другая. Многие этого не понимают. Роль наставника - помогать нам "сбоку", на равных, как это делает старший брат или друг. Роль же духовного учителя - помогать нам сверху, давая защиту и прибежище. Наставник может сказать и сделать для нас то, чего не может духовный учитель, а духовный учитель говорит и делает то, на что нет права у наставника. Любые попытки перевести отношения с духовным учителем в горизонтальную плоскость или отношения с наставником - в вертикальную не приведут ни к чему хорошему: ученик лишится той защиты, которую они, каждый по-своему, могут ему дать.

Вы как-то сказали, что есть много способов помочь Вам и Вы могли бы рассказать об этом более подробно.

Джаяпатака Свами: Здесь все зависит от человека. Один способ, как люди могут мне помогать, это оставаться в сознании Кришны. (Преданные дружно кричат «харибол!») Служа миссии Прабхупады. Если желания Прабхупады исполнятся, то это точно поможет мне, поможет всем нам. 

Есть много такого, что поможет не только мне, но будет полезно также и для всех духовных учителей и для многих других людей. Как сегодня мы читали, что в сознании Кришны мы все как одно тело Прабхупады, поэтому лично я воспринимаю это так, что все, что благоприятно для Прабхупады, благоприятно для меня, и все, что помогает движению Прабхупады, помогает и мне. Есть так много способов, как можно мне помочь, например, каждый день повторять круги, следовать обетам, по-доброму относиться к другим, сотрудничать с другими преданными. Я считаю, что все это мне поможет.

Дорогой Гурудев, я хотела бы знать, что нужно, чтобы получить инициацию? Отличаются ли требования у разных Гуру?

Джаяпатака Свами: Что касается сроков, то, чтобы получить пранама-мантру, необходимо шесть месяцев повторять 16 кругов маха-мантры на четках и соблюдать четыре регулирующих принципа. Тогда через полгода минимум ученик может получить инициацию. Это основные требования. Однако духовный учитель может также что-то и добавить. У меня есть особые требования к ученикам. Желающий получить посвящение от меня должен прочитать определенное количество раз Бхагавад-гиту, Шримад Бхагаватам и другие книги. Насколько я слышал, другие духовные учителя также иногда выдвигают особые требования.

Шрила Прабхупада лично сказал мне, что я должен прочитать Бхагавад-гиту десять раз, а Первую песнь Шримад Бхагаватам три раза, прежде чем получить первую инициацию. Поэтому, как правило, я требую от учеников того же. Об этих требованиях должны рассказывать на курсах начального вайшнавского образования, но поскольку это не всегда делают, у меня есть анкета для кандидата в ученики, которую я прошу его заполнить перед инициацией. Требования этой анкеты:

• Читать пранаму в течение шести месяцев или больше.
• Соблюдать четыре регулирующих принципа в течение года.
• Ежедневно повторять 16 кругов.
• Каждый день проводить мангала-арати и рано вставать.
• Знать мантры и обряд предложения пищи Кришне.
• Знать пранама-мантры и имена Гуру и Шрилы Прабхупады.
• Знать имена членов парампары, стоящих на алтаре.
• Знать мантры и места нанесения тилаки.
• Регулярно посещать храм или нама-хатту и заниматься служением.
• Быть устойчивым в сознании Кришны последний год.
• Каждое утро принимать душ.
• Прочитать книгу «Прабхупада».
• Прочитать Бхагавад-гиту (минимум 2-3 раза).
• Прочитать Первую песнь Шримад Бхагаватам хотя бы один раз.
• Прочитать «Учение Господа Чайтаньи».
• Прочитать первую часть «Нектара преданности».
• Ответить на вопросы на инициацию.
• Избегать вайшнава-апарадх и неконструктивной критики.
• Есть пищу, приготовленную преданными или вегетарианцами.
• Избегать непредложенной пищи.
• Избегать занятий, противоречащих принципам вайшнавизма.
• Слушать проповедь только авторитетных преданных ИСККОН.
• Поддерживать связь с духовным учителем, посылая ему каждые три месяца отчет или посещая его лекции.
• Иметь рекомендацию на инициацию от храма или ятры.
• Пройти программу обучения бхакт.
• Знать правила жизни своего ашрама и пытаться следовать им.
  
  

Если человек еще не готов следовать всем регулирующим принципам или повторять шестнадцать кругов джапы, нужно ли ему тем не менее стремиться к формальной инициации, чтобы чувствовать прибежище? Или следует довольствоваться мыслью, что есть человек, к которому мы всегда можем обратиться, и когда-нибудь, по мере роста, мы получим формальную инициацию?

Бхакти Вигьяна Госвами: Я не считаю, что человек, который получает инициацию, обязательно должен так комфортно себя чувствовать в отношении всех принципов или шестнадцати кругов мантры. Инициация — это своего рода помощь. Инициация обязывает и заставляет человека подтягиваться до необходимого уровня. Если человек честен и искренен, он может получить посвящение в каком-то смысле авансом, в расчете на то, что это посвящение поможет ему стать серьезнее. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что все люди в Кали-югу очень ленивы: мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах. Формальная инициация, помимо всего прочего, нужна и для того, чтобы поставить человека в какие-то рамки. Примерно то же случилось и со мной, когда в 83-м году мне сказали: «Тебя инициировали». Я подумал: «Все, теперь уже поздно». Это было сделано авансом, но это помогло мне стать серьезнее. Но, в конце концов, речь не идет о формальном обряде. Хотя формальность нужна, она обязывает человека, делает его более серьезным, но суть все равно не в формальности, а именно в отношениях. Поэтому человек должен стремиться к отношениям. Но при этом не пренебрегать формальностью, потому что она может быть стимулом для его развития.