Вайкунтха – место, где нет тревог

Опубликовано в Авторская колонка

1_schastieСовременный мир - поистине безумный мир, он насквозь пропитан ложными ценностями. Лишённое знаний о душе и её природе человечество всеми силами стремится к материальному счастью.
Что же оно из себя представляет?

    Если мы спросим об этом у разных людей, внешне ответы могут быть самыми различными. Для кого-то счастье заключено в благополучии семьи и близких родственников, для кого-то в достижении высоких заработков или обладании красивыми женщинами (для представительниц слабого пола читать последнее слово – «мужчинами»). Есть люди высший смысл жизни которых заключён в служении Родине или Вселенной в целом, и они получают от этого максимальное удовлетворение, есть трудоголики - люди, любящие много и долго трудиться, а для других счастье сузилось до ничего неделания. Учёный счастлив открытием, а фининспектор закрытием. Одни представители человеческого рода видят счастье в погоне за информацией, потому что верят мифу, что кто ей обладает,тот и правит миром, а есть те, кто вполне счастлив своим невежеством: «Много знаешь – много забываешь».
     Так много разного счастья… Много внешне. Но если взглянуть на всё глубже, то мы увидим, что материальное счастье представляет из себя желание постоянно удовлетворять свои чувства, а если довести до логического завершения –удовлетворение своего ума, желудка и гениталий. Каково вам такое счастье?

    Материалист тут же возмутится такой подачей счастья, но возмущение это выдаёт его истинные мотивы. Да, среднестатистический (материальный) человек смотрит на других живых существ и окружающий мир просто как на вещь для удовлетворения своих ума, желудка и гениталий, все вольно или невольно стремятся к своей выгоде в узком или расширенном смысле. Наукой, искусством и т.д. и т.п. - наслаждаем свой ум; едим всё и вся,на что взгляд попал; об удовлетворении гениталий и говорить не приходится. Кстати, реклама прекрасно об этом знает, потому и использует женщин, когда хочет. «Наши… (продолжи сам) доставят вам не меньшее наслаждение, чем эта прекрасная женщина!»


Когда все действуют из корыстных побуждений, дружба, мир и любовь уходят из общества людей. Вместо них приходит его величество СТРАХ. Страх не достичь, не получить, не сохранить, потерять. Подведём промежуточный итог – фальшивые ценности приносят страдания живым существам и рождают страхи, беспокойства, сомнения, скорбь, депрессии и различного рода фобии. Страх многолик и всепроникающ. Страх присутствует почти во всех наших видах деятельности. Чтобы мы не делали, он преследует нас. Страх потери любимых людей и вещей, страх неудач, страх одиночества, страх отдавать, а не брать, страх наслаждать, а не наслаждаться, страх любить, но не быть любимым, страх смерти. Мы суетимся ежесекундно почём зря, потому что боимся остановиться и задуматься об истинном смысле жизни. Страх перемен. Мы очень боимся, что-то изменить. Нет не внешне, хотя и это трудновато для большинства, а в собственном уме и сердце.

Ведические писания гласят, что каждому живому существу присущи одни и те же виды деятельности: еда, секс, сон и оборона. Это жизненные потребности, хотя диапазон желания их удовлетворять может быть весьма различным в зависимости от уровня сознания живого существа. Желание оборонять и обороняться является проявлением наших страхов. Если человек испытывает сильный страх или беспокойство, он не в состоянии ни есть, ни спать, ни совокупляться. Если мы способны хоть немного освободиться от его тлетворного влияния, то увидим, что основные страхи всегда противостоят нашим основным желаниям. Подумайте над этим. Чем больше мы хотим чего-то достичь, получить или сохранить, чем больше мы боимся этого… (дальше то же самое с частицей не).

     

Strah

В чём же опасность страхов? В том, что они пропитывают нас, как сироп пропитывает торт или корж, и лишают нас разума. Страх влияет на нас на физическом, эмоциональном и духовном уровнях. На физическом плане мы автоматически притягиваем к себе страхи и страдания, если не действуем правильно на уровне тела: не соблюдаем режим дня, чистоту, не целомудренны, не почитаем старших, не склоняемся телесно перед Господом нашим. За счастье нужно платить благими делами, за страдания ничего платить не надо, достаточно бездействовать. Кстати, лень – это нежелание действовать ввиду того, что мы не видим в этом пользы для наших чувств или боязни не получить такую пользу. Как только чувства не удовлетворены приходят печаль, слабость, депрессии. Его Святейшество Бхакти Тиртха Махарадж говорил, что у 100 миллионов людей в мире депрессии достигают такой стадии, что им требуется амбулаторная помощь. Некоторые люди страдают такими тяжёлыми формами депрессии, что не могут ни есть, ни мыться, ни даже встать с постели. Под воздействием страха мы сбиваемся с толку, ищем помощи, можем быть даже агрессивными, проявляем нерешительность, хотим убежать, чувствуем себя одинокими, никому не нужными. Священные писания гласят, что как только страхи, депрессии, фобии овладевают нами, то постепенно гибнут: красота, сила, слабеет понимание, и приходят болезни, так как слабеет иммунная система человека. Мы очень боимся умереть, но не меньше этого мы боимся жить.

     Спросите у продвинутого врача в чём причина таких заболеваний как аденоиды, амнезия, анемия, алкоголизм и многих других, и они ответят – не защищённость от страхов, непонимание закона справедливости, разочарования, безысходность, страх перед жизнью, подавленность эмоций. Однако, нам необходимо понять, что прежде страхи воздействуют на наше тонкое тело, на тело ума на эмоциональном уровне. В «Нектаре преданности» описывается, что деятельность ума проявляется в следующих действиях: размышления, желания, эмоции. Из ума страхи спускаются в физическое тело, принося с собой болезни.

    Итак, ум является хранителем всех наших страхов и беспокойств. Поистине «горе от ума». Священные писания говорят нам о трёх видах страданий и беспокойств: адхидайвика – страдания от стихийных бедствий, природных катаклизмов; адхьятмика – страдания от ума; адхибхаутика– страдания, доставляемые нам другими живыми существами. Эти виды беспокойств существуют везде в материальном мире, от самой высшей планетарной системы нашей Вселенной - Сатьялоки до самой низшей – Паталалоки. Им в разной мере подвержены и полубоги, и люди, и демоны. Причём адхьятмика является главенствующим страданием. Если мы сможем защитить свой ум, то сможем сформировать правильное отношения и к адхидайве, и к адхибхуте.

   Правильное отношение означает, что беспокойства, приходящие из прошлого мы преодолеваем молитвой и раскаянием; контролируем беспокойства настоящего терпением (вспомним четырнадцатую шлоку второй главы Бхагават-гиты); ограничиваем беспокойства будущего правильными действиями на уровне грубого и тонкого тел, а главное – души. И всё же главные страхи мы испытываем на уровне души, хотя из-за загрязнённости нашего сознания неспособны понять этого. Самыми великими страхами для дживы являются: осознать себя душой, действовать как душа, быть вечным слугой Господа. Господь Шри Кришна недаром так часто повторяет в своём диалоге с Арджуной на поле битвы Курукшетра слова: не беспокойся, не страшись. Обучая Арджуну правильному действию, он обучает нас преодолению именно этих трёх главных страхов.

   Шри Кришна говорит: «Прежде чем действовать, желая освободиться отстрахов, необходимо понять, кто ты есть Арджуна!» Свои наставления Господь начинает именно с атма-таттвы, науке о душе. И лишь потом Он говорит о разных уровнях телесного отождествления, науке о Боге, о преданном служении. Какие-то философии и практики поднимают нас до понимания, что мы не есть это грубое физическое тело, но останавливаются, а порой и сильно привязывают к телу ума и разума, усиливают наше ложное эго. Имперсональные философии поднимают своих адептов до неотождествления себя с материальным телом вообще, «ахам брахмасми». Они позволяют достигать брахмаджьоти (ослепительного сияния исходящего от трансцендентного тела Господа) или шуньявады (пустоты). Основополагающие принципы буддизма таковы: этот мир есть мир страданий; страдания являются следствием наших желаний; прекращение желаний означает прекращение страданий. И всё же большинство людей вряд ли захотят стать ничем, нулём, скорее они хотят быть кем-то. Человек сотворён по образу и подобию Верховного Господа. Человек не может обладать чем-то, в чём он способен превзойти Господа, не может по определению. Иначе, та личность и не Бог вообще. Поэтому Господь и личностен, и безличен. Он вибху (величайший) и ану (самый маленький). Он включает в себя всё, и оставляет себе право быть вне всего.

   В действительности, осознание себя душой означает действовать как душа. Дживера сварупа хайа – кришнера нитья даса. Слово нитья означает всегда, вечно. Положение живого существа – вечный слуга Кришны. Это совершенное знание. Это источник бескрайней радости, нескончаемого и всёвозрастающего блаженства. Забвение об этом – источник страхов и страданий дживы. Итак, страх есть проявление авидьи, гуны невежества, забвения живого существа о своём конституциональном положении. В «Шримад Бхагаватам» 1.2.37 говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат. Причиной страха является сосредоточенность на иллюзорной энергии, когда мы рассматриваем что-то не в связи с Кришной.

   Каковы же признаки этого невежества? Нежелание отдавать бескорыстно, наслаждать бескорыстно, любить бескорыстно. Мы все стремимся играть роль Господа в этом мире, но где-то в глубине своей души понимаем, что пытаемся занять не своё положение, нам страшно признаться самому себе в этом, и мы очень боимся, что нас разоблачат. Прежде чем научиться избавляться от страхов крайне важно хотя бы теоретически принять, что кама (желание удовлетворять во что бы то ни стало свои чувства) противоположна по настроению преме, и что чувство страха мешает нашему обретению любви. Для того, чтобы продвигаться вперёд очень важно знать, куда хочешь прийти, а также, где ты сейчас находишься. Прежде чем освобождаться, мы должны знать, насколько сильно мы привязаны, насколько глубоко проник в нас страх. Количество страха обратно пропорционально уровню чистоты сознания живого существа. Отдача независимости должна происходить добровольно и осознанно, тогда это принесёт благо, и будет способствовать нашему духовному росту.

   В «Бхагават-гите», в седьмой главе есть стих, описывающий четыре категории людей, которые так или иначе обращаются к Господу: страждущие, желающие материально преуспеть, любознательные, философски ищущие смысл жизни. Каждый последующий в меньшей степени покрыт страхом и невежеством. Страждущего легче всего удовлетворить в религии, но и страдать вновь он начнёт также быстрее, чем другие категории благочестивых людей. Гьяни, возможно, станет счастливым лет через 20-25 или к концу жизни. Голодному и краюха чёрствого хлеба покажется за царское угощение, но попробуйте предложить это же сытому, вряд ли он оценит ваш поступок. Как всегда актуально: «Дай нам хлеб наш насущный на каждый день».

   Бхакти Тиртха Свами в одной из своих книг пишет: «Иногда преданные думают, что если Кришна не защищает физические тела преданных, святые места, то что же Он за Бог? Так думают ханжи, для которых духовная жизнь – в умиротворении, а Бог– мальчик на побегушках, предназначение которого – исполнять желания наших чувств. Для настоящего преданного главным является служение Кришне и проповедь, а не удовлетворение материальных чувств» (выделено мной).

  Мы должны всегда помнить, что Кришна использует майю как нашего экзаменатора. Депрессии, страхи, сложности приходят к нам тогда, когда мы перестаём ставить во главу угла личной и общественной жизни преданность Шри Кришне. В сердце человека не остаётся места для бхакти, когда человеком овладевают отчаяние и безысходность. «Когда нас охватывает уныние и страх, когда мы забываем, что Верховный Господь прямо или косвенно имеет отношение ко всему происходящему, мы теряем способность к духовному росту, а также слабеем физически и умственно. Такое нездоровое состояние ума может сделать нас неудачником и превратить нашу жизнь в сплошную череду страданий». (Духовный воин 5, стр.77).

   Итак, первое условие к преодолению страхов – принятие того что, чтобы с нами не происходило, даётся нам для нашего блага, для нашего очищения, даже если нас это пока и не устраивает. Это является одним из моментов шаранагати, полагаться во всём на милость Кришны. Чистые преданные Шри Кришны, такие как Кунти, Прахлада Махарадж, Драупади в своих молитвах полагались исключительно на Верховного Господа и не искали прибежища ни в ком другом. (Господь неотделим от Своих преданных).

   

    Ещё одним из хороших способов преодоления страхов и сомнений является просто продолжать исполнять свои ежедневные обязанности в сознании Кришны с учётом нашего положения в системе варнашрамы. Естественно, что по своим психофизическим способностям и качествам мы отличны друг от друга, поэтому от кшатрия ожидается другое поведение в минуту опасности, чем от шудры или вайшьи. Да и истинный брахман будет вести себя в сложной ситуации по иному. Одним из главных качеств санньяси является бесстрашие. Одно из двенадцати главных качеств духовного воина - бесстрашие. Поэтому нам необходимо внимательно изучить свою природу и поступать в связи с ней, не упуская главенства души. Господь Шри Чайтанья говорил: «Мы не брахманы, не кшатрии, не вайшьи и не шудры. Мы не Брахмачари, ни грихастхи, ни ванапрастхи и не санньяси. Мы нижайшие слуги слуги слуги всех гопи Вриндавана». Развивая духовное знание, мы пропитываемся уверенностью, решимостью идти до конца в сознании Кришны, обретаем духовный энтузиазм, который в корне отличен от материального. Энтузиазм в страсти означает делать то, что я хочу и для себя. Духовный энтузиазм – делать то, что надо и для удовлетворения вайшнавов, гуру и Шри Кришны.Другим аспектом шаранагати является – твёрдо верить в защиту Господа. «Кришна проявляет больше милости к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь намеренно подвергает Своих чистых преданных опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, они сильнее привязываются к Нему. А чем сильнее привязанность к Господу, тем большего успеха достигает преданный». (Молитвы царицы Кунти стр.52).

  Для начинающих бхакт страх Божий служит сдерживающим фактором в не совершении грехов, но гораздо выше осознанная деятельность с чувством благодарности к Богу, а деятельность из преданности и Любови есть совершенство. Когда нас любят и любим мы наша деятельность наполняется постоянным энтузиазмом.

  Одним из важнейших методов преодоления страхов является общение с садху и служение ему. В шестой и седьмой мантрах «Шри Йшопанишад» описывается видение такого махабхагаваты и говорится, что он лишён иллюзии и беспокойств материального мира. Он всецело предался Кришне, и Господь избавил его от всех последствий материальной деятельности, как плохих, так и хороших. Перечитайте ещё раз шлоки «Бхагават-Гиты» 4.11 и 18.66. Шрила Прабхупада есть Абхай Чаран. Он полностью лишён страха потому, что имеет прибежище лотосных стоп Господа Кришны. Даже если мы не видим садху рядом важно помнить, что страхи легче преодолевать вместе. Именно так поступал в мультфильме котёнок Гав. Ещё и ещё раз шастры, гуру и садху повторяют нам: ищите всеми силами благоприятного общения и максимально избегайте неблагоприятного общения. Так можно победить страх. Постоянное и внимательное воспевание Святого имени Господа почти лишает нас страхов, необходимо подняться в воспевании хотя бы на уровень нама-абхас.

         Повторим, мы можем, а значит и должны, победить страхи и сомнения, порождённые невежеством:
1) углубляя духовные знания. Шри Кришна: «Мечом знания разруби в своём сердце узел сомнений, порождённых невежеством».
2) развиваем благодарность по отношению к Господу и уповаем на его защиту, молитвенная жизнь;
3) несмотря на сомнения и беспокойства продолжаем выполнять свои ежедневные обязанности в сознании Кришны;
4) можно отправиться в святую дхаму;
5) избегаем общения с теми, кто заражает нас скептицизмом и критицизмом;
6) всегда стремимся в общество преданных, ищем прибежище у стоп чистого вайшнава, служим им;
7) воспеваем Святое имя внимательно и постоянно.

     Перечитайте ещё раз внимательно стихи 16-21 второй главы первой песни «Шримад Бхагаватам», которая называется «Божественность и божественное служение». Возьмите их на вооружение. Так неужели преданному ничего не надо бояться?

        Из глубины веков вечное знание сообщает нам:
1) бойтесь попасть под влияние майи и забыть Бога. Шрила Прабхупада: «Мои ученики недостаточно боятся майи». Св.Климент Александрийский: «Страх Божий, собственно, не боязнь Бога, а боязнь отпасть от Бога и впасть в грехи и страсти». 2) бойтесь потерять общество преданных. В беседе Рамананда Райа и Шри Чайтанья
Махапрабху, Господь в назидание нам спросил: «Из всех видов страданий какое считать наихудшим?» Рамананда Райа ответил: «Кроме разлуки с преданными, нет несчастья, которое нельзя было бы перенести».
3) бойтесь совершить оскорбление преданного и любого живого существа;
4) бойтесь гордости и славы, которые подобны испражнениям. 

В завершение разговора хочу привести стихотворение, которое услышал из уст своего духовного наставника, послушайте и услышьте его.

  • Бойся друг над людьми своего превосходства
    Даже если оно ум твой и благородство,
    Бойся славы – извечной отравы лукавой,
    Если ты от людей изолирован славой.

  • Слава – не дифирамбы тебе и не гимны,
    А любовь твоя к людям, что стала взаимной.
    Даже если ты ходишь в начальниках главных
    В каждом встречном дому равным будь среди равных.

  • Но бывает она и такая,
    Что возвысит тебя от людей отдаляя.
    Ничего нет опасней, если думать о счастье,
    Одиночество славы, одиночество власти.

   И последнее - философия бессмысленна, если она не имеет отношения к жизни. Тезис и антитезис не имеют истинного значения без синтеза. Материальные Вселенные пронизаны страхом и страданиями (кунтха), Вайкунтха лишена их, но насколько же благословенна Голока Вриндавана, на которой для углубления Ананды имеет место духовный страх, приносимый йога-майей. Жители Вриндавана столбенеют, когда провожают пастушков с Кришной для выпаса телят, они боятся расстаться с Ним даже на мгновение. Господь не уходит домой кушать и переодеться в новые одежды, потому что друзья говорят Ему, что не будут играть с Ним если Он сейчас уйдёт домой. И Кришна не уходит. Глаза Кришны наполняются слезами, когда Яшода догоняет сшалившегося Господа и хочет наказать Его прутиком. В Его глазах стоят слёзы, хотя Его боится сам страх. Кришна очень боится быть отвергнутым Шримати Радхарани, а она не мыслит себе вздоха без мысли о своём возлюбленном. Но эти страхи являются лишь украшением высшей любви, которой мы можем с вами достичь.
Ваш Бала Кришна дас.

Статья была опубликована в журнале "Мир Вайкунтхи" №2 (2007 год)