Святые ИСККОН

Вибху Чайтанья дас

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

Вибху Чайтанья прабху родился на юге Западной Бенгалии недалеко от Калькутты в округе Южные 24 парганы в деревне под названием Моханпур. У него было четыре брата и одна сестра. Его родители дали ему имя Вибхути.

Когда он еще был в материнской утробе, однажды в дом его родителей пришел астролог и сказал: «В вашем доме вскоре примет рождение душа, которая станет великим святым и очень известной личностью. Но послушайте меня внимательно: родившись, он будет выглядеть как будто мертвый. Не беспокойтесь, просто лейте воду ему на голову до тех пор, пока он не заплачет». Так все и произошло. Сложности рождения возместились маленькому Вибхути любовью и заботой родителей, бабушек и других родственников, живших большой дружной семьей.

В детстве Вибхути не очень интересовали игры. С рождения он был вегетарианцем, как и почти все жители деревни. Несмотря на то что место, где он вырос, расположено неподалеку от Индийского океана, в районе, где в океан впадает множество рек, рыбу никто не ел. За все время обучения в школе Вибхути ни разу не надевал брюки. Он всегда носил только дхоти и курту. В то время (тридцатые и сороковые годы прошлого века) в индийском обществе носить брюки еще считалось неприемлемым.

Вибхути никогда в жизни не курил и не пил спиртного. Общественные нравы были настолько строги, что никто в деревне не мог осмелиться курить или употреблять спиртное. Лишь несколько стариков курили кальян.

Когда пришло время, Вибхути женился и начал вести семейную жизнь. Он стал отцом двоих сыновей Шридхары и Бхудхары и дочери. Чтобы поддерживать семью, Вибхути открыл свое дело. У него был магазин, наподобие оптового, на местном рынке. Несмотря на успешный бизнес, Вибхути практически не оставлял денег для своей семьи. Какую бы прибыль он ни получал, все использовал на благотворительность. Его деньги шли на ремонт разрушенного бамбукового моста, строительство дорог, посадку деревьев и многое другое. При этом он совсем не беспокоился о своем собственном доме, который давно нуждался в починках.

У Вибхути было очень мягкое и доброе сердце. Он никогда не позволял убивать даже крохотное насекомое. Каждый день он бесплатно раздавал батасу (одну из самых известных бенгальских сладостей) и кормил нуждающихся. В его магазине не голодали даже муравьи, которых он тоже не забывал кормить.

Ежегодно Вибхути организовывал Дурга-пуджу на рынке Моханпура. А также, весной, в конце месяца чайтра, он устраивал ежегодную харинама-санкиртана ягью — круглосуточный киртан с исполнением Харе Кришна маха-мантры. При этом он раздавал местным вайшнавам огромное количество прасада.

Семья Вибхути была недовольна тем, что большую часть дохода он тратит на то, чтобы кормить вайшнавов. Они считали такую благотворительность чрезмерной.

После смерти отца большая семья Вибхути раскололась на две. Вибхути вместе со своей семьей и младшим братом Вишнупадой стали жить отдельно, поскольку после ухода главы семьи родственники Вибхути, которые до этого были вегетарианцами, стали есть рыбу. Постепенно эта тенденция стала проникать и в его семью. Вибхути пытался воспрепятствовать этому, но не смог образумить своих родственников. Он никак не мог взять в толк, почему его близкие, которые никогда не ели мяса и жили при этом здоровой жизнью, должны теперь его есть?!

Раздосадованный и бессильный что-либо изменить, он был вынужден переехать в свой магазин и, живя отдельно, готовить себе сам. Это произошло примерно в 1965 году, за десять лет до того, как Вибхути присоединился к ИСККОН во Вриндаване.

Живя отдельно от семьи в магазине, Вибхути установил посреди рынка туласи-мандапу, — небольшой павильон для священного деревца. Он вставал рано утром, шел в поле отправить естественные потребности, освещая себе дорогу с помощью фонаря, поскольку в то время в деревне не было электричества. После того как Вибхути заканчивал свои утренние обязанности, он предлагал пуджу Туласидеви. Вибхути всегда почтительно относился ко всем полубогам, но особенно был привязан к Кришне и повторению Его святого имени, Харе Кришна маха-мантре. По вечерам он участвовал в киртане, который проводили местные жители. В этой группе киртана у Вибхути было почетное место даркидар-киртании — второго по значимости человека в киртане.

В 1975 году Вибхути отправился в Майяпур, святое место паломничества, где явился Господь Чайтанья. Там он впервые встретил Шрилу Прабхупаду. Когда Прабхупада раздавал прасад, Вибхути получил из его рук дутый рис. Прабхупада произвел на него неизгладимое впечатление. Набравшись решимости, Вибхути спросил: «Махараджа, я хочу пойти во Вриндаван». Шрила Прабхупада посмотрел на него серьезным взглядом и ответил: «Да, иди».

Так, получив благословение от Шрилы Прабхупады, Вибхути решил прекратить семейную жизнь и отправиться во Вриндаван.


Храм Кришны-Баларамы

Вриндаван — самое святое место, связанное с Господом Кришной, где проходили Его детские и юношеские игры. Во все времена во Вриндаван стремились величайшие святые. Там жил Шрила Прабхупада, до того как отправиться в Америку, а затем вернулся обратно вместе со своими западными учениками. Во Вриндаване Шрила Прабхупада построил храм, расположенный в районе Рамана-рети, — излюбленном месте детских игр Кришны и Баларамы на берегу реки Ямуны. Двадцатого апреля 1975 года он провел торжественную церемонию открытия величественного храма и установил в нем Божества Шри Шри Гауры-Нитая, Шри Шри Кришны-Баларамы и Шри Шри Радхи-Шьямасундары. Храм Шри Кришны-Баларамы был задуман Шрилой Прабхупадой как один из главных центров основанного им Международного общества сознания Кришны, эталон высочайших стандартов чистоты и поклонения Божествам.

Именно туда, во Вриндаван, в октябре 1975 года пришел Вибхути. Ему было уже за пятьдесят лет. Он пришел во Вриндаван, покинув жену и детей, чтобы посвятить остаток жизни служению Кришне и Шриле Прабхупаде, как отошедший от семейных дел ванапрастха.

Первый, кого Вибхути встретил во Вриндаване, был Субхага дас. Он оказался тоже бенгальцем, родом из Калькутты, и был учеником Шрилы Прабхупады. Узнав об этом, Вибхути сразу же попросил отвести его к Шриле Прабхупаде. Субхага так и сделал. Когда Вибхути предстал перед Прабхупадой, то достал из кармана монету достоинством в одну рупию и передал ее Шриле Прабхупаде. В Бенгалии отдавать кому-то рупию символически означает, что вы посвящаете этому человеку всю свою жизнь.

Шрила Прабхупада сказал ему: «Оставайтесь здесь и никуда больше не ходите. Вы можете исполнить здесь все ваши желания».

После этого Вибхути пошел к управляющему храмом Кришны-Баларамы и попросил разрешения присоединиться к тем немногочисленным преданным, которые тогда в нем жили.

Управляющим храмом в то время был Хари Шаури прабху. Он соблюдал свою политику в отношении новых преданных: он держал их рядом с собой в течение пары недель, пытаясь оценить их. Затем он назначал им какое-то служение и в итоге комнату в брахмачари-ашраме (тогда в храме ни для кого не было никаких удобств, кроме брахмачари).

Вибхути очень отличался от обитателей Кришна-Баларама мандира хотя бы тем, что был почти на двадцать-тридцать лет старше любого из них. Большинство из храмовых преданных были молодыми, темпераментными парнями с Запада в возрасте от 18 до 30 лет с поверхностным знанием Индии. Но тут появился этот средних лет, спокойный, с мягкой речью человек, который решил отречься от семейной жизни и найти прибежище в ИСККОН. Сначала Хари Шаури в отношении его был настроен скептически: как они будут иметь с ним дело и как долго он сможет продержаться?

Хари Шаури было двадцать четыре года, он приехал из Австралии во Вриндаван каких-то пару месяцев назад, и у него не было никакого представления об Индии и большого опыта в преданном служении. Его предыдущее общение со старшими мужчинами, прямо сказать, не было таким уж положительным. К тому времени у него уже имелся печальный опыт общения с несколькими другими индийцами средних лет, которые «предавались» миссии. У них были свои собственные идеи, свои требования и нужды. Иногда они присоединялись к ИСККОН просто для того, чтобы украсть что-нибудь. Поэтому Хари Шаури проявлял предельную осторожность в отношении каждого, кто хотел остаться жить в храме, и с подозрением относился ко всем индийцам. И вот теперь ему предстояло иметь дело еще с одним.

Однако Вибхути с самого начала показал себя человеком совершенно другого калибра. Очень смиренной и покладистый преданный из Бенгалии быстро понравился всем обитателям храма. Он был очень серьезен. Все, что он хотел, — только служить, и, о чем бы его ни просили, он делал очень старательно и ни разу ни на что не жаловался.

Примерно в то же самое время к храму во Вриндаване присоединился другой преданный — невысокий непалец со светлыми волосами и розовыми глазами, — позднее получивший посвящение и имя Дадхибхакша дас. Заниматься служением Кришне вместе с ним для преданных было тоже одно удовольствие. Так, Хари Шаури, новый преданный из Непала и Вибхути какое-то время жили втроем в одной комнате старого брахмачари-ашрама.

В ноябре 1975 года преданные провели первую со дня открытия генеральную уборку Кришна-Баларама мандира. Вдохновленные только что опубликованным томом «Чайтанья-чаритамриты», в котором описывается уборка храма Гундичи, Хари Шаури и двое его новых подопечных вымели и вычистили полы, стены и низкие потолки, а также промыли струей воды из шланга все углы, так что, куда ни посмотри, все сверкало чистотой. Вибхути никогда не уклонялся даже подчас от тяжелого труда. Он был счастлив. И хотя он говорил только на бенгали, а Хари Шаури только на английском, у них было отличное взаимопонимание. Служение Кришне было средством и основой взаимного уважения.

В конце того месяца Хари Шаури стал личным слугой Шрилы Прабхупады. Это стало концом его пребывания в Кришна-Баларама мандире, а для Вибхути это было началом — началом тридцатидвухлетнего бесконечного самоотверженного служения.


Личный повар Их Светлостей

В сентябре 1976 года Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван. К тому времени Вибхути жил в Кришна-Баларама мандире уже почти год. Во время состоявшейся в храме церемонии инициации Прабхупада дал ему одновременно первое и второе духовное посвящение и новое имя Вибху Чайтанья дас.

Вскоре после того, как Вибху Чайтанья получил дикшу, его служением стало готовить подношения на кухне Божеств, которое позволило раскрыть другую замечательную сторону его характера и способностей.

В то время служением на храмовой кухне занималось несколько преданных, однако большинство из них не знали, как правильно готовить. Вибху Чайтанья был очень разборчив в отношении качества подношений, поэтому он решил взять ответственность за всю кухню. Он готовил утреннее подношение, затем раджа-бхогу и даже сандхья-бхогу. Каждый день Вибху Чайтанья поднимался в полтретьего утра и шел готовить для Божеств, затем возвращался после полуденного предложения бхоги на непродолжительное время обеда и отдыха, а потом снова шел на кухню и заканчивал свое служение после восьми часов вечера.

Весь день Вибху Чайтанья находился на кухне Божеств, готовил и пел Харе Кришна и бенгальские бхаджаны на чудесные мелодии. Поскольку это служение занимало все его время, он не успевал повторить все шестнадцать кругов, которые преданные каждый день повторяют на четках, что занимает примерно два часа или около того.

Одним ранним утром в конце 1976 года Шрила Прабхупада не пошел на свою традиционную утреннюю прогулку, а решил совершить парикраму вокруг храма. С обратной стороны храма есть туннель, над которым была расположена кухня Божеств. Когда Шрила Прабхупада приблизился к нему, он услышал приятный мелодичный голос, поющий бенгальский бхаджан. Шрила Прабхупада остановился и спросил: «Кто это поет?» «Это Вибху Чайтанья, Шрила Прабхупада. Он поет весь день, пока готовит подношения», — ответил преданный. «О, это сознание Кришны, — сказал Шрила Прабхупада с широкой улыбкой на лице. — Очень хорошо».

Кто-то из преданных сказал, что Вибху Чайтанья, из-за занятости на кухне, не повторяет свою джапу. Однако неизменно строгий в отношении того, чтобы преданные регулярно повторяли джапу, в данном случае Шрила Прабхупада ничего не имел против. «Все в порядке, — сказал он, — ему не нужно ее повторять. Он весь день поет святые имена и занимается служением».

Каждый день с раннего утра до поздней ночи Вибху Чайтанья готовил изысканные и бесподобные блюда для Их Светлостей. Невероятное количество самых лучших блюд в ИСККОН к каждому предложению изо дня в день. Не было повара лучше, чем он!

Вибху Чайтанья не просто готовил небольшое подношение для Божеств, ему необходимо было приготовить семь подношений за день (вместе с мангала-слацостями) для трех алтарей храма, а после ухода Шрилы Прабхупады также для его самадхи и Божеств Прабхупады в храме Радхи-Дамодары. Иногда он даже раскладывал блюда на тарелки Божеств, если пуджари задерживался. Все это он готовил в одиночку, в возрасте пятидесяти с лишним лет, без посторонней помощи, в простых печах, растапливаемых древесным углем!


Преданный, счастливый своим служением Кришне

Шрила Прабхупада говорил своим ученикам во Вриндаване, что им нет необходимости ходить куда-либо еще за пределы территории храма Кришны-Баларамы. «Весь духовный мир, — говорил Шрила Прабхупада, — уже находится внутри храма». И хотя это было общее наставление, Вибху Чайтанья принял его глубоко в сердце. Он понял, что ему не обязательно ходить куда-нибудь еще, он должен быть удовлетворен только в пределах территории храма. У него, может, и было какое-то желание отправиться в паломничество на Варшану, Говардхан и другие места, но он решил никуда больше не ходить, поскольку обладал глубокой верой в то, что следование указаниям духовного учителя является совершенством жизни. В «Шветашватара-упанишаде» (6.23) говорится: «Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания».

В то время как преданные со всего мира приезжали во Вриндаван и посещали тысячи храмов и святых мест, Вибху Чайтанья оставался в Кришна-Баларама мандире полностью удовлетворенный, никогда не покидая участок земли, на котором расположен храм.

Он ни разу не ходил в другие храмы Вриндавана, что уж и говорить о Нандаграме, Кешигхате, Вамшивате, Матхуре, Варшане, Нандаграме и других святых местах Враджа-дхамы. Если бы кто-то спросил Вибху Чайтанью, где они находятся, он бы не смог ответить. Он знал только Кришну-Балараму, Радху-Шьямасундару, Гауру-Нитая и Шрилу Прабхупаду.

С 1975 года по декабрь 2007 года Вибху Чайтанья никогда не выходил за пределы территории храма. Не то что он подавлял в себе это желание, нет, — он просто не чувствовал необходимости идти куда-либо еще. Даже на территории храма его можно было увидеть не во многих местах: большую часть времени он проводил либо на кухне, либо во внутреннем дворе храма.

Лишь однажды, когда он сильно заболел, преданные против его воли отвезли его в местную больницу. Однако, пробыв там несколько часов, он быстро вернулся обратно, считая этот визит пустой тратой времени. И в дальнейшем он упрямо отказывался уезжать куда-либо снова.

Он был всегда счастлив и никогда не выглядел чем-либо обеспокоенным. Нередко после полуденного предложения бхоги он сидел за пределами своей комнаты и кормил птиц маха-прасадом. Птицы знали, что он придет, и каждый день, громко чирикая, нетерпеливо ждали, когда он начнет их кормить.

Когда управляющим храмом был Дина-бандху прабху, Вибху Чайтанья часто приходил к нему в офис и приносил маха-прасад. У всех преданных, живших в храме, были свои особые взаимоотношения с ним. Свои взаимоотношения у него были даже с муравьями, которых он продолжал кормить во Вриндаване, как в своем магазине. Он клал леденец в угол комнаты, и все муравьи сползались только в тот угол, не беспокоя окружающих.

Вибху Чайтанья никогда не говорил ни о ком ничего плохого. Он был от природы очень непосредственный, смиренный и простой. Все преданные его очень любили и называли Даду — «дедушка».

Иногда его можно было увидеть играющим с детьми под большим деревом тамал возле прасад-холла на территории Кришна-Баларама мандира. Он смеялся и танцевал с ними, словно ребенок. Несмотря на старое тело, он сохранил игривый дух маленького мальчика.

Его собственные дети время от времени приезжали во Вриндаван, чтобы его навестить. Однако Вибху Чайтанье не очень нравилось вспоминать семейную жизнь. Он полностью отошел от всех семейных дел. Когда он оставлял свой дом, он попросил жену не приходить к нему во Вриндаван и не мешать его бхаджану. Послушная его просьбе, она никогда не пыталась увидеться с ним.

Вибху Чайтанья всегда наставлял преданных: асат санга тхеке дуре тхакве, сат мана сат мана нийе бхагаванер сева карле кона ашувидха хавена, что значит: «У того, кто избегает плохого общения и всегда искренне, с чистыми помыслами служит Господу, не бывает никаких проблем».

«Всегда следуйте этому наставлению, — говорил он, — и, если кто-то сердится на вас, никогда не гневайтесь в ответ».

Он всегда вдохновлял преданных не терять чувства юмора ни в каких ситуациях, относясь к ним как к «временному представлению».


Раздатчик нектара

Свое служение — готовить для Божеств — Вибху Чайтанья выполнял изо дня в день в течение примерно восемнадцати лет, до тех пор, пока позволяло здоровье. Но вот пришел день, когда его тело больше не смогло справляться с таким тяжелым служением на кухне. Старость и артрит в конце концов одолели его. Стали болеть ноги, а стопы так распухли, что он не мог больше выполнять своего служения на кухне. Напряженная работа с поднятием и перемещением тяжелых котлов и постоянным наклоном над горячими печками так повредила спину, что постепенно она перестала разгибаться от талии.

Приняв во внимание возраст и слабое здоровье, руководство храма предложило ему заняться другим служением: возможно, теперь ему следует просто сидеть и раздавать чаранамриту в алтарной.

Но Вибху Чайтанья не желал ничего слышать: «Нет. Я хочу готовить».

Он хотел продолжать, но дальнейшие попытки окончились неудачно. В результате он сдался, осознав, что уже не способен готовить так, как раньше. Однако он оставил свое служение главного повара Их Светлостей только после того, как за шесть месяцев тщательно обучил двух преданных.

Поскольку Шрила Прабхупада разрешил Вибху Чайтанье не повторять джапу, так как он весь день готовит на кухне для Божеств, руководители храма позволили ему перестать выполнять это служение при условии, что он будет повторять свои круги на четках. Однако Вибху Чайтанья никогда не использовал это разрешение Шрилы Прабхупады как оправдание. Он добросовестно повторял джапу до конца своих дней. Даже когда ему было уже за восемьдесят, он вставал в два часа утра, чтобы повторять свои круги, и продолжал повторять их в течение всего дня.

После того как Вибху Чайтанья перестал готовить на кухне, часто можно было видеть, как он сидел в саду возле парикрама-марга — дороги, по которой обходят храм, — прямо за кухней и повторял джапу. Так сильно он был привязан к своему служению. Когда готовил он, маха-прасад всегда был особенным, и с тех пор, как он прекратил свое служение, все преданные стали скучать по этому замечательному вкусу.

Теперь у Вибху Чайтаньи было новое служение — он сидел в нише с противоположной от вьясасаны Шрилы Прабхупады стороны, справа от алтаря, и смиренно разливал ложечкой чара-намриту — ароматизированную воду, которую посетители храма принимают как благословение. С улыбкой он крепко брал запястье посетителя и тянул руку к себе, чтобы наполнить ладонь каплями нектара и листьями туласи.

Приятное «Харе Кришна» с бенгальским акцентом, сияющая улыбка, добрые глаза и мягкий характер оставляли в сердце посетителей храма неизгладимое впечатление. Его прикосновение было таким же очищающим, как прасад, который он раздавал. Чаранамрита становилась слаще, когда ее раздавал он.

Служение на кухне, которое Вибху Чайтанья ежедневно выполнял на протяжении долгих лет, было на самом деле очень тяжелым. После того как ему пришлось его прекратить, то, с чем он справлялся один, стали выполнять пятеро человек. Из-за длительных физических нагрузок у Вибху Чайтаньи развилась хроническая болезнь спины. Постепенно его спина стала все больше терять прямизну, сгибаясь вперед, пока не стала почти параллельной земле. Он больше не мог ее выпрямить, из-за чего его физический рост уменьшился вполовину от обычного.

Несмотря на плохое здоровье, он неизменно живо приветствовал посетителей громким чтением молитвы ванча-калпа-тарубхьяш ча и гладил по голове всегда ищущих благословения молодых бхакт своими любящими руками, оставляя для них опыт нежного, незабываемого, неземного прикосновения и излучаемой им любви. Его больное, хрупкое тело, согнутое почти параллельно земле, было старым, но все же от него исходила особая аура, делающая его привлекательным.

Он никогда не просил для себя особого отношения или внимания, тем не менее к нему все относились как к святому. Его любили и младшие, и старшие преданные и искали его благословений. Как сказал один из его духовных братьев: «Когда даже просто смотришь на Вибху Чайтанью, чувствуешь, как получаешь благословение и очищение».

Смотреть в его глаза было подобно тому, как смотреть в окно духовного мира. В них не было и следа ложного эго, страсти, гнева и зависти. Его лицо всегда излучало умиротворение и радость, которые были в его сердце. Чистые глаза, чистое сердце и чистое сознание. Счастливый человек в сознании Кришны, без тени уныния.

Хотя его физическое самочувствие ухудшалось, его духовное состояние поднималось на все большую и большую высоту. Вибху Чайтанья все время выглядел счастливым и постоянно повторял Харе Кришна. Как правило, его можно было видеть смотрящим на Кришну в храме или посещающим раннюю утреннюю службу в самадхи Шрилы Прабхупады. Обычно он повторял мантру гаятри в алтарной, сидя перед Божествами, которым верно служил столько лет. Он сосредоточенно созерцал прекрасные формы Радхи-Шьямасундары, в то время как слезы лились по его щекам.


Духовный мир в маленькой комнатке

Вибху Чайтанья раздавал чаранамриту в храме с глубокой любовью и преданностью в течение десяти лет, но затем его ноги совсем перестали слушаться и он не смог продолжать делать даже это простое служение. Его здоровье ухудшилось настолько, что он не мог больше приходить в алтарную комнату. Последующие несколько лет он оставался в выделенной ему небольшой комнате № 5 на первом этаже обратной стороны дома для гостей Кришна-Баларама мандира.

Он мог бы попросить кого-нибудь выносить его на даршан, но был настолько смиренным, что не хотел никого беспокоить. Вплоть до самого ухода он не принимал ни от кого никакого служения. Считая себя недостойным, он очень не любил, когда кто-нибудь пытался чем-то послужить ему.

Не в состоянии самостоятельно ходить, он посещал храм, возможно, раз в несколько месяцев, лишь по особым праздникам, таким как Радхаштами. Однако он превратил свою комнату в замечательный храм. У изголовья постели Вибху Чайтанья сделал небольшой алтарь. По всей комнате он развесил изображения Шрилы Прабхупады, Гауры-Нитая, Кришны-Баларамы и Радхи-Шьямасундары. Украшенная изображениями Божеств и цветочными гирляндами, его комната словно превратилась в особую кунджу — место не этого, но духовного мира. За пределами алтарной комната Вибху Чайтаньи, по-видимому, была самым трансцендентным и удивительным местом во всем храмовом комплексе.

К нему в комнату из храма был проведен громкоговоритель, и он мог слушать все киртаны и арати, проходящие в алтарной. Это давало ему ощущение, что он все еще с Божествами.

В этой духовной атмосфере Вибху Чайтанья посвятил остаток дней повторению святого имени. Он едва ли вообще спал, все свое время посвящая повторению Харе Кришна. Большую часть ночи он, нанизывая цветы, делал гирлянды для украшения своего храма в комнате. В остальное время он повторял святое имя на четках, слушал пение святого имени, транслируемое из храма, или записи на кассетах и поклонялся изображениям того самого Кришны, которому он так долго служил в храме.

Вибху Чайтанья не мог выйти за пределы своей комнаты, но преданные сами шли к нему непрерывным потоком, чтобы получить его общение и благословение. Хотя болезнь очень сильно повлияла на его физическое тело, духовно он сиял.

Каждый раз, когда к нему приходил кто-то из преданных, он предлагал ему свои поклоны. С глубоким чувством, проникнутым сердечным отношением сознания слуги слуги, Вибху Чайтанья в поклоне выражал свое почтение преданным. Когда преданный поднимался с пола после ответного поклона, то неизменно обнаруживал Вибху Чайтанью, который все еще продолжал лежать на полу, предлагая поклоны. Так случалось всякий раз.

Вибху Чайтанья никогда никого не осуждал. Единственное, что можно было от него услышать о других преданных: ванча-калпа-тарубхьяш ча. Всегда желающий прославлять других, он совсем не хотел говорить о себе. Практически никто из преданных ничего не знал о его прошлом до прихода в храм Кришны-Баларамы. Когда его расспрашивали об этом, он лишь улыбался и отмахивался от всех вопросов. Таково было его смирение.

Всегда с радостью приветствующий посетителей, он покорял их своей сверкающей улыбкой, ясными глазами и духовной чистотой. Как скромный слуга, он настойчиво служил своим посетителям. Каждому он уделял особое внимание теплым приемом, хотя даже не мог говорить по-английски.

Когда к нему приходили посетители, он заботливо беспокоился, удобно ли им сидеть, и заваливал их подарками. В месяц картика многие преданные посещают Вриндаван. Вибху Чайтанья подготовил подарки для своих духовных братьев и сестер, а также других преданных: металлические чашки и ложки (очень полезные во Вриндаване) и также другие небольшие вещи. В его комнате всегда был маха-прасад — сладости и мишри (кусочки кристаллизованного сахара), посыпанные листочками священной туласи, — и все, кто бывал у него, не уходили без угощения.

Однажды в месяц картика Хари Шаури прабху, который не видел Вибху Чайтанью уже много лет, приехал в Кришна-Баларама мандир на пару дней, чтобы посетить фестиваль на годовщину ухода Шрилы Прабхупады. Его жена Ситала приезжала во Вриндаван несколькими неделями ранее и рассказала ему о том, как, прежде чем вернуться в Майяпур, посетила Вибху Чайтанью. Впечатленная общением с ним, она убедила супруга зайти к нему в комнату и просто побыть рядом хотя бы несколько минут. Приняв уместный совет, Хари Шаури отправился в комнату Вибху Чайтаньи. Вибху Чайтанья был очень счастлив его видеть. Несмотря на то что ему было трудно передвигаться, он радостно улыбался, много раз восклицая: «Харе Кришна!». Он встал, схватил Хари Шаури за руки и настойчиво усадил в свое кресло. Его прикосновение — сильное и твердое — было такое же непоколебимое, как и его сознание Кришны.

Хотя они проговорили лишь несколько минут, в действительности это был самый длинный разговор, какой у них когда-либо состоялся. Один из бенгальских мальчиков, которого попросили заботиться о Вибху Чайтанье, переводил их беседу.

Конечно же, Вибху Чайтанья осыпал Хари Шаури множеством подарков: подарил новую сумку через плечо, несколько новых чашечек из нержавеющей стали, кусочки мишри, а также публикуемые храмом журналы. Но самый лучший его подарок — воспоминания о себе.

Маханидхи Свами, постоянно живущий во Вриндаване с 1987 года, часто упоминал Вибху Чайтанью в своих лекциях как пример чистого, смиренного преданного. Субхага Свами, которого Вибху Чайтанья когда-то первого встретил во Вриндаване, говорил своим ученикам, что «Вибху Чайтанья отправляется обратно к Богу, это его последняя жизнь». Махараджа наказал ученикам служить Вибху Чайтанье и учиться у него. Те, кто хорошо знал Вибху Чайтанью, никогда не упускали возможности посетить его и взять пыль с его лотосоподобных стоп. Находиться рядом с ним было все равно что находиться в духовном мире.


Кого можно назвать садху?

Размышляя о бренности материального мира и преданности Господу, ночью 29 марта 2006 года Вибху Чайтанья сделал следующие записи:

«Однажды Господь Рамачандра, путешествуя по лесу, почувствовал жажду. Он шел к небольшому озеру и, когда был уже совсем близко от него, взял стрелу, натянул тетиву лука и выстрелил. Затем, подойдя поближе, увидел лягушку, пронзенную его стрелой. Господь Рамачандра спросил: „Почему ты не дала мне какой-нибудь знак, когда я натягивал тетиву?" Лягушка ответила: „Всякий раз, когда приближается опасность, я взываю: ,0 Господь Рама, пожалуйста, спаси меня'. Но если Господь Рама убивает меня, тогда кого мне звать на помощь?"

Если Господь хочет кого-нибудь убить, то его никто не сможет спасти. Господь всегда находится рядом с каждым и никогда не дает нам ничего неблагоприятного».

«Кунти деви, мать Пандавов, молилась о том, чтобы несчастья приходили к ней снова и снова, поскольку боялась забыть Кришну, если несчастья прекратятся.

Вишвасе милайа кришна тарке баху-дура — только верой можно постичь Кришну, а не при помощи споров. Господа удовлетворяет только преданность. Нужно отбросить все эгоистические мотивы. Нельзя заниматься преданным служением из эгоистических побуждений.

Кого можно назвать садху в век Кали? Тот, кто правдив, — настоящий садху. Просто надев шафран, нельзя стать садху, и тот, кто надевает бусы на шею, еще не становится вайшнавом. Лишь тот, кто имеет твердую веру в Абсолютную Истину, может достичь Господа Абсолютной Истины».

«По рынку проходил слон, и на него залаяли собаки. Однако слон продолжал шагать к своей цели, как ни в чем не бывало. Точно так же настоящий садху выполняет свой садхана-бхаджан, не обращая внимания на критику и нападки».

«Отбросьте майю! Вы знаете, что такое майя? Она словно водоросли, которые заполняют всю поверхность пруда. Можно расчищать поверхность пруда, раздвигая водоросли руками или преграждая путь воде с помощью бамбуковой плотины, но водоросли снова разрастутся. Это называется вивека. А вайрагьей называется свобода от всех желаний к обладанию объектами чувств.
Пожалуйста, отриньте эту иллюзию, майю. Не привлекайтесь объектами чувств. Сделайте лотосоподобные стопы Шри Хари единственной целью своей жизни, своего сердца и души.

Пожалуйста, непрерывно взывайте к повелителю этого мира, иначе кто вас защитит в конце?

Те, кто всегда испытывают счастье, не могут понять страданий несчастных. Как человек может испытать боль яда, если не был укушен змеей?»


Как вернуться к Богу

Однажды преданный, помогавший Вибху Чайтанье, спросил: «Какие у вас планы, Даду? Вы собираетесь остаться с нами до следующей картики?» Вместо ответа Вибху Чайтанья лишь улыбнулся и сказал: «Шримати Радхарани очень добра ко мне. Она приняла от меня, Ее скромного слуги, так много служения». Затем он стал прославлять Шримати Радхарани и святую землю Вриндавана.

У него была простая вера в то, что Радхарани очень милостива к нему, разрешая служить Ей. Он всегда думал, что Кришна позаботится о нем. Когда он сильно заболевал, преданные спрашивали его: «Чем мы можем вам помочь? Может, вам нужно какое-нибудь лекарство?» Но Вибху Чайтанья не хотел принимать лекарств. Обычно он отвечал: «Какая польза от этих лекарств? Как бы то ни было, Кришна, Всевышний Господь, поместил меня в такое положение, Он обо мне позаботится».

Пришедшему его навестить Джаядвайте Свами он как-то сказал: «Спина разбита. Ум счастлив». Весь духовный мир находился в пределах храма Кришны-Баларамы и счастливого ума этого чистого и смиренного преданного.

Вибху Чайтанья не испытывал никаких беспокойств. Он чувствовал лишь глубокую признательность за то, что стал частью миссии Прабхупады и общества преданных храма Кришны-Баларамы. Он был горд тем, что он ученик Шрилы Прабхупады и получил его милость. Он считал, что обрел великую удачу. Часто, когда Шрила Прабхупада выходил на утреннюю прогулку, преданные искали любую возможность пойти вместе с ним. За право сопровождать Шрилу Прабхупаду разворачивалась настоящая борьба. Вибху Чайтанья ни разу не ввязывался в это. Не было случая, чтобы он пытался получить какое-то признание или высокое положение. Он вовсе не хотел быть «великим» преданным. Все, что он хотел, — повторять святое имя и служить с непоколебимой верой.

Вибху Чайтанья никогда не выходил за пределы храма. Каждый день он шел из своей комнаты на кухню и из кухни обратно в комнату. Он больше никуда не ходил. У него не было других интересов, не было желания наслаждаться Вриндаваном, поскольку он хотел только служить. На самом деле только так и можно вернуться к Богу.

Жизнь Вибху Чайтаньи напоминает об играх Господа Чайтаньи.

Иногда, после долгого танца, Господь шел к кому-нибудь из Своих преданных отдохнуть, и там Он принимал абхишеку.

Его омывали чистыми водами священной Ганги и другими благоприятными жидкостями.

Одна служанка Шривасы Пандита по имени Дукхи всегда приносила для Господа воду из Ганги. Пока Он танцевал в великом блаженстве, она не сводила глаз с Его прекрасного лица, а по ее щекам катились слезы. Но потом, словно очнувшись, она, подняв на плечи пустые кувшины, шла за водой к реке, чтобы Господь мог искупаться после киртана. Однажды, оглядев горшки, наполненные чистой водой из Ганги, Махапрабху улыбнулся.

— А кто принес воду с Ганги? — спросил Он у Шривасы Пандита.

— Это Дукхи, — ответил Шриваса, назвав имя одной из служанок, работавших в его доме.

Господь Чайтанья был очень доволен ей. Пока все преданные в блаженстве совершали абхишеку Господа, Дукха оставалась удовлетворенной тем, что приносила воду из Ганги, чтобы облегчить служение другим преданным. И хотя она оставалась незаметной, как бы в тени, ее отношение к служению и желание удовлетворить Господа сделали ее прославленной. Господь на нее первую пролил Свою милость.

— С сегодняшнего дня, — сказал Он, — ее имя будет не Дукхи («несчастная»), а Сукхи («счастливая»).

Вибху Чайтанья был на нее очень похож. Он проявил это редкое качество — быть полностью удовлетворенным простым, незаметным служением. Пример таких великих душ указывает дорогу домой, обратно к Богу.


Прошание с преданным, у которого чистое сердце

В конце жизни Вибху Чайтаньи о нем заботилась группа преданных хосписа Вриндавана, учрежденного Больницей Бхактиведанты из Мумбая.

Двадцать первого декабря 2007 года после двух дней, в течение которых Вибху Чайтанья ничего не ел, преданные сильно забеспокоились. За день до этого казалось, что Вибху Чайтанья больше не находится в сознании и спокойно спит с едва заметным поверхностным дыханием. Преданные позвали врача, который им сообщил, что Вибху Чайтанья должен скоро уйти.

В тот же день приблизительно в два часа дня преданным показалось, что Вибху Чайтанья вот-вот готов расстаться с жизнью. Предчувствуя его близкий уход, они позвали Аиндру прабху, знаменитого исполнителя двадцатичетырехчасового киртана в храме Кришны-Баларамы, чтобы он начал киртан в его комнате. Постепенно новость о скором уходе Вибху Чайтаньи стала распространяться по Вриндавану, и множество преданных стали приходить, чтобы последний раз выразить свое почтение горячо любимому дедушке. Его комната стала заполняться преданными, присоединяющимися к пению маха-мантры Аиндры прабху.

Примерно в полдесятого вечера пуджари принес маха-гирлянды от Их Светлостей Радхи-Шьямасундары, Кришны-Баларамы и Гауры-Нитая и надел их на Вибху Чайтанью. Аиндра прабху проводил очень медленный, мелодичный, сладкий киртан. Он исполнял любимую мелодию Вибху Чайтаньи, которую тот часто пел, пока готовил Их Светлостям на кухне.

Почти все старшие преданные, находящиеся во Вриндаване, пришли принять участие в киртане. Бхуриджана прабху взял Вибху Чайтанью за руку и стал громко повторять святое имя. В это время там также присутствовали такие старшие преданные, как Дханурдхара Свами, Умапати Свами, Дина-бандху прабху, Девамрита прабху, матаджи Джагаттарини, матаджи Парвати и многие другие. Шала-грама- и Говардхана-шилы были помещены на голову Вибху Чайтаньи, освящая его своим присутствием.

Среди преданных, стремящихся последний раз увидеть лежавшего в постели и наполовину покрытого гирляндами Вибху Чайтанью, царило возбуждение. Темп киртана нарастал, пока не достиг апогея, когда присутствующие стали хлопать и петь Харе Кришна, вкладывая в слова маха-мантры все свое сердце.

В какой-то момент Вибху Чайтанья, окруженный любящими преданными, громко поющими святое имя в киртане, перестал дышать. Затем в двадцать один час и сорок три минуты он сделал свой последний вдох и ушел, чтобы присоединиться к Их Светлостям в Их вечной духовной обители.

Среди преданных состоялось небольшое обсуждение относительно того, поместить ли тело Вибху Чайтаньи в самадхи или предать огню. В конечном счете компромисс был найден: ему предстояло отправиться в свое последнее путешествие на Ямуну, где его тело будет предано огню, а прах и гирлянда, которая была на нем, будут положены в самадхи в районе гошалы рядом с самадхи Нармады Махараджи.

На следующий день, 22 декабря, под пение святых имен преданные забрали тело Вибху Чайтаньи из комнаты и три раза совершили с ним последнюю парикраму вокруг храма, который он никогда не покидал. Паланкин с его телом был полностью покрыт цветами. Процессия едва достигла парикрама-марга храма, когда навстречу ей вышла другая — ежедневная парикрама Шрилы Прабхупады вокруг храма. Процессия смурти Прабхупады остановилась на несколько мгновений, пока Шрила Прабхупада смотрел своим милостивым взглядом на Вибху Чайтанью прабху. Это был трогательный момент, во время которого у многих присутствующих на глаза навернулись слезы.

vibhu caitanya samadhi 500x652После того как преданные с паланкином обошли вокруг храма, они остановились возле ворот, чтобы каждый желающий мог подойти к Вибху Чайтанье, обойти вокруг и взять пыль с его стоп. Среди собравшихся проводить Вибху Чайтанью в последний путь был его сын Бхудхара. Он приехал ночью прямо перед тем, как его отец оставил этот мир. Все больше и больше гирлянд клали на паланкин. Затем телу Вибху Чайтаньи предложили арати, и процессия с киртаном двинулась к берегу Ямуны, где были выполнены последние обряды.

Преданные провожали его со смешанными чувствами. С одной стороны, они были рады славному уходу такого замечательного вайшнава, но, с другой стороны, сокрушались о потере общества возвышенного преданного.

Вибху Чайтанья не занимался международной проповедью, посещая многие страны, и не спасал множество падших душ, давая им наставление и прибежище. Но во Вриндаване весь мир приходил к нему. И просто будучи тем, кем он был, он возвышал и очищал всех, кто с ним соприкасался.

Придя во Вриндаван и посвятив свою жизнь Радхе-Шьямасундаре, Кришне-Балараме и Гауре-Нитаю, Вибху Чайтанья прабху показал пример того, что не нужно стремиться стать «великими» преданными, — чтобы вернуться к Богу, необходимо стать простыми, смиренными и искренними преданными, верными наставлениям своего духовного учителя.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН

Бхактисварупа Дамодара Свами

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

В далеком уголке земли на востоке современной Индии на границе с Мьянмой находится овеянное легендами мистическое царство, известное как Манипур, или, как еще его называют, «Украшенная драгоценностями страна». Древнее царство расположилось в окруженной горами долине овальной формы, в центре которой находится большое озеро Локтак. Эта живописная долина, находящаяся в восточной цепи Гималайских гор, обладает уникальной природой и мягким климатом.

Жизнью и душой манипурцев — обитателей этой удивительной долины — являются декламации священных текстов и красочные театральные представления об играх Господа Шри Кришны. Самобытные аристократические и вайшнавские традиции сохранялись там в течение тысяч лет.

«Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата» содержат описание богатой культуры Манипура, представленной поколениями праведных царей. Это в том самом Манипуре герой Арджуна, один из братьев Пандавов, женился на принцессе Читрангаде, и впоследствии ее сын Бабхрувахана нанес поражение своему собственному непобедимому отцу Арджуне, сопровождавшему коня для великого жертвоприношения ашвамедха.

В этой живописной долине Манипура, в деревне Тоубул, 9 декабря 1937 года в семье у Йогендры Сингха и Каньяханби деви родился ребенок. Будучи вайшнавами, они назвали своего сына Дамодарой, одним из святых имен Шри Кришны. Йогендра был исполнителем прославляющих Бога песен в манипурском стиле ната-санкиртана. С самого момента появления Дамодары на свет его отец наполнял уши своего сына звуками святого имени и описанием игр Всевышнего Господа, а любящая мать воспитывала Дамодару в духовной атмосфере почтения к Господу Шри Кришне.

Вторая мировая война сильно повлияла на тихую и мирную долину Манипура, создав множество трудностей для жизни ее обитателей. Манипур, как часть Британской империи, стал ареной жестоких сражений между Японией и союзниками.

Дамодаре было семь лет, когда семья была вынуждена покинуть родной дом и переселиться в барак на берегу реки Янгой, укрывшись от бомбежек и прочих опасностей войны. Вскоре после их переезда отец Дамодары неожиданно заболел тифом и умер.

Тем временем война подходила к концу, и, повинуясь воле провидения, Дамодара был разлучен с матерью и двумя сестрами и отправлен жить к дяде.

Его дядя был очень беден. Он с трудом оплачивал расходы на лечение собственной дочери, которая серьезно болела. Дамодара, хотя и был еще маленьким ребенком, видя тяжелое финансовое положение дяди, не хотел становиться обузой для его семьи и поэтому настоял, чтобы ему разрешили жить одному. Дядя не хотел отпускать племянника, однако из-за своей бедности, с большой неохотой, был вынужден согласиться.

Дамодара стал вести самостоятельную жизнь, завися от дохода, который получал, обрабатывая рисовое поле, доставшееся ему в наследство от отца. За ним стала присматривать старшая сестра Аханби. Это был трудный период в их жизни. Однако дети не унывали. Однажды, когда Дамодаре было десять лет, он сказал сестре: «Когда-нибудь мы разбогатеем, и я украшу тебя золотом с головы до ног». На что сестра ответила: «Нет, когда-нибудь ты женишься, украсишь свою жену золотом с головы до ног, а обо мне забудешь».

Дамодара серьезно посмотрел на сестру и твердым голосом сказал: «Я никогда не женюсь».

Данное в детстве обещание Дамодара сдержал. Он оставался наиштхика-брахмачари — холостым, монахом, хранящим целибат, — на протяжении всей своей жизни.

В 1949 году Аханби вышла замуж, и Дамодаре, которому в ту пору едва исполнилось двенадцать лет, пришлось самому заботиться о себе. Он мужественно сносил все выпавшие на его долю трудности, никогда ни на что не жалуясь. Работа на поле и ведение хозяйства совсем не оставляли Дамодаре времени на учебу в сельской школе, поэтому он решил уйти из нее.

Учителя очень любили Дамодару, поскольку он был сообразительным, прилежным, искренним, скромным и послушным учеником. Один из учителей Ядав Сингх, желая помочь, попросил своего коллегу Керани Сингха позаботиться о мальчике. Керани Сингх был дальним родственником Дамодары. Он был одним из самых уважаемых и влиятельных людей в деревне. Добросердечный Керани Сингх согласился позаботиться о юном Дамодаре. Так Дамодара стал одним из членов семьи Керани и таким образом получил возможность продолжить свое образование.

Однако трудности для Дамодары на этом не закончились. В четырнадцать лет он тяжело заболел тифом. Деревенские врачи в один голос предрекли, что юноша не выживет. И все же у Господа Кришны были другие планы. Керани Сингх неустанно заботился о Дамодаре. Он пригласил доктора-натуропата из Импхала и ежедневно молился за Дамодару, декламируя «Дашаватара-стотру», — знаменитые молитвы, обращенные к десяти воплощениям Господа. После сорока дней, в течение которых Дамодара питался одной лишь сывороткой, его здоровье чудесным образом пошло на поправку.

В другой раз Дамодара упал с мангового дерева. Он лежал без сознания, когда услышал голос своего опекуна: «Ты не можешь умереть, твоя миссия здесь еще не завершена». Дамодара пришел в себя и быстро поправился после падения.

Дамодара всегда с радостью участвовал в церемониях поклонения Божествам Радхи-Кришны, Гауры-Нитая и Джаганнатхи-Баладевы-Субхадры, проводимых в местном деревенском храме.

С раннего детства он очень любил слушать истории о деяниях Господа. Однажды он всю ночь напролет смотрел традиционный манипурский спектакль, поставленный по мотивам раса-лилы, божественного танца Кришны с девушками-пастушками. На следующий день выпускной экзамен по математике он благополучно проспал.


Учеба и встреча с Прабхупадой

В 1957 году после успешной сдачи вступительного экзамена Дамодара был зачислен в один из самых престижных университетов в Импхале, столице Манипура, где получил образование в области естественных наук. Окончив университет с отличием в 1961 году, Дамодара продолжил свое обучение в Калькуттском университете на отделении прикладной химии. В 1964 году, окончив и его с отличием, он получил степень магистра естественных наук.

Дамодара был от природы наделен даром добиваться успеха на любом поприще. Он был всегда улыбчивый, приветливый и вежливый. Его ничто не могло вывести из себя или заставить проявить грубость. В студенческие годы Дамодара развил крепкие дружеские отношения с учителями и студентами, которые поддерживал всю жизнь.

Признав неординарные способности молодого ученого, Министерство образования Индии предоставило ему стипендию на продолжение учебы в США. Это было невероятным достижением для сироты из бедной манипурской деревни.

В 1969 году он получил ученую степень магистра наук по химии в Канисиус-колледже в Буффало и занялся подготовкой докторской диссертации по органической химии в Калифорнийском университете в Ирвайне.

Но, как гром среди ясного неба, в апреле 1970 года Дамодаре пришла телеграмма из Индии, где сообщалось об уходе его матери. Он не видел ее более четырех лет и даже не подозревал о ее плохом здоровье, поэтому для него эта новость была весьма неожиданной. Дамодара захотел вернуться в Индию, чтобы провести поминальную церемонию шраддху, но у него не было денег на билет. Каким-то образом ему удалось занять деньги в университете, но перед самым отъездом он получил письмо от своего опекуна и учителя Керани Сингха, в котором тот советовал ему не приезжать в Индию. Его дядя писал: «Поскольку ты вайшнав, тебе не следует сокрушаться ни о живых, ни о мертвых». Он напомнил ему о том, что тело временно, а душа вечна. И рано или поздно всем придется оставить это временное тело, как гласит «Бхагавад-гита». Керани Сингх просил его не беспокоиться о временном теле, сконцентрировавшись на учебе, и вернуться в Индию после ее окончания. В своем письме он просил его не волноваться о церемонии шраддхи и написал, что сам ее проведет.

Послушавшись указаний дяди, Дамодара вернул билет, но в то же самое время утратил всякий интерес к учебе. Дни и ночи напролет он проводил в размышлениях о бренной природе этого мира.
Однажды доктор Равиндра Пратар Рао, близкий университетский друг Дамодары, предложил ему куда-нибудь съездить, чтобы развеять тяжелые мысли. Они решили поехать на Тихий океан в Лагуна-Бич.

Был безветренный июньский вечер, они спокойно прогуливались вдоль берега, беседуя и вдыхая морской воздух, когда откуда ни возьмись перед ними предстали несколько преданных ИСККОН, поющих святое имя в харинама-санкиртане. Друзья были очень удивлены, увидев санкиртану в США. Из любопытства они решили пойти следом за ними. Один из преданных заметил их и подошел, чтобы пообщаться. Он рассказал им, что они каждый день поют святое имя Господа Кришны и освящают пищу, предлагая ее Ему. Преданный пригласил Дамодару и доктора Рао посетить местный храм ИСККОН, чтобы принять участие в пении, танцах и пире.

На следующий день доктор Рао отправился в храм. С чувством восхищения он рассказал Дамодаре о том, как ему понравились преданные, и том, что происходило в храме.

Через несколько дней доктор Рао сообщил Дамодаре, что Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, приезжает в Лос-Анджелес. Доктор Рао пригласил Дамодару поехать с ним в Лос-Анджелес на программу с участием Шрилы Прабхупады.

Однако Дамодара отказался, сославшись на плотную занятость своей университетской работой.

Доктор Рао поехал в Лос-Анджелес один, и, поскольку он был новичком, ему не позволили встретиться со Шрилой Прабхупадой. Сильно разочарованный, он сидел в машине и молился Господу Кришне, прося Его позволить увидеть Шрилу Прабхупаду. Через некоторое время к нему подошел преданный и сказал, что Прабхупада хочет с ним пообщаться. Получив ответ на свою молитву, он немедленно направился в комнату Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада увидел его, он сказал: «Вас послал Господь Кришна. Я молился Ему, чтобы Он послал мне хотя бы одного парня из Индии для помощи в моей миссии. И Кришна послал вас ко мне».

Вернувшись в университетский городок, доктор Рао рассказал Дамодаре об этой необыкновенной встрече. Он настаивал, что Дамодаре следует поехать с ним, чтобы увидеть Шрилу Прабхупаду. Однако Дамодара снова отказался.

В течение нескольких дней доктор Рао ездил общаться со Шрилой Прабхупадой, а Дамодара всякий раз отказывался сопровождать своего друга, ссылаясь на занятость. В конце концов доктор Рао выдвинул Дамодаре ультиматум: «Если ты завтра утром не поедешь со мной на встречу со Шрилой Прабхупадой, то я к тебе больше никогда в жизни не приду. С этого дня наша дружба закончится раз и навсегда».

Дамодара не хотел никуда ехать, поскольку у него сложилось не очень хорошее мнение об индийских свами, приезжающих в Америку. Ему казалось, что Прабхупада тоже будет похож на одного из них. Тем не менее, видя серьезность намерений друга, Дамодара решил уступить и поехать на следующий день вместе с ним. Что-то подобное в свое время произошло и со Шрилой Прабхупадой, когда он впервые встретил своего духовного учителя Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.

Той ночью доктор Рао остался ночевать на квартире Дамодары. Они проснулись в четыре утра, приняли душ и отправились в лос-анджелесский храм. По дороге доктор Рао сообщил Дамодаре, что этим утром он собирается получить у Шрилы Прабхупады духовное посвящение.

— Ты побреешь голову и будешь ходить в лабораторию в шафрановом дхоти? — спросил Дамодара, не скрывая своего удивления решимостью друга.
— Я сделаю это с большим удовольствием, — ответил доктор Рао.
— Я восхищен твоей смелостью. Должно быть, ты благословлен Шрилой Прабхупадой, — Дамодара был поражен его искренностью и энтузиазмом.

Они подъехали к храму около шести утра. Дамодара был потрясен, впервые увидев замечательный храм Шри Шри Радхи-Кришны в Лос-Анджелесе. А когда он увидел преданных в храме, то внезапно у него возникло чувство, что он должен жить, как они.

Как раз перед их приездом Шрила Прабхупада ушел на свою ежедневную утреннюю прогулку. Примерно через час он вернулся, получил даршан Божеств и сел на вьясасану.

Дамодара стоял возле Божеств перед Шрилой Прабхупадой прямо напротив вьясасаны. Какое-то время Дамодара и Шрила Прабхупада смотрели друг другу прямо в глаза. Затем Шрила Прабхупада запел: «Шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда». Мелодичное и проникновенное пение Прабхупады покорило Дамодару.

Это произошло в конце июня 1970 года. Доктор Рао получил посвящение и новое, духовное имя — Рамананда Рай дас. Сразу после церемонии посвящения Шрила Прабхупада ушел к себе в комнату. Рамананда Рай предложил Дамодаре пойти с ним в комнату Шрилы Прабхупады, и Дамодара с большой радостью согласился. Когда они поднимались наверх по лестнице, ведущей в комнату Шрилы Прабхупады, он ощутил на себе любящий и сострадательный взгляд Прабхупады и немедленно почувствовал: он мой духовный отец.

Рамананда Рай представил Дамодару Шриле Прабхупаде. Прабхупада был очень рад, сказав, что манипурцы, потомки Бабхруваханы, сына Арджуны, были вайшнавами со времен Пандавов. Он сказал, что цари Манипура построили много храмов Кришны во Вриндаване, на Радха-кунде и в Навадвипе. Затем, обращаясь к Дамодаре, он спросил: «Ты родился в семье вайшнавов, почему же ты переплыл через океан и приехал сюда? Вы, молодые ученые и студенты, приехали в США, как нищие, выпрашивая научное знание и доллары, — продолжал Шрила Прабхупада. — Но я не приехал сюда просить. Я приехал сюда, чтобы дать американцам кое-что более ценное, то, чего они не имеют, — культуру Бхагаваты. Почему вы не делаете того же? Почему вы просто берете? Почему бы вам также не дать что-нибудь?»

Слова Шрилы Прабхупады произвели глубокое впечатление на Дамодару. После этой встречи он стал посещать храм в Лос-Анджелесе почти каждый день. Шрила Прабхупада был очень рад видеть, как молодой, искренний ученый становится его учеником.

Вскоре после посвящения Шриман Рамананда Рай прабху переехал в Горакхпур, в Индию, где открыл проповеднический центр ИСККОН. К несчастью, он оставил этот мир в 1976 году.

Дамодара всегда чувствовал себя в вечном долгу перед своим другом за то, что он представил его Шриле Прабхупаде.


Жизнь происходит из жизни

Формально посвящение Дамодары произошло в храме Шри Шри Радхи-Кришны в Лос-Анджелесе 30 июня 1971 года. Во время церемонии Шрила Прабхупада дал ему имя Сварупа Дамодара дас.

После посвящения Сварупа Дамодара сказал Шриле Прабхупаде, что хочет прекратить подготовку к защите докторской диссертации и свою научную работу, полностью посвятив себя служению ему. Но Прабхупада не разрешил ему этого делать. «Нет, — сказал он. — В этом мире, если ты не доктор наук, люди не будут тебя слушать».

У Шрилы Прабхупады были свои планы на молодого ученика. Он понимал, что диалог между наукой и религией способен принести благо всему человечеству. У Шрилы Прабхупады было много замечательных учеников, но он видел в Сварупе Дамодаре личность, способную стать посланником духовной культуры Бхагаваты в обществе интеллектуалов и ученых.

В течение последующих восьми лет, начиная с утренних прогулок по берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса в начале семидесятых и вплоть до последних дней пребывания Шрилы Прабхупады в этом мире во Вриндаване в 1977 году, Шрила Прабхупада дал Сварупе Дамодаре множество наставлений о том, каким образом помочь интеллектуалам современности по достоинству оценить ведическую культуру. Они говорили о науке, философии, религии, ведической космологии, эволюции, живописи, культурных традициях, духовном образовании и многом другом.

Современная наука провозглашает, что все аспекты жизни можно свести к атомам и молекулам и что соединение этих молекул в результате создает жизнь. Шрилу Прабхупаду сильно беспокоило то, что людей по всему миру сбивают с толку этими материалистическими представлениями. Он видел, как общество, стимулируемое духом потребительства и чувственного наслаждения, все больше и больше отдаляется от источника мира и процветания. И поэтому он хотел представить здравомыслящим людям другую концепцию: идею о том, что жизнь происходит из жизни, — взгляд, который может изменить мир и сделать человека счастливым.

Ведическое знание гласит, что без помощи жизненной силы, то есть души, материя не способна произвести жизнь в какой бы то ни было форме и что Верховный Господь является источником как материи, так и жизни.

Посредством беседы и переписки Шрила Прабхупада дал Сварупе Дамодаре много подробных наставлений о том, как научно преподнести это представление о жизни. Шрила Прабхупада однажды сказал: «Теория эволюции описана в „Падма-пуране". Эта теория не принадлежит Дарвину. Он украл ее из „Падма-пураны" и представил в искаженном виде со своими собственными толкованиями. Знание о том, что душа скитается из одного вида жизни в другой, является ведическим».

Когда Сварупа Дамодара закончил работу над докторской диссертацией в Калифорнийском университете в Ирвайне и получил степень доктора наук в области химии, он посетил лекцию о происхождении жизни всемирно известного редукциониста профессора Стенли Миллера. Используя множество научных терминов, диаграмм и формул, известный ученый пытался доказать, что жизнь возникла из комбинации материальных элементов. Во время, отведенное для вопросов, Сварупа Дамодара бросил Миллеру вызов, на основе сформулированного Шрилой Прабхупадой принципа «жизнь происходит из жизни». Он спросил: «Предположим, я дам вам все необходимые молекулы, ДНК, белки, липиды и тому подобное, вы сможете создать жизнь в пробирке, соединив эти молекулы?» Профессор Миллер смущенно ответил: «Я не знаю».

Когда Сварупа Дамодара рассказал об этом Шриле Прабхупаде на утренней прогулке по тихоокеанскому пляжу, Прабхупада остался очень доволен. Он часто пересказывал этот эпизод гостям и ученикам, подчеркивая несовершенную природу умозрительных теорий современной науки.

Беседы между Шрилой Прабхупадой и Сварупой Дамодарой (получившим известность как «доктор Сингх») послужили основой для популярной книги, переведенной на десятки языков мира, «Жизнь происходит из жизни», в которой обсуждаются противоречия между наукой и религией.


Институт Бхактиведанты

Шрила Прабхупада просил Сварупу Дамодару писать книги и статьи, научно представляющие сознание Кришны.

На день Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады в Лос-Анджелесе в 1973 году Сварупа Дамодара предложил как подношение написанную им книгу «Научная основа сознания Кришны». Книга произвела на Шрилу Прабхупаду большое впечатление. Он часто показывал ее своим гостям, особо отмечая, что она написана одним из его учеников. Он заказал издательству «Бхактиведанта бук траст» напечатать свыше ста тысяч экземпляров этой книги для распространения. К настоящему времени она переведена на несколько языков и разошлась тиражом свыше четверти миллиона экземпляров. Эта книга до сих пор широко используется студентами колледжей и университетов в качестве пособия, представляющего сознание Кришны.

После окончания аспирантуры в июле 1974 года Сварупа Дамодара отправился во Вриндаван, чтобы встретиться со Шрилой Прабхупадой. Однажды утром Шрила Прабхупада позвал Сварупу Дамодару к себе в комнату и выразил желание открыть научное учреждение в ИСККОН для того, чтобы представить науку и философию сознания Кришны научной общественности. Он попросил Сварупу Дамодару стать его директором. В присутствии Шрилы Прабхупады Сварупа Дамодара вел себя очень смиренно. Он ответил, что совершенно неквалифицирован для этого. Однако Шрила Прабхупада заверил его, что даст все необходимые наставления.

Позднее, обсуждая детали формирования будущего Института, Сварупа Дамодара предложил для него название «Институт Бхактиведанты», и Шрила Прабхупада согласился. Сварупа Дамодара сам разработал эмблему будущего Института, которая очень понравилась Прабхупаде. Шрила Прабхупада лишь попросил добавить слова атхато брахма джигьяса поверх эмблемы. Это фраза взята из первого стиха «Веданта-сутры» (вывода всех писаний) и означает: «Пришло время вопрошать об Абсолютной Истине».

Шрила Прабхупада лично наставлял Сварупу Дамодару в организации и развитии деятельности Института. Иногда он использовал резкие слова, вроде «глупцы» и «негодяи», акцентируя внимание на необходимости оградить человеческое общество от материалистических представлений о жизни, выдвинутых большинством ученых. Тем не менее Шрила Прабхупада многократно подчеркивал, что вся деятельность Института должна выполняться с большим профессионализмом и деликатностью, таким образом, чтобы занятые в этом служении преданные стали примером для других ученых. Природа вайшнава, как и вся его деятельность, исполнена сострадания.

В 1976 году Шрила Прабхупада назначил Сварупу Дамодару главой департамента высшего образования в ИСККОН, а в 1977 году — членом высшего руководящего совета общества.

Шрила Прабхупада придавал особое значение необходимости организовывать конференции в главных городах мира, что должен был делать Сварупа Дамодара. Намерение Шрилы Прабхупады заключалось в том, чтобы обеспечить диалог между учеными и религиозными лидерами.

Первая конференция состоялась во Вриндаване в октябре 1977 года и была устроена под непосредственным руководством Шрилы Прабхупады. Она носила название «Первая международная конференция „Жизнь происходит из жизни"». Шрила Прабхупада беспокоился о каждой детали — месте проведения, надлежащем приеме ученых, прасаде и месте проживания участников. Из-за болезни Шрила Прабхупада не мог присутствовать на собрании, но он каждый час вызывал к себе Сварупу Дамодару, расспрашивая о том, как все происходит. Он был очень доволен скромными усилиями своего ученика в организации конференции. Позднее Прабхупада сказал: «Постоянно устраивайте такие конференции».

Шрила Прабхупада возлагал большие надежды на Сварупу Дамодару и его коллег из Института Бхактиведанты. Готовый оказать любую помощь в их деятельности, он говорил: «Я хочу, чтобы они решительно путешествовали по всему миру, читая лекции во всех университетах и других научных учреждениях. В денежных средствах нет недостатка. Чтобы эта группа была успешной, мы не должны экономить».

Шрила Прабхупада наставлял Сварупу Дамодару вплоть до самых последних дней своей жизни. Даже будучи тяжело больным, Прабхупада продолжал заботиться о других преданных. Сварупа Дамодара часто нес ночное дежурство у постели Шрилы Прабхупады. Видя, как его ученик дежурит без отдыха у постели духовного учителя, однажды Шрила Прабхупада дал ему важное наставление: «Ты должен отдыхать. Если ты не будешь заботиться о своем здоровье, тогда позже, даже если у тебя будет вдохновение на проповедь, ты не сможешь этого делать».

Секретарь Шрилы Прабхупады Тамал Кришна Госвами как-то сказал, что Шрила Прабхупада дал больше личных наставлений Сварупе Дамодаре, чем любому другому ученику.

Сварупа Дамодара был последним, с кем разговаривал Шрила Прабхупада и кому давал наставления в день своего ухода примерно в три часа утра 14 ноября 1977 года во Вриндаване.


Синтез науки и религии

В сентябре 1979 года Сварупа Дамодара принял санньясу от Киртанананды Свами в Нью-Вриндаване, получив новое имя Бхактисварупа Дамодара Свами. С тех пор он стал путешествовать по всему миру.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, Махараджа более тридцати лет представлял в научных кругах ведическую концепцию эволюции сознания. Он проводил лекции, основанные на духовных представлениях о жизни, на следующие темы: биоэтика, жизнь происходит из жизни, синтез науки и религии, — выступая во многих престижных научных заведениях, колледжах и университетах в США, Италии, Испании, Южной Африке, Бразилии, Перу, Иране, Сингапуре, Фиджи, Бали, Индонезии, Малайзии и Индии.

В начале восьмидесятых годов Махараджа начал представлять культуру Бхагаваты в различных университетах Южной Индии. Впечатленные изложенной им миссией Шрилы Прабхупады, управляющие знаменитого храма Баладжи пожертвовали участок земли для Института Бхактиведанты у подножья холма Тирумала. На нем Махараджа сначала открыл отделение Института Бхактиведанты, а затем храм ИСККОН в Тирупати. Таким образом, Институт Бхактиведанты объединил усилия с последователями Шри-сампрадаи в преподнесении научного, теологического и философского учения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» на благо человечества.

Созданный Институт послужил Бхактисварупе Дамодаре Махарадже большим подспорьем для проповеди сознания Кришны ученым мира. Он стал международным центром углубленных исследований в области естественных наук, философии и теологии.

Ученый и духовный лидер, любовно называемый своими учениками Шрила Шрипада Махараджа, он был первопроходцем в сфере синтеза науки и религии для более глубокого понимания жизни и мироздания. Его способность объединять две очевидно противоположные культуры — восточную духовность и западную науку — не только сделали его работу уникальной, но и помогли раскрыть целостную картину жизни для многочисленных мировых лидеров, ученых, преподавателей и духовно ищущих людей.

С тех пор как прошла первая конференция во Вриндаване, Махараджа, несмотря на то что был ограничен в денежных средствах, смиренно пытался выполнить наставление Шрилы Прабхупады организовывать конференции по всему миру.

В 1986 году Шрипада Махараджа от имени Института Бхактиведанты организовал в Бомбее первый международный всемирный конгресс «Синтез науки и религии», приуроченный к празднованию пятисотлетия со дня явления Шри Чайтаньи. В нем приняли участие более 1100 ученых и религиозных деятелей из разных стран мира. Почетным гостем конгресса был Далай-лама, а вступительную речь прочитал нобелевский лауреат Джордж Уолд.

Второй конгресс состоялся в 1997 году в Калькутте. В нем приняли участие более 2000 ученых и религиозных деятелей.

Шрипада Махараджа организовал также еще две значительные международные конференции — в Сан-Франциско в 1990 году и в Риме в 2004 году, — в которых приняли участие сотни ученых со всего мира, включая лауреатов Нобелевской премии.

Эти международные встречи были очень важными для установления диалога между наукой и религией. На них Шрипада Махараджа говорил научному сообществу о послании сознания Кришны на языке, который они могли оценить. Скромный и обаятельный, он развивал отношения с именитыми учеными по всему миру и завоевывал их сердца. Становясь его друзьями, они обретали способность воспринять сознание Кришны. Он оказывал на ученых настолько сильное влияние, что они начинали изучать Веды и читать книги Шрилы Прабхупады. Как признался один из нобелевских лауреатов, первооткрыватель лазера: «Сейчас я принимаю участие в этой конференции. Но еще лет двадцать назад я никогда бы не приехал сюда. Мне бы даже во сне такое не могло присниться. Если бы мне кто-нибудь сказал, что я — ученый, физик, — буду сидеть за одним столом с представителями религии и обсуждать с ними науку, я бы счел такого человека сумасшедшим».

Помимо этих грандиозных конференций, Шрипада Махараджа провел сотни семинаров и симпозиумов по всему миру, а также лично встречался с нобелевскими лауреатами, государственными и религиозными деятелями, ведущими мыслителями современности, такими как Джордж Уолд (лауреат Нобелевской премии по медицине), Харви Кокс (Гарвардский Университет), Далай-лама, Иоанн Павел II, мать Тереза.

Часть своего времени Шрипада Махараджа уделял важному предмету межрелигиозного диалога, участвуя в миротворческих и межрелигиозных конференциях. Он стал членом и одним из основателей всемирного совета Объединенной религиозной инициативы — одной из самых крупных межрелигиозных организаций в мире, целью которой является достижение мира и взаимопонимания в сфере религии.

Кроме того что Шрипада Махараджа был директором Института Бхактиведанты, проводящим исследование взаимосвязи между наукой и Ведантой, он был членом Американского химического общества, Международного общества исследований происхождения жизни и Американской ассоциации продвижения науки.

От имени Института Бхактиведанты Махараджа опубликовал несколько книг, получивших широкое признание в университетском сообществе, и заслужил репутацию одного из ведущих авторитетных специалистов в области «науки и духовности».

Для того чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады и Института Бхактиведанты в колледжах и университетах, Шрипада Махараджа организовал выездную группу Института Бхактиведанты. Эта группа стала путешествовать по Индии на трех автобусах, проводя лекции и распространяя книги студентам, профессорам и библиотекам университетов страны.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы Институт Бхактиведанты выпускал журнал «Савигьянам». Он сам придумал название журнала, вдохновленный стихом из «Бхагавад-гиты» (7.2). В нем говорится о том, что полное совершенное знание возможно только в познании как материальной, так и духовной природы. Первый номер журнала был выпущен 8 ноября 2002 года к двадцать пятой годовщине со дня ухода Шрилы Прабхупады.

Еще одним наставлением Шрилы Прабхупады, обращенным к Махарадже, было написать научный комментарий к «Веданта-сутре», самому важному философскому труду ведической литературы. Шрила Прабхупада говорил: «Можно опубликовать научное объяснение „Веданта-сутры". Ты должен объяснить научно, что единственное достойное занятие для людей — это вопрошать об Абсолютной Истине. Ты должен доказать это логически и научно». Следуя этому указанию, Шрипада Махараджа написал научные комментарии на первые четыре стиха «Веданта-сутры», являющиеся выводом всего произведения.

В 2006 году, для того чтобы доставить удовольствие Шриле Прабхупаде, который однажды сказал ему: «Ты ученый — так докажи научно, что Бог личность», он опубликовал книгу под названием «Бог — личность», содержащую его диалог с двумя выдающимися лауреатами Нобелевской премии.

Как часть деятельности Института Бхактиведанты, Махараджа открыл сеть школ на северо-востоке Индии. Свыше 4000 учеников получили в них образование, ориентированное на духовные ценности. Научные дисциплины в этих школах преподаются в тесной связи с духовными ценностями ведической философии и религии.


Посол духовной культуры

Помимо научной деятельности в области науки и религии, Шрипада Махараджа, как посол культуры Бхагаваты, представлял божественные принципы вайшнавской культуры, ведическую литературу, кулинарное и исполнительское искусство ученикам и студентам школ и престижных университетов по всему миру от Южной Америки до Сингапура.

С целью проповеди духовной культуры в 1989 году Шрипада Махараджа организовал театральную группу под названием «Ранганикетан», что означает «Дом ярких искусств». Шрипада Махараджа говорил: «Культура и искусство являются очень важной частью жизни. Люди из разных уголков мира становятся значительно ближе друг другу благодаря универсальному языку искусства и культуры».

«Ранганикетан» с легкостью доносит культуру Бхагаваты до людей по всему миру, что обычно труднодостижимо с помощью привычных методов проповеди. Танцевальная группа знакомит зрителей с традиционной вайшнавской культурой Манипура. Красочное выступление включает в себя впечатляющее древнее боевое искусство северо-восточной Индии, акробатические танцы с барабанами, классическое манипурское представление, изображающее раса-лилу.

Манипурский барабан панг (разновидность мриданги), традиционно использующийся манипурскими вайшнавами для исполнения харинама-санкиртаны, способен издавать звуки в диапазоне от мягкого шелеста до оглушительного грома. Отбивая сложные ритмы, барабанщики танцуют с акробатической виртуозностью. Мелодии соответствуют временам года, а песни прославляют Господа Кришну.

Танцы в традиционном манипурском стиле также не являются просто художественным исполнением. Раса-лила, танец Кришны с гопи, исполняется с большим изяществом, целомудренной чистотой и глубоким духовным чувством для удовольствия Господа и духовного возвышения зрителей.

Традиционное представление раса-лилы в Манипуре может продолжаться до восемнадцати часов в течение дня и ночи полной луны, а состав танцоров — доходить до двухсот шестнадцати. Хотя и меньшее по времени и составу участников, выступление «Ранганикетана», представляющее игры Господа, пробуждает те же духовные чувства у зрителей, пленяя умы и открывая духовную реальность.

Свое первое мировое турне группа совершила в 1990 году, посетив Европу и Северную Америку. С тех пор она путешествует по всему миру, выступая в самых престижных местах, таких как, например, Центр сценических искусств Джона Кеннеди в Вашингтоне, Лос-Анджелесский музыкальный центр и Национальный фестиваль искусств в Сингапуре. Правительство Индии посылало «Ранганикетан» с миссией доброй воли в Сирию, Египет и Ирак. За двадцать лет «Ранганикетан» провел более шестисот выступлений в пятнадцати странах мира. Их выступления увидели более миллиона человек.

Шрипада Махараджа не только продвигал вайшнавскую культуру, но и сам был превосходным певцом, музыкантом и поэтом, написавшим несколько вайшнавских стихов и песен на манипурском языке. Он пел, словно гандхарв, для удовольствия Божеств. Духовная чистота и сила его голоса пленяли слушателей, приводя в трансцендентный восторг.

На всех организованных им конференциях он постоянно очень красиво пел благоприятные гимны из Вед. А когда его приглашали принять участие в каком-нибудь научном собрании, почти всегда просили исполнить ведические гимны или молитвы. Махараджа скромно признавался, что никогда специально не обучался петь, а научился этому на практике.

В начале восьмидесятых годов Шрипада Махараджа провел много времени, проповедуя в Тирупати, Хайдарабаде, Виджая-ваде и другим местах штата Андхра-Прадеш, находящегося на юго-востоке Индии. В один год там была страшная засуха. Духовное руководство храма Тирумалы Венкатешвары в Тирупати организовало проведение огненного жертвоприношения для того, чтобы пошел дождь. Они пригласили многие духовные группы и их лидеров, в том числе и Шрипаду Махараджу, для участия в обряде. У Махараджи была твердая вера в слова из «Бхагавад-гиты», где говорится, что жертвоприношение вызывает дожди, а лучшем жертвоприношением в этот век Кали является пение святых имен Господа. Когда Шрипада Махараджа в блаженстве стал петь святые имена и танцевать вместе с несколькими преданными, к удивлению всех собравшихся, на священные холмы Тирумала с неба хлынули потоки дождя. После этого чуда все руководство знаменитого древнего храма, впечатленное увиденным, выразило почтение Шрипаде Махарадже.


Украшенный драгоценностями храм

Махараджа проводил много времени, проповедуя в Индии и по всему миру, однако основное внимание он всегда уделял развитию сознания Кришны в своем родном Манипуре. Учение Господа Чайтаньи пришло туда еще в XVII столетии вместе с пятью учениками великого преданного Нароттамы даса Тхакура. Этот индийский штат долгое время оставался не тронутым влиянием современной цивилизации. В Манипуре никто не попрошайничал на улицах. Махараджа вспоминал, что никогда не видел нищих до того, как приехал в Калькутту.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы Сварупа Дамодара превратил Манипур в центр научной вайшнавской культуры. Повинуясь указанию духовного учителя, 25 декабря 1977 года он вместе с несколькими манипурскими преданными открыл первый центр ИСККОН в столице Манипура Импхале. С тех пор миссия Шрилы Прабхупады значительно повлияла на сохранение и развитие Гаудия-вайшнавской культуры в Манипуре, став самой влиятельной духовной организацией в штате. Махараджа обрел такой авторитет и уважение в Манипуре, что члены королевской семьи пожертвовали ему храм на Радха-кунде и ашрам в Навадвипе.

В 1991 году на пожертвованной в Импхале земле Махараджа организовал строительство Университета культуры Бхагаваты для удовлетворения Шрилы Прабхупады. Частью университетского комплекса должны были стать хорошо оборудованная современная библиотека имени Шрилы Ведавьясы, школа традиционных манипурских боевых искусств имени Бабхруваханы, а также колледж профессионального образования для женщин имени Читрангады. В центре этого университетского комплекса, словно драгоценный камень, был спланирован Манимандир — «Украшенный драгоценностями храм» Шри Шри Радхи-Кришначандры.

Шрипада Махараджа прикладывал много усилий, чтобы осуществить этот проект. В июле 2000 года вместе с несколькими друзьями и преданными он совершал поездку по США, собирая средства для будущего университета и храма. После утомительного переезда в Саванну, город на побережье Атлантического океана, Махараджа остановился на ночь в отеле, принадлежащем выходцам из Индии. На следующее утро он встал в четыре утра, но, чувствуя сильную усталость, снова прилег. В это время, находясь в полусонном состоянии, Махараджа отчетливо увидел Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который лежал на кровати в комнате. Шрипада Махараджа подошел к нему и попросил совета относительно строительства Университета культуры Бхагаваты в Импхале. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень счастлив услышать о служении Шрипады Махараджи и ободряюще обнял его правой рукой, словно дедушка внука.

Храм в Импхале получился по-настоящему чудесным, с изысканной архитектурой и внутренним убранством. Три позолоченных купола храма, расположенных над Божествами, похожи на сияющие драгоценности. Просторную, вместительную алтарную комнату венчает восьмиугольный купол с продуманной оригинальной системой естественного освещения и картинами, изображающими танец раса Кришны с гопи и игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Над восемью колоннами, обрамляющими зал для киртанов, установлены самоцветы разных оттенков, специально привезенные из Франции. Они размещены над колоннами вдоль цепи электрических лампочек таким образом, что при включении освещения отражают очаровательный спектр цветов. Комната Божеств разделена на три части: в центре Шри Шри Радха-Кришначандра, справа Джаганнатха, Баладева, Субхадра и слева Шри Шри Гаура-Нитай. Ее отделяют от основного зала массивные деревянные двери с тончайшей искусной резьбой.

Во время церемонии торжественного открытия храма в ноябре 2000 года в качестве почетных гостей присутствовали главный министр и губернатор Манипура. Фестиваль продолжался целый месяц. Церемонию установления Божеств со сложными ритуалами непрерывно в течение трех дней проводили священнослужители из Джаганнатха-Пури. На эту церемонию Шрипада Махараджа пригласил 108 брахманов, которые пропели все 18000 стихов «Шримад-Бхагаватам», прося благословение Всевышнего Господа на обретение всеобщего мира и благоденствия. Кульминацией торжественной церемонии открытия стало представление «Маха-раса-лила», участие в котором приняли двести шестнадцать детей в возрасте от шести до десяти лет. Сто восемь мальчиков играли роль Господа Кришны, а сто восемь девочек — роль Шримати Радхарани и других гопи. Невинность и чистота детей, исполняющих божественный танец в великолепных нарядах во время ночи полной луны, тронули сердца многих тысяч присутствовавших на этом историческом празднике.

Помимо храма в Манипуре, Шрипада Махараджа возвел несколько храмов и в других местах по всей Индии: в Силигури (Западная Бенгалия), в Агартале (штат Трипура), в Тирупати и Виджаяваде (штат Андхра-Прадеш).

Шрипада Махараджа также организовал благотворительный фонд от Института Бхактиведанты для восстановления древних храмов и святых мест Гаудия-вайшнавов.

Он говорил, что вся его сева, все его служение, — независимо от того, был ли это Институт Бхактиведанты, проповедь посредством вайшнавской культуры и искусства, межрелигиозный диалог, храм в Манипуре или путешествия и проповедь, — являлось подношением Шриле Прабхупаде. Вся его деятельность была словно разные лепестки цветка лотоса, который Шрипада Махараджа предлагал своему божественному учителю Шриле Прабхупаде.


Санньяси, который дарил подарки

Шрипада Махараджа имел широкое признание и выполнял много ответственного служения по всему миру, тем не менее он всегда оставался таким же кротким, простым и жизнерадостным человеком.

В присутствии своих духовных братьев он вел себя очень смиренно, постоянно благодаря их за служение Шриле Прабхупаде. Особое почтение он выражал Тамалу Кришне Госвами за его служение в последние дни жизни Шрилы Прабхупады в качестве личного секретаря и слуги. Когда бы Махараджа ни встречал Хридаянанду Госвами — такого же, как он, образованного и ученого вайшнава, имеющего докторскую степень по санскриту и индологии, — он всегда очень мягко общался с ним, обменивался шутками и смеялся от всего сердца. Каждый раз, встречаясь с ним, он брал его за руку и говорил: «Ваши деяния непостижимы».

Махараджа никогда не принимал прасад, пока его духовный брат не придет и не сядет рядом с ним, и не вставал, не попросив разрешения.

Он никогда не уставал выражать признательность всем тем, кто прямо или косвенно помогал исполнить горячее желание Шрилы Прабхупады видеть Институт Бхактиведанты успешно функционирующим.

Указывая на самую суть миссионерской деятельности, Шрипада Махараджа говорил: «Не так важно, сколько денег вы собрали, сколько храмов построили или как много человек к вам присоединилось. Важным является то, насколько вы стали чище».

Как-то один из духовных братьев спросил Шрипаду Махараджу, что тот больше всего запомнил о Шриле Прабхупаде. Шрипада Махараджа ответил, что, находясь в обществе Шрилы Прабхупады, человек всегда ощущал исходящее от Прабхупады безграничное чувство заботы о нем.

У Шрипады Махараджи было множество учеников по всему миру, и он всегда одинаково заботился о каждом из них. Его двери были неизменно открыты для учеников и доброжелателей. Заботясь о преданных, Махараджа всегда привозил им подарки: чадар из Манипура, колокольчики с Бали. Однажды Шрипада Махараджа приехал навестить своего старого друга Ануттаму прабху, с которым они пятнадцать лет путешествовали по миру. Внучке Ануттамы Ревати-преме как раз исполнился один год, и Махараджа специально сделал остановку в магазине, чтобы купить ей цветы и воздушный шар, которые сам лично выбирал. Он был санньяси, который любил дарить другим подарки.

Находясь в Америке, Махараджа вместе с Ануттамой отправлялся в супермаркет за покупками для преданных из Индии. Он толкал впереди себя тележку и рассказывал, что хотел бы купить. Он покупал спальные мешки, носки и другие необходимые вещи для преданных в Манипуре. «Вы не найдете хороших носков в Индии», — говаривал Махараджа.

Иногда Махараджа вел себя очень простодушно, словно ребенок. Однажды он с Ануттамой отправился в двухдневную поездку на корабле между островами в Индонезии, предпочтя самолету поездку морем. Они были в каюте вдвоем, когда Махараджа сказал: «Я взял билеты на корабль, поскольку хотел увидеть, что собой представляет поездка на корабле».

Однако его нельзя было назвать легкомысленным. Например, он всегда пристегивал ремень безопасности в автомобиле. Как-то его спросили, почему он так осторожен, может, он попадал в аварию? На что Махараджа ответил: «Нет, я научился на курсах по вождению, что нужно пристегивать ремень безопасности».

Будучи мягким и добросердечным по природе, он мог прийти к взаимопониманию с кем угодно. Однажды Махараджа даже попросил Папу Римского Иоанна Павла II стать вегетарианцем на один день во время Конгресса мира, организованного под эгидой Организации Объединенных Наций. И Папа, как его хороший друг, принял предложение и в тот день вместе со всеми остальными делегатами не ел мяса.

Шрипада Махараджа обладал хорошим чувством юмора. Однажды он сказал: «ИСККОН — это доказательство того, что Кришна — Бог, поскольку ИСККОН все еще существует». А также он говорил, что ИСККОН — это единство в разнообразии.

Однажды Ануттама спросил его, что он думает о проблемах в ИСККОН. Шрипада Махараджа ответил: «Я не думаю о них. Я просто занимаюсь служением, которое дал мне Шрила Прабхупада».

Нежелание Шрипады Махараджи идти на компромисс с наставлениями Шрилы Прабхупады стали широко известны, а его преданность им явилась славным примером всемирному обществу преданных. Для учеников и последователей Махараджа навсегда останется образцом бескорыстия, абсолютной честности и неподдельного смирения.


Взрыв в манипурском храме

В 1994 году, незадолго до начала месяца картика, Шрипада Махараджа принял управление пожертвованным ему царем Манипура Гопал-мандиром. У этого храма славная история. Господу Гопаладжи изначально поклонялись в доме одного враджаваси. Около ста лет назад Гопаладжи явился во сне царю Манипура Чурачанде Махарадже. Он велел царю построить для Себя храм на берегу Радха-кунды. Храм должен был располагаться таким образом, чтобы Гопаладжи мог смотреть на Радха-кунду и давать Свой милостивый даршан богу солнца Сурьядеве. Царь нашел то самое место, откуда было видно, как первые лучи восходящего солнца скользят по глади священного озера, и построил там храм, чтобы доставить удовольствие Господу. Если прийти туда на рассвете, то можно увидеть, как первые лучи восходящего солнца падают прямо на прекрасный, подобный лотосу лик Гопаладжи, как того и желал Господь.

Махараджа говорил, что хотел бы остаться и совершать свой бхаджан и изучать «Шримад-Бхагаватам» в Гопал-мандире на берегу Радха-кунды. Однако он не мог осуществить свой замысел, поскольку всегда был слишком занят проповеднической деятельностью по всему миру. Он думал, что когда-нибудь завершит свою научную проповедь и поселится во Вриндаване в этом самом святом месте. Желанию Махараджи суждено было сбыться лишь после его прославленного, как и вся его жизнь, ухода из этого мира.

Шестнадцатого августа 2006 года более десяти тысяч преданных собрались в храмовом комплексе, построенном Шрипадой Махараджей в Импхале, на празднование Джанмаштами, Дня явления Господа Кришны. В пандале — шатре, сооруженном специально для праздничной церемонии, — в самый разгар театрализованного представления раса-лилы внезапно прогремел сильный взрыв. Граната большой взрывной мощности была брошена туда, где сидели почетные гости и Бхактисварупа Дамодара Махараджа.

Шестеро преданных, в том числе двое детей, оставили этот мир, а свыше сорока получили серьезные ранения. Тело Шрипады Махараджи также пострадало во время взрыва. Он получил глубокое ранение и перелом кости левого предплечья, а также небольшое повреждение левой барабанной перепонки и ожог от шрапнели на спине.

За пять минут до взрыва в пандале была брошена бомба и в помещение основного храма, но, к счастью, не взорвалась. Если бы там произошел взрыв, то число погибших исчислялось бы сотнями.
Впоследствии было сделано предположение, что гранату бросили неизвестные экстремисты одной из местных группировок, борющихся за большую автономию или даже отделение штата Манипур от Индии.

Позднее Шрипаду Махараджу спросили, почему он не покинул храм до взрыва бомбы, поскольку обычно он интуитивно предчувствует такие события. Махараджа смиренно ответил, что, действительно, предполагал уйти за полчаса до взрыва, но так наслаждался просмотром танца раса-лилы в исполнении манипурских артистов, что не захотел оставлять своих друзей.

После оказания первой помощи в Манипуре и выполнения церемонии шраддха по погибшим преданным, Шрипада Махараджа приехал в Калькутту, где 25 августа был помещен в больницу. Там ему успешно провели операции на предплечье и ухе. Девятого сентября его выписали из больницы, а когда через десять дней он посетил ее снова для планового обследования, врачи были удивлены тому, как быстро срастается сломанная кость предплечья. К тому времени ожог на спине почти прошел и рана на предплечье так же хорошо заживала.


Вхождение в раса-лилу

Начиная с 10 сентября 2006 года после возвращения из больницы домой и до дня ухода настроение и поведение Шрипады Махараджи изменилось и стало отличаться от того, что можно было видеть прежде. Махараджа попросил поискать у него в комнате аудиокассеты «Манипур-нат-санкиртана. Раса-лила». С тех пор он ежедневно все время слушал эти записи и пел вместе с ними, прерываясь лишь на принятие лекарства, прасад или короткий отдых. Помощники Шрипады Махараджи подумали, что он решил отдохнуть на время выздоровления, ведь его обычное расписание было очень плотным, Махараджа был очень активным и никогда прежде не находил времени для того, чтобы слушать кассеты с киртанами.

Записи «Манипур-нат-санкиртаны», которые он слушал, — это киртан, исполняемый на манипурском языке, описывающий игры Господа Шри Кришны и Шримати Радхарани. Поскольку некоторые преданные, бывшие с Махараджей, не понимали манипурский язык, на обеде он иногда пересказывал им содержание этих песен. Как-то он отметил, что песни, описывающие раса-лилу, так поглощают, что можно полностью забыть этот мир: «Этот мир находится на одной стороне, а тот — на другой». Махараджа пребывал в счастливом настроении и говорил, что чувствует себя как никогда воодушевленным.

Однажды в полдень Шрипада Махараджа стал рассказывать находившимся с ним преданным об одной манипурской песне, которая описывает, как Шримати Радхарани сердится на Кришну и уходит от Него походкой, как у грациозной слонихи. Погруженный в игры Божественной Четы, Шрипада Махараджа пребывал в невыразимом блаженстве. Он описывал игры Шри Шри Радхи и Кришны также со множеством других подробностей. Он рассказал, как однажды обсуждал раса-лилу, изложенную в манипурской традиции, со Шрилой Прабхупадой, и сказал, что Шрила Прабхупада остался очень доволен глубиной культуры манипурских вайшнавов.

Преданные спросили Шрипаду Махараджу о том, как культура Гаудия-вайшнавов и эти своеобразные манипурские мелодии первоначально пришли в Манипур. Шрипада Махараджа объяснил, что песни и вайшнавская культура пришли от Нароттамы даса Тхакура, чьи ученики прибыли в Манипур и дали духовное посвящение царю Бхагьячандре. Мелодии написали лично Бхагьячандра Махараджа и некоторые последующие цари Манипура. Объясняя дальше, Шрипада Махараджа описал то, как раса-лила представлена в манипурской традиции. Все начинается с прославления гаура-лилы, в которой Господа Гаурангу просят прийти и стать главным свидетелем раса-лилы. Восхваляется юга-дхарма хари-нама-санкиртана, возносятся молитвы Господу Нитьянанде, и только затем начинается раса-лила.

За неделю до своего ухода Шрипада Махараджа, находясь в состоянии глубокого духовного переживания, написал замечательную трансцендентную песню на манипурском языке, а затем спел и записал на магнитофон для всех преданных. В последующие дни Шрипада Махараджа часто пел эти стихи в настроении разлуки высоким женским голосом, который его ученики называли «голосом гопи». Он записал слова и перевод этой песни следующим образом:

враджапремда луппе

ангаобагумле

радхабу тхиракле

шри гаурана


«Погруженный в любовные мысли враджа-премы, Шри Гау-ранга Махапрабху ищет Шримати Радхику, словно безумный».

кеидано бриндаван

кеидано кунджаван

кадаида леикхре сакхишингдуна

тхиракле радхабу

три гаурана


«„Где Вриндаван? Где Кунджаван? Где сакхи?" Плача, Шри Гау-ранга Махапрабху снова и снова произносит эти слова, ища Шри-мати Радхику, словно безумный».

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Первого октября 2006 года Шрипада Махараджа обсуждал с некоторыми своими учениками предстоящую «Всеиндийскую студенческую конференцию. Научные и духовные поиски», которая должна была состояться в Джаганнатха-Пури. Во время обсуждения ими были утверждены докладчики и темы. В этот день он также написал письмо президенту Индии с приглашением на конференцию. В промежуток около половины девятого — девяти вечера Шрипада Махараджа поел немного супа и пошел отдыхать. Примерно через час он встал с постели и зашел в соседнюю комнату, где спали некоторые его помощники. Он разбудил одного из них, слегка похлопав своей тростью, и попросил зайти к нему в комнату. При этом Махараджа шутил и пребывал в блаженном настроении. Он спросил: «Сколько сейчас времени?» На часах было тридцать пять минут одиннадцатого вечера. Шрипада Махараджа попросил положить лед на пальцы левой руки, так как чувствовал в них легкое жжение, а в левом плече — несильную боль. Затем Шрипада Махараджа позвал на манипурском языке своего пожилого помощника-манипурца, который также отдыхал в соседней комнате, чтобы он помассировал ему плечо. Преданные были немного удивлены тем, что Шрипада Махараджа, испытывая боль, пусть и незначительную, все же был очень счастливым и радостным. В какой-то момент Шрипада Махараджа закрыл глаза, немного наклонил голову... и ушел из этого мира. Один из преданных воскликнул: «Нет, Шрипада! Только не это!» Все произошло так неожиданно, что присутствующие были потрясены случившимся. В это время из соседней комнаты подошли двое других преданных и начали растирать стопы и руки Шрипады Махараджи, надеясь пробудить их возлюбленного Гуру Махараджу от самадхи. Но Шрипада Махараджа уже вошел в божественную раса-лилу Господа Шри Кришны.

Шрила Шрипада Бхактисварупа Дамодара Махараджа, возлюбленный духовный сын Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ушел из этого мира 2 октября 2006 года в пятнадцать минут первого ночи. Это время, согласно ашта-калия-лиле, восьмичастным вечным играм Господа Кришны во Врадже, соответствует периоду ратри-лилы, той части суток, когда Господь Кришна призывает Своих близких подруг в божественный танец раса-лила. День ухода Шрипады Махараджи был днем Виджая-дашами, самым благоприятным днем в календаре 2006 года, символизирующим великую победу добра над злом. Уход Шрипады Махараджи произошел в Калькутте, святом месте явления его божественного учителя Шрилы Прабхупады. Испытывая сильную и глубокую любовь к нему, Шрипада Махараджа не только выбрал Калькутту местом своей работы, но и местом своего ухода. Калькутта является также святым местом, в котором Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур решил уйти из этого мира.

Вначале тело Махараджи доставили к месту его рождения в Манипур для проводов в последний путь, после чего его вернули обратно в Калькутту. Вечером 3 октября трансцендентное тело Шрипады Махараджи прибыло в аэропорт Дели, где его встретили несколько высокопоставленных чиновников, известных персон и более сотни вайшнавов. Затем его привезли в храм Шри Шри Кришны-Баларамы в Шри Вринлавана-дхаму. Там многие преданные и ученики всю ночь прощались с Махараджей под звуки непрекращающегося киртана. Утром 4 октября по завершении последнего даршана Гауры-Нитая, Кришны-Баларамы и Радхи-Шьямасундары тело Махараджи было обнесено вокруг храма и самадхи Шрилы Прабхупады. Затем, в соответствии с желанием Шрипады Махараджи, оно было доставлено на берег Радха-кунды к Гопал-мандиру для проведения последней церемонии.

Во время церемонии самадхи во дворе храма Гопалы собралось по меньшей мере восемьсот преданных, желающих оказать Махарадже последние почести.

Его тело излучало блаженство, выглядело настолько умиротворенным, что трудно было поверить, что он оставил его. Даже спустя трое суток после ухода тело Махараджи оставалось в отличном состоянии. В соответствии с шастрами, это указывает на очень возвышенную личность. Обычно, если после смерти тело находится в таком замечательном состоянии, это является признаком маха-пуруши, души, достигшей совершенства, что также подтверждают обстоятельства ухода Махараджи.

Его Святейшество Бхактисварупа Дамодара Махараджа достиг вечной медитации самадхи на берегу Радха-кунды, самого святого места на земле. Он был помещен в усыпальницу в Гопал-мандире в благоприятный День ухода Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, Шрилы Рагхунатхи Бхатты Госвами и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами.

Шрипада Махараджа всю жизнь много проповедовал ради распространения сознания Кришны, а после его ухода Шрила Прабхупада исполнил заветное желание Махараджи вечно пребывать на берегу Радха-кунды, оказывая сокровенное служение Божественной Чете.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН

Кушакратха дас

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

Питер Виджиани родился 31 июля 1946 года в Бруклине, одном из самых густонаселенных районов Нью-Йорка. Его детство прошло в Бенсонхёрсте, квартале с легендарным криминальным прошлым. Из тысяч и тысяч детей, живших тогда в Бруклине, было невозможно найти кого-нибудь похожего на него. Питер всегда был очень необычным, своеобразным, даже эксцентричным человеком, обладавшим многими талантами.

Питер долго не имел близких друзей, поскольку его устремления были намного возвышеннее, чем у соседей, ничем не примечательных средних евреев и итальянцев, живущих в его квартале. И как это обычно бывает, другие дети часто дразнили его. Они подходили и хлопали его по плечам или выкрикивали какие-нибудь оскорбления в его адрес. Однако он терпеливо сносил насмешки.

Когда Питер перешел в пятый класс, к ним присоединился новый ученик Мэтью Голдман. Он переехал из одного квартала Бруклина в другой, Бенсонхёрст, и перешел в новую школу. Его определили в класс, где учился Питер. Мэтью с раннего детства увлекался рисованием и с семи лет обучался живописи. Питер тоже был творческой личностью, поэтому они быстро нашли общий язык и стали близкими друзьями.

В школе, где учились Питер и Мэтью, был еще один чудак, художник. Иногда они общались с ним. Однажды во дворе его дома они втроем собрали скульптуру, целиком состоящую из старых металлических вешалок.

У Питера была младшая сестра Розмари. Хотя они во многом походили друг на друга, они не были особенно близки. На самом деле Питер не был очень уж близок и с остальными членами семьи.

Родителям Питера не нравилась дружба их сына с Мэтью. Однажды мать Питера в порыве гнева бросила в Мэтью открытую коробку с цветными карандашами, громко обвиняя в том, что он плохо влияет на ее сына, поскольку тот постоянно рисует у себя в блокноте какие-то каракули.

Однако Мэтью, с раннего детства посещавший школу искусств и регулярно ходивший в музеи, мог по достоинству оценить эти «каракули». Они были весьма неординарны. Наброски Питера были удивительны и незабываемы. Питер обладал оригинальным стилем рисования, который трудно забыть. Образы на его рисунках извивались, словно живые, как отблеск сознания, запечатленный на бумаге. Записи были едва различимы среди неподражаемого свободного выражения настроений и чувств, украшающих страницы одну за другой. Без сомнения, мир искусства лишился великого гения.

Несколько раз Мэтью просил Питера нарисовать людей, собирающихся в соседнем Центральном парке, — и с удивительной легкостью, пленяющим движением рук совершенные пропорции и фигуры людей проявлялись на бумаге.

Когда возникала необходимость проиллюстрировать какой-нибудь школьный проект, Питер ошеломлял всю школу, как учителей, так и учеников, своими способностями в акварели и карандашном рисунке. Никто другой из учеников школы не был способен в шестом классе изобразить вздымающиеся паруса рассекающего волны корабля Колумба в совершенном ракурсе.

Питер также сочинял симфонии — большие музыкальные произведения для оркестра. Однако им не суждено было быть исполненными. Питер никогда так и не услышал их. Они навсегда остались запечатленными только лишь на бумаге и в его воображении.

Таланты Питера не ограничивались миром искусства. Его сочинения в узком школьном кругу не имели себе равных. Конечно, орфография и грамматика не были его сильной стороной, но его умственные способности и способ изложения просто поражали. При чтении его сочинений учитель, иногда не в силах сдержать себя, начинал громко смеяться. В седьмом классе Питер даже написал поэму под названием «Инь-ян» размером шестьдесят тысяч слов.

У Питера не было никакого желания заниматься спортом, как это делали его сверстники. В то время когда они гоняли на велосипедах или роликовых коньках, Питер часто просто сидел на лавочке перед домом, погружаясь в философские книги и поэзию. Он отправлялся в библиотеку рядом с Проспект-парком, до которой было довольно-таки далеко добираться. Там он набирал множество книг, которые потом скрупулезно изучал. Сфера его интересов простиралась от сочинений древних греков, таких как Гомер и Сократ, до современных экзистенциалистов, вроде Сартра и Камю. Кирке-гард, Кафка и Паунд также были в числе читаемых им авторов.

Это дополнительное обучение помогало ему получать хорошие оценки в школе, которые у него всегда были высоки, за исключением, может быть, физики. Всякий раз, когда учителя проводили устный опрос, Питер был первым, кто поднимал руку. Он нетерпеливо размахивал ей, не в состоянии сдержать себя. Он знал правильный ответ, когда никто другой не мог его дать. И постоянно происходило одно и то же: он выпаливал ответ еще до того, как успевал встать, а учитель делал ему замечание за то, что он не вставал из-за парты. Он слегка привставал, опираясь на парту. Учитель требовал, чтобы он встал, как положено. Он вставал, а его брюки начинали сползать. Учитель просил его подтянуть штаны, и он подтягивал их под усмешки одноклассников.

Питер был одним из тех парней, которым нужно бы бриться уже в пятом классе, что органично вписывалось в картину его неряшливого внешнего вида. Грязный платок, свисавший из кармана, был другой колоритной деталью его внешности.

Его друга Мэтью часто наказывали за плохое поведение и иногда запирали в кабинете директора школы. Однажды, оставшись один, он влез в шкаф с документами, где нашел тесты по определению коэффициента умственного развития всех учеников школы. У Питера был определенно самый высокий результат, что-то около 158-ми.

С самого раннего детства Питер практиковал асаны хатха-йоги, которым его, похоже, никто специально не обучал. Иногда, когда Мэтью приходил к Питеру домой, он сидел в позе лотоса, которая в то время казалась довольно странной даже для Мэтью. Он мог подолгу сидеть в такой позе, слушая стереозаписи, которые собирал.


«Просто читай "Бхагавад-гиту"»

С конца пятидесятых годов Америка переживала рост интереса к контркультуре. Движимые любопытством, Питер и Мэтью однажды поехали на Манхэттен, чтобы посетить кумира американской молодежи шестидесятых годов Аллена Гинзберга и других богемных поэтов, художников и музыкантов, собирающихся в «Вилли-дже». В то время Питер решил, что не будет прикасаться к деньгам, поэтому жетоны на метро и мелочь носил с собой Мэтью.

В 1962 году, после пяти лет общения с Питером, Мэтью осознал, что ему никогда не прочитать все те книги, которые были в обширной библиотеке Питера. Как-то раз он прямо спросил Питера, какие из них он считает самыми важными. Ни секунды не раздумывая, Питер ответил: «Просто читай „Бхагавад-гиту". Тебе не нужны никакие другие книги».

В свои шестнадцать лет, прочитав множество книг, излагающих различные философии и представления, Питер пришел к твердому убеждению, что все они и близко не сравнятся с «Бхагавад-гитой».

В десятом классе Мэтью переехал в другой район, а Питер продолжал учиться в местной средней школе Лафайетта. С тех пор Мэтью с Питером редко встречались.

На дворе было время «Карибского кризиса» — напряженного противостояния между Советским Союзом и Соединенными Штатами Америки. В то время США пытались совершить военное вторжение на Кубу. Учеников школы, в которой учился Питер, вывели на улицу для торжественного поднятия флага. Во время этой патриотичной церемонии Питер и еще один парень демонстративно плюнули на флаг США. Другие же школьники, не поддержав такого выражения протеста против милитаристских намерений своей страны, набросились на них. Это происшествие попало в газеты и на обложку местного нью-йоркского журнала.

После окончания школы Питер поступил в университет, но бросил его, не доучившись до конца.

В 1965 году, когда США начали крупномасштабные военные действия во Вьетнаме, Питер стал активным участником антивоенных демонстраций в Нью-Йорке.

Однажды Мэтью случайно увидел Питера в толпе на митинге против войны во Вьетнаме. Питер непрерывно подпрыгивал перед зданием ООН, взявшись за руки с какой-то странного вида женщиной. Мэтью был рад увидеть своего друга и хотел подойти поближе, чтобы пообщаться с ним, но в этот момент полиция стала бесцеремонно разгонять толпу свинцовыми дубинками, и Мэтью так и не смог поговорить с Питером.


Бхакта Питер

Летом 1968 года Шрила Прабхупада приехал в Буффало, небольшой город в штате Нью-Йорк, чтобы посетить недавно открывшийся центр своего быстро растущего Международного общества сознания Кришны. Рупануга прабху, который уже в течение некоторого времени читал лекции о сознании Кришны местным студентам, договорился о выступлении Шрилы Прабхупады в нескольких университетах города.

В это же время Питер работал в Буффало волонтером в благотворительной организации, помогающей бедным людям получать старые вещи по очень низкой цене. Привлеченный рекламой предстоящей лекции Прабхупады, Питер пришел на программу в один из местных университетов.

Посетителей, пришедших послушать лекцию Шрилы Прабхупады, было немного, но она произвела на Питера такое сильное впечатление, что он опустился на пол, подполз к Прабхупаде и спросил: «Прабхупада, как низко нужно опуститься, чтобы увидеть Бога? Насколько надо стать смиренным?»

Оглядываясь назад, можно сказать, что, хотя для преданных в то время такое поведение казалось странным, в действительности это самый естественный способ приблизиться к чистому преданному.

На следующий день Питер впервые пришел в храм и с этого дня стал часто его посещать. Местные преданные относились к нему настороженно. И действительно, Питер порой вел себя довольно странно. В то время он был крайне замкнутым, молчаливым и необщительным, даже заторможенным. Однажды он несколько часов неподвижно простоял на лестнице между первым и вторым этажом храма, и Рупануге, президенту храма в Буффало, пришлось отправить его в душ.

Рупануга привык к подобному странному поведению подростков. Ему не раз доводилось видеть весьма ненормальных людей, приходивших в первый храм, который открыл Прабхупада в Нью-Йорке на Второй авеню. Поскольку Рупануга несколько лет обучался психологии, он сразу заметил у Питера некоторые психические проблемы. Вместе с тем он распознал в новом преданном высокий интеллектуальный потенциал.

Рупануга всячески старался вдохновить Питера на развитие в духовной жизни, и постепенно Питер стал улучшать свое повторение святых имен. Однако большинство преданных не были столь либеральны.

Вскоре Питер переехал в Бостонский храм, где в то время едва ли было несколько преданных. В старом бостонском храме парадная дверь соединялась с прихожей, которая вела к лестнице в алтарную комнату. Бхакта Питер облюбовал эту прихожую, сделав ее своим домом. Разбросав свои книги и личные принадлежности по полу, обычно он сидел в прихожей храма, опершись спиной о стену и вытянув ноги, поглощенный чтением книг Шрилы Прабхупады. Когда его одолевал сон, он просто ложился там же, где сидел, и отдыхал, загораживая проход. Первое, что видели гости, приходящие в храм, это Питера, склонившегося над книгой или мирно спящего в коридоре.

Преданные искренне считали, что любой человек, который пришел в храм Кришны, был послал Самим Господом. Однако такое поведение нового преданного им не нравилось, и они окрестили его «Сумасшедшим Питером». В конце концов чаша терпения была переполнена. Преданные подумали, что будет лучше попросить его уйти. Сатсварупа Махараджа написал об этом Прабхупаде, спрашивая, что им с ним делать. Ответ Прабхупады был неожиданным: «В чем дело? Вы что, разучились терпимости?!»

Хотя руководство бостонского храма не разглядело особого потенциала в Питере, Прабхупада видел гораздо больше.

Мало-помалу Питер стал вовлекаться в активное служение. Он даже помог Балаванте прабху и другим преданным открыть храм в Атланте. Хотя в их глазах Питер все еще выглядел чудаковатым, тем не менее он выполнил в Атланте много важного служения и стал готов к получению дикши, духовного посвящения.


«Случайная» встреча

В жизни Мэтью, школьного друга Питера, тоже произошли значительные перемены. Влекомый мятежным духом, он покинул Нью-Йорк и уехал в Сан-Франциско, где стал жить как хиппи. Однако очень скоро такой образ жизни перестал его удовлетворять, и он начал искать позитивную альтернативу в книгах по мистицизму, йоге и духовности. В поисках гуру он оказался на Гавайях в ашраме у Сея, молодого американского гуру-мистика. После того как Сей встретил учеников Шрилы Прабхупады и прочитал его книги, он объявил своим ученикам, что Бхактиведанта Свами представляет окончательную истину. Он попросил своих последователей отправиться в центры Движения сознания Кришны и принять у Шрилы Прабхупады духовное руководство.

Так в октябре 1970 года Мэтью переехал в лос-анджелесский храм. Помимо повторения святого имени, а также другого служения, Карандхара прабху занял его в рисовании комплектов гуру-парампары для храмов ИСККОН на Западном побережье. Однажды Карандхара позвал его и сказал, что, возможно, ему следует присоединиться к другим художникам, которые недавно переехали из Бостона в Нью-Йорк. Горевшие желанием увидеть его дома после долгого отсутствия, родители Мэтью купили ему билет, и он отправился в Нью-Йорк.

Всю дорогу до Нью-Йорка Мэтью терзало смутное предчувствие, будто кто-то, кого он давно знал, должен находиться в бруклинском храме. Он подумал, что это мог быть Питер. Мэтью рассуждал так: где же еще мог быть такой человек, как он?

Мэтью прибыл в Нью-Йорк в десять часов вечера, и, пока он добрался до храма, уже наступила глубокая ночь. Проведя всю ночь почти без сна, он был неожиданно разбужен громкоговорителем, из которого на полную катушку раздавалось пение Прабхупады. Мэтью сел, покачиваясь, нескольких минут силясь вспомнить, где же он находится. Постепенно он стал припоминать, как кто-то из преданных храма направил его в небольшую прачечную, где было несколько коробок со спутанным чистым бельем.

Осознав, где находится, Мэтью увидел Питера, стоящего рядом и пытающегося распутать замысловатый узел сморщенной одежды. Он был только слегка удивлен, увидев Мэтью, а Мэтью почти ожидал увидеть его там. Питер спросил его, как он стал преданным. И Мэтью рассказал ему, как присоединился к Движению на Гавайях вместе с Сеем. Питер спросил своим высоким голосом, буднично, так, как будто они и не расставались на несколько лет: «Как дела у Сея?» Казалось, что они оба ожидали эту «случайную» встречу.


Переезд в Калифорнию

Во время подготовки и после большой церемонии духовного посвящения 21 июля 1971 года в бруклинском храме бхакта Питер вместе почти со всеми преданными общины на весь день выходил на харинама-санкиртану на улицы Нью-Йорка. Это была впечатляющая процессия, состоящая из семидесяти или восьмидесяти преданных плюс брахмачари. Численность группы увеличивалась день ото дня.

Однажды член общины по имени Зубин, у которого был бизнес по окраске тканей методом тай-дай, пожертвовал кучу таких тай-дай курт. Кто же мог бы забыть брахмачари, одетых в яркие, с неравномерными разводами тай-дай курты? Почти все старались поскорее избавиться от этой «обновки», но Кушакратха носил ее дольше, чем все остальные. Эта курта гармонировала с его уникальной и бессистемной манерой ношения дхоти и двумя разными носками. Его вид представлял незабываемое зрелище!

До церемонии духовного посвящения Питер думал, что преданным следует принять четыре регулирующих принципа с большим вдохновением. В тот день Мэтью и Питер оба получили духовное посвящение. Имя Мэтью стало Пушкара дас, а Питера — Кушакратха дас. После того как Шрила Прабхупада дал Кушакратхе имя, Прабхупада спросил его, каким регулирующим принципам тот должен следовать, и Кушакратха перечислил их. После чего Прабхупада спросил, какой из них ему нравится больше. Кушакратха, немного растерянный от неожиданности, улыбаясь, ответил: «Шрила Прабхупада, вы читаете мои мысли». Шрила Прабхупада тоже засмеялся и сказал: «Ну хорошо, больше этого не делай». Этот момент был запечатлен на ставшей классической фотографии, впервые опубликованной в книге Вьяса-пуджи за 1972 год.

Живя в бруклинском храме, Пушкара, употребивший свои художественные способности в написании духовных картин, иногда просил Кушакратху сделать какой-нибудь набросок или что-то подобное. Пушкара знал, какими талантами обладает его старый приятель, и хотел, чтобы он продолжал их развивать. Однако Кушакратха обычно отвечал, что у него нет желания этим заниматься. Из-за настойчивости Пушкары однажды он все-таки сделал набросок, но без особого вдохновения, просто чтобы Пушкара больше к нему не приставал.

Кушакратха очень не любил холодной погоды, поэтому вскоре после того, как получил духовное посвящение, он решил уехать из Бруклина в более теплый климат. Оставив Нью-Йорк, он переехал на Западное побережье в Сан-Франциско. Однако в местном храме он пробыл недолго. Даже находясь в солнечном Сан-Франциско, где температура воздуха зимой редко опускается ниже десяти градусов тепла, он надевал под дхоти брюки или джинсы.

В конце концов он уехал еще южнее — в Сан-Диего, город, расположенный в самой южной части штата Калифорния у самой границы с Мексикой. Кушакратхе Сан-Диего понравился из-за климата, который там большую часть года очень теплый, и он остался в местном храме на несколько лет.


Авадхута

Кушакратха был, вне всяких сомнений, большим оригиналом. Поскольку он не переносил холодной погоды, то даже в теплые дни его можно было видеть закутавшимся в шерстяное одеяло, в нескольких свитерах и теплом нижнем белье.

Еще одной особенностью Кушакратхи было то, что он повторял джапу очень, очень медленно. Тщательно выговаривая каждый слог маха-мантры, он старался внимательно слушать святые имена. На то, чтобы повторить свои круги, у него уходило несколько часов. Иногда его можно было видеть сидящим в каком-нибудь странном месте, например возле стиральной машины, и очень медленно повторяющим: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».

Любимым служением Кушакратхи в храме Сан-Диего было мытье кастрюль. Он устанавливал на подоконник над раковиной кипу карточек, на каждой из которых был написан стих, и так заучивал шлоки, пока мыл кухонную утварь Кришны.

Образ Кушакратхи выделялся на фоне остальных преданных, живущих в храме. Никто из них не знал шастры так, как он.

Бхакта дас, президент храма в Сан-Диего, любил Кушакратху и испытывал благоговейный трепет перед его способностью запоминать стихи. Он часто просил Кушакратху прочитать утреннюю лекцию по «Шримад-Бхагаватам», но Кушакратха не любил выступать в роли лектора. Он был застенчивым и смиренным. И все же иногда, поддавшись уговорам Бхакты даса, Кушакратха с неохотой делал это. Сидя в центре алтарной комнаты, одетый в несколько свитеров с капюшонами в теплую южнокалифорнийскую погоду, он напоминал средневекового монаха-францисканца.

Его лекции были необычные. На них он не говорил от себя практически ни слова. В течение всей лекции он просто цитировал шлоку за шлокой. После того как он заканчивал цитировать одну шлоку, он говорил: «И этот стих напоминает другой стих...»

Однажды утром он подобным образом читал лекцию в алтарной комнате, воодушевленно цитируя шлоки одну за другой, когда Бхакта дас заметил сверкающие звездочки, кружащиеся в глазах

Кушакратхи. Словно крохотные вспышки молний крутились в обоих его глазах. Переведя взгляд от него к Шри Шри Радхе-Гиридхари, Бхакта дас увидел, что головы и глаза Их Светлостей обращены к Кушакратхе, а Их лица озаряли лучезарные улыбки. Он снова повернулся к Кушакратхе и опять увидел огоньки, пляшущие в его глазах. Ни до, ни после этого Бхакта дас никогда не встречал ничего подобного.

Кушакратха был очень худым, однако за раз мог съесть огромное количество прасада, особенно халавы. Иногда он мог съесть чапати штук двадцать за один присест. Во всем остальном Кушакратха был очень аскетичен. Он всегда спал на полу. Его ничего не интересовало, кроме Кришны. Он был мягким человеком с хорошим чувством юмора и немного чудаком, авадхутой, с причудливым поведением.

Кушакратха не был великим распространителем книг, но всегда старался выходить на улицу, чтобы продать хотя бы несколько книг или журналов «Обратно к Богу». Было только одно затруднение, если можно так сказать, — это его нежелание смотреть выше стоп душ, воплощенных в женские формы. Он обладал поразительной способностью практиковать настоящую брахмачарью: никогда не смотреть, не разговаривать и даже не думать о женщинах. В этом отношении он, возможно, был самым уникальным среди всех учеников Шрилы Прабхупады.

Кушакратха чувствовал себя некомфортно рядом с женщинами, сторонясь всякого общения с ними. Иногда, избегая встречи с ними, он залезал в храм через окно. Как только какая-нибудь женщина подходила к двери на выходе из комнаты для принятия прасада в храме в Сан-Диего, он держался на безопасном расстоянии, спокойно ожидая в сторонке с тарелкой в руках, когда она освободит проход. Если же этого не происходило, он открывал окно и с возгласом «Кришна, Кришна!» выпрыгивал наружу.

В то время Джаятиртха был местным представителем Джи-би-си. Он стал большим почитателем Кушакратхи за его знание шастр. В 1975 году Джаятиртха организовал несколько семинаров с участием Кушакратхи и зональных лидеров, чтобы вдохновить преданных изучать книги Шрилы Прабхупады. Несмотря на то что Рамешвара осуждал эти занятия как излишнее увлечение гьяной, они произвели положительный эффект, благодаря которому преданные обратили свои головы к книгам.

После этого Джаятиртха захотел, чтобы Кушакратха прочитал особые вечерние семинары для всех преданных лос-анджелесского храма Нью-Дварака.

В первый вечер храм был переполнен преданными, с нетерпением ожидающими начала семинара. На нескольких досках были представлены изложенные Кушакратхой краткие описания глав «Бхагавад-гиты». Преданные внимательно рассматривали эти описания, ожидая появления Кушакратхи. Время шло, а Кушакратха так и не приходил. Вернувшийся недавно из Индии, Пушкара также находился среди преданных, ожидавших лектора в алтарной. Хорошо зная об особенностях поведения Кушакратхи, Пушкара, предчувствуя, что что-то могло пойти не так, как надо, пошел искать своего друга. Через некоторое время он нашел его в проходе между домами, стоящего и мокнущего под дождем. Недоумевая, Пушкара обратился к нему: «Что ты здесь делаешь? Все тебя ждут». «Скажи им, чтобы они отошли», — пробормотал Кушакратха. Когда Пушкара посмотрел в направлении храма, то увидел нескольких женщин, собравшихся у входа. Чтобы семинар мог состояться, Пушкаре пришлось попросить их освободить проход.

Кушакратха не воспринимал микрофоны и вообще громкие шумы, из-за этого он говорил без какого-либо усилителя звука. Он дал всем домашнее задание, которое нужно было принести на следующий вечер. В положенное время Джадурани передала Пушкаре письменные работы всех женщин. Пушкара принес их Кушакратхе, но тот сказал: «Я не хочу их проверять», — и Пушкаре пришлось вернуть их Джадурани.

Многие женщины считали его поведение оскорбительным, однако Кушакратха никогда не питал неуважения к женщинам. Разгадка его поведения крылась в его намерениях. Кушакратха был настоящим брахмачари, очень верным своим обетам и поэтому даже никогда не смотревшим на матаджи.

Позднее он немного изменился, даже мог обсудить дела с женщиной, но только если на то была веская причина.


Обучение санскриту

Близился фестиваль Гаура-пурнимы 1976 года, и Джаятиртха решил оплатить Кушакратхе авиабилет в Индию на фестиваль в Майяпуре. Даже в самые жаркие дни Кушакратха носил там по несколько свитеров с капюшоном. Что уж говорить об омовении в священной Ганге; лишь однажды Кушакратха окунул в нее палец ноги.

Прошло некоторое время после того, как Кушакратха уехал на фестиваль в Индию, когда однажды Пушкара, стоя перед входом храма в Лос-Анджелесе, увидел Кушакратху, быстрой походкой направляющегося к нему со стороны бульвара Венис. Подойдя к Пушкаре, Кушакратха без лишних церемоний начал говорить ему о своих беспокойствах. Он считал, что его могут выгнать из лос-анджелесского храма, впрочем, как и из любого другого храма также.

Кушакратха стал рассказывать, как в Индии Тамал Кришна Госвами попросил его после возвращения в США посетить путешествующую на автобусах группу санкиртаны «Радха-Дамодара», для того чтобы вдохновить брахмачари на обучение. Он так и сделал. И все было хорошо, пока в одном из автобусов группы на него не стали давить, принуждая заниматься уборкой и выполнением других повседневных дел, когда все остальные преданные распространяют книги. Затем один чрезмерно усердный свами выгнал его из автобуса и «позаботился» о том, чтобы он стал нежелательным также и для местного храма в Чикаго. Так, оказавшись на улице, Кушакратха на попутках добрался до Лос-Анджелеса.

Пушкара убедил его, что здесь, в Лос-Анджелесе, никто не будет слушать этого свами. Немного успокоив Кушакратху, Пушкара взял его за руку и повел в отдел санскрита издательства «Би-би-ти». Там он вверил его заботам Гопипаранадханы прабху и других преданных, которые поручили ему некоторое служение.

Оказавшись в «Би-би-ти», Кушакратха стал изучать санскрит. Он испытывал от этого пламенное вдохновение. Каждый день, выходя распространять книги, он садился в автобус и учил санскрит по дороге до и после санкиртаны. Часто его можно было увидеть сидящим на своем вращающемся кресле в офисе издательства с санскритско-английским словарем Моньера-Уильямса, лежащим у него на коленях. Он сидел так часами, переворачивая одну страницу за другой. Иногда он приходил в мастерскую Пушкары и пытался обучить санскриту и его, пока тот рисовал картины. Однако всякий раз расстраивался, что Пушкара не испытывал такого вкуса к изучению санскрита, как он.

Обладая природными талантами и сильным вдохновением, Кушакратха практически самостоятельно при поддержке пары своих духовных братьев очень быстро освоил санскрит и бенгали и вскоре уже переводил простые тексты. Так он остался в лос-анджелесской общине преданных Нью-Дварака, где стал обучать санскриту детей в гурукуле.


Духовный первопроходец

В 1977 году преданные образовали «Вайшнавский Институт», который превратился в «Библиотеку Кришны». Их целью было исполнить желание Шрилы Прабхупады напечатать работы шести Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Прабхупада рекомендует некоторым преданным читать «Лалита-мадхаву» и другие работы Госвами (к этому стоит добавить — после того, как преданный прочитает все книги Шрилы Прабхупады минимум два-три раза). Вот что конкретно он говорит: «Для того, чтобы оказаться в настоящем Вриндаване, нужно принять покровительство шести Госвами, читая „Бхакти-расамрита-синдху", „Видагдха-мадхаву", „Лалита-мадхаву", а также другие книги, которые они оставили после себя. Только так мы можем понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны» (Ч.-ч., Ади, 8.31). Шрила Прабхупада сделал несколько подобных утверждений. Одним из таких замечаний на утренней прогулке он хотел вдохновить своих учеников закончить перевод работ Госвами. И по просьбе преданных Кушакратха занялся этим служением, чтобы мы смогли получить возможность воспользоваться тем советом Шрилы Прабхупады.

В «Библиотеке Кришны» Кушакратха дас был основным переводчиком. Поначалу несколько членов совета наблюдали за его работой. Среди них были такие зрелые ученики Шрилы Прабхупады, как Рабиндранатха и Шриканта. Все они воодушевляли Кушакратху на его служение. Без поддержки и благословения вайшнавов бесполезно было бы даже пытаться написать или перевести подобную трансцендентную литературу.

В 1978 году Кушакратха опубликовал несколько первых переведенных им небольших книг. Одна из них — «Шри Нитьянандаштакам», которую написал Шрила Вриндаван дас Тхакур, — стала дебютом его переводческой деятельности.

Кушакратха был духовным первопроходцем. Он начал заниматься переводами в то время, когда большинство старших, руководящих обществом преданных с неодобрением смотрели на любую литературную работу, кроме книг Шрилы Прабхупады.

Однажды Кушакратха, изучая книги Шрилы Прабхупады, натолкнулся на комментарий, в котором Прабхупада пишет, что у преданного, не желающего читать книги Госвами Вриндавана, каменное сердце. Во многих своих комментариях Шрила Прабхупада ссылался на работы Госвами и других великих вайшнавов прошлого. В те ранние дни Движения только считанные единицы преданных знали санскрит, а тем более имели доступ к обширной сокровищнице литературных трудов великих вайшнавов. Получив одобрение от дальновидных и свободных от предубеждений преданных, Кушакратха практически в одиночку стал переводить на английский язык и публиковать классические труды Гаудия-вайшнавов на санскрите и бенгали.

Кушакратха работал ошеломляющими темпами. Он был первым, кто перевел многие санскритские и бенгальские работы на английский язык, представив их западному читателю. Со временем его английские переводы стали также переводить и на многие другие языки мира. Отыскивая и переводя на английский язык эти литературные сокровища, он вдохнул новую жизнь в преданных ИСККОН, чувствовавших большую печаль и пустоту в разлуке с Его Божественной Милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами.


Погруженный в миссию

Кушакратха всегда был в отличной духовной форме, решительным и целеустремленным. Стих из «Бхагавад-гиты» (2.41) прекрасно описывает его качества: экеха куру нандана — «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель».

Каждую минуту Кушакратха использовал для служения. Он много работал, не тратя время на пустое удовлетворение чувств и мирские отношения. У Кушакратхи не оставалось времени на тесное общение с кем-либо, поэтому у него, как и прежде, близких друзей было немного. Лишь иногда он общался с редкими преданными, такими как Пушкара или Вишока.

Кушакратха был глубоко предан своей работе и нацелен только на нее. Поэтому, когда кто-то из преданных навещал его, им приходилось обдумывать множество философских моментов и вопросов, формулировать их для книги или разбирать какой-нибудь отрывок и его значение. Надо было постоянно поддерживать течение возвышенной философской беседы. Если же уровень разговора понижался, если мысль начинала утекать в какую-нибудь дыру мирских тем, Кушакратха запросто мог сказать: «Что ж, пора вернуться к работе». Он никогда не терял ни минуты.

У Кушакратхи было чувство юмора мальчика-пастушка, а его слова были преисполнены счастьем Вайкунтхи. Иногда, издалека завидев Вишоку на Ватсека-авеню, в квартале, где живут преданные в Лос-Анджелесе, Кушакратха немедленно поднимал руки вверх, подобно Господу Чайтанье, и с ликованием устремлялся к нему. Вишока тоже поднимал руки, и они вместе, крича «Нитай-Гаура!», быстрым шагом направлялись друг к другу. В такие редкие моменты они стояли на дорожке и шутили. Кушакратха смеялся от души (юмор, конечно же, имеет трансцендентную природу). Но уже через несколько минут Кушакратха возвращался к работе. Не имело значения, был ли это день или ночь, он всегда полностью отдавался своему делу.

Когда Кушакратха впервые приехал во Вриндаван, то сразу понял, что там его место. Ему потребовалось лишь пять минут, чтобы осознать это, и он решил перенести свою работу во Вриндаван. Он говорил, что незаметно пробирался в зал для прасада в неурочное время, потому что если там будет толпа, то неизбежно кто-нибудь скажет: «Эй, Куша, как дела?» — и тогда он будет захвачен в плен на двадцать минут праджалпы, или пустых разговоров. Его не волновала пустая болтовня, он любил просто делать свою работу для Кришны.

Кушакратха много писал про вриндаванские игры, и атмосфера Вриндавана была благоприятна для его работы. Однако все же он предпочел вернуться в Лос-Анджелес. Он объяснял, что, поскольку иногда работает сутками, ему нужен свет, а во Вриндаване часто ночью не бывает электричества.

Насколько это было возможно, Кушакратха старался работать при естественном освещении. Частенько он поднимался на крышу храма и работал там при ярком солнечном свете.

Погруженный в миссию перевода духовной литературы предыдущих ачарьев, Кушакратха мог подолгу не есть и не спать.

Иногда он получал прасад очень интересным образом. Готовить он не любил, так как это занимало много времени. В Нью-Двараке он снимал квартиру в районе, где проживало много преданных. Вайшнавы часто собирались у кого-нибудь, чтобы отметить день рождения или еще что-нибудь в этом роде. У Кушакратхи было необыкновенное шестое чувство, которое позволяло ему точно знать, когда будет раздаваться прасад. В подходящий момент он являлся на вечеринку со своей огромной металлической тарелкой, и преданные, конечно же, нагружали ее с горкой. Таким образом он получал прасад, который растягивал и на другой день. А когда в храме был пир, он подходил к раздатчику с огромной чашкой и непринужденно говорил: «Не стесняйся, накладывай». И тому приходилось накладывать полную чашку. Так Кушакратха запасался прасадом на следующий день.


Трансцендентный гений

Кушакратха был трансцендентным гением. Еще в детстве он проявлял необыкновенные способности в музыке и литературе. И вместе с тем был чудаковатым, как авадхута. Он не обращал внимания на внешний мир, так как внутри всегда был сосредоточен на Кришне и служении Ему.

Обычно гении, скажем Эйнштейн, бывают чудаковаты и рассеянны. Они полностью погружаются в свои высокие материи, такие как физика, например. Эти гении пытаются постичь материальную энергию Господа с помощью квантовой теории и тому подобного. А когда дело касается реальной цели жизни, они становятся нелогичными.

К счастью для нас, Кушакратха не растрачивал свои гениальные способности на материальные вычисления, а полностью занял в прославлении Господа Шри Кришны. Переводя трансцендентную литературу Госвами на английский язык, он прославлял только Шри Уттамашлоку — «Того, кому поклоняются возвышенными стихами». Его ум, речь и тело были полностью погружены в медитацию на духовный мир.

Смиренный и кроткий преданный, погруженный в служение Кришне, он совсем не придавал значения внешним условностям. Кушакратха посвятил себя единственной цели — изданию книг, это было его служением Шриле Прабхупаде и Господу Кришне. Он постоянно думал о том, что делать дальше, и поэтому совсем не замечал мир вокруг себя. Его можно было бы назвать авадхутой, потому что он был очень далек от таких вещей, как забота о собственной внешности и тому подобное. Он был просто не от мира сего, не ощущающий телесных потребностей, ограничивающийся необходимым минимумом. Многие великие святые носили старую, рваную одежду или жили и следовали своей садхане рядом с отхожим местом. Это был их способ избежать общения с материалистичными людьми. А в Лос-Анджелесе живет множество материалистичных людей, от которых лучше держаться подальше.

На Кушакратхе почти всегда были мятые курта и дхоти. Дхоти, казалось, не было надето должным образом. Некоторые пуговицы на курте были застегнуты в несоответствующие петли. Вещи, которые уже давным-давно нужно было выбросить, он носил, как ни в чем не бывало. Его голова была обрита, а прядь волос, которая образовывала шикху, стояла на затылке по стойке «смирно». Когда он встречался с людьми, на его лице была улыбка, однако, казалось, он чувствовал неловкость и смущение, общаясь с ними.

В его квартире царил ужасный беспорядок, и книги были сложены безо всякой системы. Как-то раз к нему пришел один преданный и помог прибраться и разложить, как следует, книги. Но уже через несколько недель все вернулось на круги своя — к хаосу и беспорядку. У Кушакратхи просто не было времени думать о чем-нибудь, кроме своего служения. Как-то один преданный Шрикара дас составил ему астрологическую карту. Венера была у него в двенадцатом доме. Это всегда означает неопрятную внешность, запущенное жилище и тому подобное. Но Меркурий, конечно же, был очень сильным, указывая на «человека буквы» — автора или распространителя книг.

Однажды его комнату заполонили тараканы. Они целыми вереницами бегали туда-сюда по стенам. Их было столько, что они образовали на стенах настоящие «автомагистрали». Для таракана, однако, не так уж плохо быть тараканом в доме Кушакратхи. Шрила Бхактивинода Тхакур писал, что он молится о том, чтобы родиться в доме преданного, пусть даже насекомым. Кушакратха совсем не замечал тараканов, вообще не видел их, хотя кто-нибудь другой на его месте давно бы уже впал в ярость.

Как-то Вишока пришел навестить Кушакратху, который показал ему одну из своих новых книг. Он держал ее в руках, рассказывая о ней Вишоке, совершенно не замечая того, что по ней ползет маленький таракан. Глядя на таракана на трансцендентной книге, Вишока с восхищением сказал: «У тебя даже тараканы получают освобождение!» Эта фраза вызвала у Кушакратхи такой приступ смеха, что все его тело тряслось, покачиваясь взад и вперед.

Обычно на мангала-арати Кушакратха стоял в стороне позади всех, с ушами, заткнутыми туалетной бумагой, которая свисала с обеих сторон лица. Он жаловался, что после многих лет слушания звона колокольчиков и каратал на киртанах начал быстро терять слух, поэтому перестал посещать шумные киртаны.

Когда Пушкара приезжал в Лос-Анджелес на Ратха-ятру или по какому-то другому поводу, обычно он останавливался на квартире у Кушакратхи, хотя жить с ним было довольно непросто. Окна у него в квартире были плотно закрыты, и, хотя киртан, доносившийся через улицу, был едва уловим, Кушакратха утверждал, что он «оглушительный». Всякий раз, когда Пушкара пытался открыть окно, чтобы впустить свежий воздух, Кушакратха выговаривал ему, заявляя, что не выносит «арктические бризы».

В его комнатах всегда было полно книг. Это можно сравнить с событиями, происходившими в XVI веке, когда Шрила Джива Госвами возглавил первую путешествующую группу санкиртаны. Она состояла из Шринивасы, Нароттамы и Шьямананды. Они уехали из Вриндавана с подлинными рукописями Рупы, Санатаны, Гопала Бхатты, Рагхунатхи даса и Дживы Госвами, лежащими в огромном деревянном сундуке. Это были единственные существующие копии, и поэтому все называли этот деревянный сундук «самым бесценным сокровищем». Однажды ночью во время путешествия сундук украли бандиты, и потом произошла замечательная лила. Это игра о том, как Шриниваса вернул обратно похищенные манускрипты и как царь Бирхамбхир стал его учеником.

Квартира Кушакратхи была тем сундуком с сокровищами, «самым бесценным сокровищем» с тысячами книг Госвами и другой ведической литературой. Эти книги были навалены повсюду: в гостиной и остальных комнатах. По его квартире было трудно передвигаться. Она была настолько заставлена коробками с книгами, что иногда даже открыть входную дверь представляло большую сложность. Одни коробки, и никакой мебели; кругом листы, коробки для этих листов и множество книг. Фактически за всем этим скоплением трансцендентной литературы не было видно пола.

Его квартира была чем-то невообразимым. Казалось, что в ней никогда не убирали. Когда у него выдавалось свободное время, он передвигал несколько коробок с книгами, расчищая небольшое пространство на полу, куда едва мог втиснуться.

Когда кто-нибудь посещал Кушакратху, того невозможно было увидеть из-за коробок. И приходилось кричать с порога:
— Кушакратха, ты где?
— Иди на голос, — слышался ответ Кушакратхи.

Пройдя по узкому коридору меж коробок, можно было обнаружить Кушакратху на полу, склонившегося над очередной рукописью.

Иногда к нему вообще невозможно было протиснуться. И тогда голос среди коробок извинялся: «Я бы пригласил вас зайти, но, как видите, это невозможно». И тогда ему требовалось несколько минут, чтобы расчистить путь и дать гостям возможность войти в комнату.


Уполномоченный Ведавьясой

Кушакратха переводил книги в лихорадочном темпе и в 1984 году стал испытывать нехватку материала для работы. Чтобы достать оригиналы санскритских и бенгальских текстов для последующего перевода, он приобрел билет в Индию по непомерно высокой цене. Узнав об этом, Пушкара и два других преданных убеждали его вернуть билет, поменяв на более приемлемый по цене. Однако он ничего не хотел слушать, не желая менять своего намерения как можно скорее получить материалы для работы.

Через несколько дней после общения с Дашаратха-сутой он позаимствовал у него довольно много книг. Это позволило ему продолжить работу по переводу текстов, и он решил не ехать в Индию. Вместе с Пушкарой он отправился в бюро путешествий, находящееся в нескольких кварталах от храма, чтобы вернуть деньги за билеты. Когда они вошли в дверь, Кушакратха сразу же выпалил: «Верните мне мои деньги!» Когда его спросили, почему он хочет их вернуть, он объяснил, что собирается ехать позже, через год, вместе с Пушкарой. Хотя он потерял семьдесят или восемьдесят долларов, основные деньги за билет были возвращены.

Через несколько дней после этого Пушкара заметил, что Кушакратха не пришел на мангала-арати. Затем позднее, в тот же день, увидев его, Пушкара поинтересовался, где он был утром. Оказалось, что Кушакратха летал в Сан-Франциско, чтобы получить визу, которая ему к тому времени была уже не нужна. Пушкара напомнил, что ему не нужно было получать визу, так как он уже не собирается ехать в Индию. Пожав плечами, Кушакратха смущенно сказал: «Ах да... правильно. Я просто забыл».

Литературная работа, которой он занимался, была поистине колоссальной. Кушакратха жил и дышал книгами, они были самой сутью его существования. Тысячи книг уже были выпущены, и все время выходили новые издания. Можно с уверенностью сказать, что для этой деятельности нужно быть уполномоченным Шрилой Ведавьясой.

Несколько преданных иногда помогали Кушакратхе набирать тексты, но в основном он печатал сам. Набирая тексты, он пользоваться только двумя пальцами и никогда не учился печатать на клавиатуре, как большинство людей. Его пальцы молниеносно передвигались по клавиатуре, быстро и безошибочно печатая тексты. В шутку он называл себя «самым быстрым наборщиком текста двумя пальцами к западу от Миссисипи».

Иногда ему говорили о том, что в его книгах есть орфографические ошибки. Кушакратха сожалел об этом и объяснял, что всю работу делает сам и поэтому мог пропустить какие-то ошибки.

Сейчас, когда появилось много вайшнавских ученых, одни из них могут подробнее объяснить специальную терминологию санскрита, другие — подобрать наиболее удачные слова в переводе, а третьи — внести углубленное философское понимание при переводе некоторых стихов. Однако Кушакратха с присущими ему эмоциональностью и состраданием горел желанием поскорее поделиться нектаром, возможно допуская небольшие оплошности. Его переводы были выполнены в поэтической форме, и, несмотря на то что содержали орфографические ошибки, Кушакратхе удавалось ухватить основную мысль произведения.

Хотя его отец был простым обойщиком, мастером по обивке мебели, он сумел вложить некоторые накопленные деньги в акции. Таким образом он смог оставить Кушакратхе определенную сумму. Предполагалось, что сын будет получать по двадцать тысяч долларов через определенные промежутки времени. Когда он получил первые двадцать тысяч, у него появилась возможность издать свои переводы и оплатить аренду жилья при храме на какое-то время. После того как отец Кушакратхи скончался, члены его семьи сговорились помешать Кушакратхе получать оставшиеся деньги. Оказавшись без наследства, он стал полностью зависим от продажи своих книг. Он печатал их небольшими партиями по сто экземпляров каждую, что значительно повышало их себестоимость.

Подход Кушакратхи был подобен тому, который был у Прабхупады, — просто начни проект, и Господь тебе поможет. С этим подходом могут быть трудности, но начало само по себе уже неплохо.
Кушакратха рассказывал, что в деятельности по выпуску и продаже книг происходит что-то мистическое. Он посылал новые рукописи в печать, получал сотни изданных книг, а потом приходил счет из типографии на несколько тысяч долларов, и Кушакратха даже не представлял себе, как будет оплачивать его. Но вскоре после этого он продавал целую партию книг, которая покрывала все расходы на печать. Это происходило раз за разом. Так он печатал пачки новых книг, получал огромные счета, а затем продавал достаточное количество книг, чтобы оплачивать счета — и разоряться снова. Он верил в то, что Кришна всем обеспечит, и продолжал, и книги распространялись бесконечно долго.

Однажды ему позвонил преданный из Германии и спросил, сколько нужно будет заплатить за два экземпляра каждой книги Кушакратхи с учетом перевозки их по морю в Германию. Кушакратха посчитал и через некоторое время ответил, что это будет стоить около пяти тысяч долларов. Преданный из Германии выписал чек, и сделка состоялась. Это, наверное, был рекорд Гиннеса по продаже книг за день для отдельного издателя, который в одиночку переводит, редактирует, набирает, печатает и продает книги.

Кушакратха экономил каждый доллар, собирая деньги на издание, и поэтому был очень упрям в отношении скидок. Однажды Махамантра брахмачари больше часа торговался с ним, выпрашивая скидку за купленную им связку книг, но Кушакратха был непреклонен.

Публикуя сотни несравненной и очень ценной с духовной точки зрения литературы, он сам оплачивал все расходы по изданию и в одиночку переносил сопряженные с этим трудности. Однако отсутствие помощи не было единственной проблемой. Его работы копировались и размножались без его ведома и разрешения.

Кушакратху сильно расстраивало, когда какие-нибудь книжные торговцы воровали его работы, самовольно переиздавая их. Для него было трудно одновременно бороться с деятельностью третьих лиц, нарушающих его авторские права, и вести простой образ жизни, выполняя свое служение по переводу и изданию книг ачарьев.

Несмотря на все сложности, масштабы служения, которое он выполнил, были просто поразительны. Кушакратха перевел около 500 вайшнавских текстов и опубликовал свыше 150 книг. Он сделал доступными оригинальные работы ачарьев Гаудия-вайшнавизма, включая работы шести Госвами Вриндавана, Кави Карнапуры, Нароттамы даса Тхакура, Прабодхананды Сарасвати, Вишванатхи Чакраварти, Баладевы Видьябхушаны, Кришнадаса Кавираджи Госвами, Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев прошлого. Среди переведенных им на английский язык — «Говинда-бхашья» (знаменитый комментарий на «Веданта-сутру» Шрилы Баладевы Видьябхушаны), «Шветашватара-упанишада», «Гопала-тапани-упанишада», «Брахма-вайварта-пурана», «Шри Гарга-самхита», «Шри Чайтанья-Бхагавата» Вриндавана даса Тхакура, такие работы Дживы Госвами, как фундаментальные «Шат-сандарбхи» и поэма «Гопала-чампу», а также такие известные труды Санатаны и Рупы Госвами, как «Хари-бхакти-виласа», «Брихад-бхагаватамрита», «Лагху-Бхагава-тамрита», «Падьявали», «Лалита-Мадхава» и многие, многие другие.

Некоторые из переведенных им произведений настолько сокровенны, что большинство начинающих преданных еще не готовы их понять. Тем не менее эти бессмертные труды стали обширным справочным материалом для всего сообщества вайшнавов. Практически каждый преданный ИСККОН читал или читает молитвы и произведения, переведенные Кушакратхой, и, следовательно, каждый перед ним в долгу. Его переводы стали существенной частью духовной жизни преданных.


Слуга Утталлашлоки

Кушакратха говорил, что всего несколько человек на планете были способны разговаривать на санскрите, и он иногда с ними общался. Он не только разговаривал на санскрите и переводил с него трансцендентные книги, но и помнил многие наизусть или мог пересказать и понимал их глубокий смысл. На всей планете лишь несколько преданных знали об этих сокровенных играх Господа, некоторые читали о них и лишь единицы поняли их.

Несмотря на то что Кушакратха глубоко погружался в работу над раса-шастрами, наиболее эзотерическими священными писаниями Госвами Вриндавана, в то же самое время он жил и дышал «Бхагавад-гитой».

Кушакратха всегда оставался очень смиренным и терпимым преданным, верным своему возлюбленному духовному учителю Шриле Прабхупаде. Он говорил, что мы должны, прежде всего, доверять Прабхупаде и Кришне. Кушакратха никогда не относился неуважительно или пренебрежительно к руководству ИСККОН, но в то же время учил применять свой собственный разум и пользоваться здравым смыслом.

Кушакратха был эксцентричным человеком, непохожим на других, как и многие гении. И как это обычно случается с большинством гениев, он не имел особого признания при жизни.

В Лос-Анджелесе ему пришлось выслушать много критики в свой адрес, над ним потешались и даже осуждали. Однако никто никогда не слышал, чтобы Кушакратха порицал других.

Когда после ухода Шрилы Прабхупады была установлена система зональных гуру, это не сбило его с толку. Он лишь посмеивался над ней своим высоким, тонким голосом. Но при этом никогда не отзывался ни о ком дурно. Он не желал искать недостатки в окружающих. Как говорится: «Если не можешь сказать что-нибудь приятное, то просто молчи». Кушакратха был воплощением этого принципа.

Ничем не примечательный внешне, Кушакратха был незаметен для остальных. Он вел себя так, чтобы никому не доставлять беспокойств. Он никогда не стремился к почету и славе, посчитав за лучшее всегда оставаться просто верным слугой Шрилы Прабхупады. Он не стремился иметь последователей или занять руководящее положение, всячески избегая похвалы и почестей. Единственное, что его по-настоящему интересовало, — это Кришна.

Помимо своих скрупулезных переводов работ ачарьев Кушакратха также написал тысячи страниц на английском языке, прославляющих Кришну в стихотворной форме:

О мое сердце, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста, Взгляни на Кришну, чье прекрасное лицо и изящные руки Подобны озеру благоухающих лотосов. Пожалуйста, взгляни, пожалуйста, взгляни, Пожалуйста, взгляни на Него.

О мое сердце, тебе не нравится смотреть на Него? Пожалуйста, упади, словно палка, у Его лотосных стоп.

О мое сердце, пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста,
Испей сладчайший нектар взгляда на Него.
Пожалуйста, пожалуйста, взгляни.
Никогда, никогда, никогда
Ты не видело ничего более прекрасного.
(«Совет сердцу»)

Кушакратха сочинял стихи, в которых проявлял свое наивысшее стремление, пламенно обращаясь к Господу Кришне за служением.

Смогу ли я когда-нибудь, осознав, что Господь Кришна очень заботится о благополучии обусловленной души, решительно и убедительно проповедовать славу святых имен Господа Кришны людям этого мира?

Смогу ли я когда-нибудь, просто произнеся слово «Кришна», поместить Его лотосоподобные стопы в сердца всех, кто слышит меня?

Когда же приду я во Вриндаван и увижу святые места игр Господа Кришны и слезы польются из моих глаз, а сердце мое почувствует потрясение от любви и блаженства, вошедших в него?

Когда же, повторяя имена Господа Кришны, я увижу вдруг Радху и Кришну, мелькнувших подобно молнии в темном грозовом облаке?

Когда же, гуляя по очаровательному лесу Вриндавана, увижу я вдруг лотосоокого Господа Кришну и, упав в дандават, смогу произнести множество сладких и поэтических молитв?
(«Шри Веданта-рахасья»)

Довольно часто Кушакратха не спал всю ночь, сочиняя стихи. Он написал примерно тридцать тысяч стихов, прославляющих Кришну на санскрите и английском. Это была рукописная работа. Некоторые из его сочинений опубликованы, но большинство из них все еще не вышло в свет.


Вриндаван

В 1985 году Пушкара нарисовал картину, на которой был изображен Господь Чайтанья, дающий наставления Рупе Госвами. Он отдал ее Кушакратхе, чтобы тот повесил ее на стене у себя в квартире. Кушакратха признавался, что на протяжении последующих пятнадцати лет она стала для него источником неиссякаемого вдохновения. Когда в 2000 году он решил переехать в Шри Вриндавана-дхаму, чтобы остаться там навсегда, Пушкара пришел забрать картину. К тому времени она была покрыта толстым слоем пыли.

В разные периоды времени Кушакратха преподавал ученикам гурукулы в Лос-Анджелесе, а позднее во Вриндаване. Он был хорошим учителем санскрита, очень внимательным к ученикам. Когда кто-то из них опаздывал на занятие, он начинал урок заново.

На занятиях он на классной доске рисовал смешные карикатуры. Иногда он шутил над понятными слабостями преданных. Особенно он высмеивал пристрастие смотреть телевизор, заниматься спортом, таким как, например, настольный теннис, и посещать светские вечеринки. Обычно он от всего сердца смеялся над этими вещами. Он спонтанно сочинял оригинальные остроумные выражения. Он находил забавным то, что люди поступают в университет, чтобы выучить санскрит, а выучив его, начинают переводить «Махабхарату», в то время как многие труды Госвами еще не переведены.

Во Вриндаване Кушакратха заканчивал многолетнюю работу над переводом монументального труда Дживы Госвами «Гопала-чампу». Он говорил, что это была самая сложная задача, за которую он когда-либо брался.

Многие важные труды, переведенные им, все еще находятся в форме рукописей. Он говорил, что был обманут человеком, который распространял его книги, из-за чего Кушакратха больше не получал авторские гонорары и, следовательно, не мог продолжать публиковать новые книги.

Кто-то из преданных без разрешения перенес его книги на электронный диск. Несмотря на все годы борьбы и тот факт, что кто-то незаконно получает прибыль с его книг, Кушакратха казался счастливым от того, что эти книги принесут преданным пользу. Удивительно, что у самого Кушакратхи не было копии этого диска. Он продолжал оставаться безденежным брахмачари со все такой же нелепо выглядящей шикхой и своеобразно завязанным дхоти. Он все так же принимал прасад из той посуды, которую доводилось найти. И все так же был тем, кого можно назвать авадхутой, — настоящим брахмачари, без всякого желания щеголять своими нарядами или привлекать противоположный пол.

В марте, когда температура во Вриндаване уже выше тридцати градусов, Кушакратха разгуливал по улицам в зимней куртке. В это время во Вриндаване в течение недели проходит праздник Холи, и на протяжении всего этого времени люди с энтузиазмом бросают друг в друга химическими красками. Обычно многие западные преданные остаются эту неделю в помещении, но у Кушакратхи была своя собственная стратегия: зимняя куртка с капюшоном. Он использовал ее, как защитный костюм.

Из-за недостатка денег Кушакратха вынужден был покинуть арендуемые им комнаты в здании на территории храма ИСККОН Шри Шри Кришны-Баларамы. Он поселился в дешевой комнате в центре Вриндавана неподалеку от храма Радха-Рамана. Ему приходилось каждый день нанимать рикшу от города до Раман-рети, чтобы получить даршан Кришны-Баларамы и Радхи-Шьямасун-дары. Также он регулярно приобретал маха-прасад от Их Светлостей. Большой тарелки обеденного подношения ему хватало на два дня.

Последние несколько лет Кушакратха всю работу делал рукописно, поскольку его компьютер вышел из строя, и так и не удалось его починить. Однако он не волновался. Живя во Вриндаване, он чувствовал умиротворение; повторял святое имя, получал даршан Божеств и принимал Их прасад.


Последние дни

Однажды Кушакратхе понадобилось вернуться в США, чтобы получить новую визу. Поскольку он не знал никаких агентов из бюро путешествий, которые смогли бы ему помочь спланировать поездку, Кушакратха обратился за помощью к духовному брату Нава-йоване, также жившему во Вриндаване. Нава-йована познакомил его с лучшим агентом бюро путешествий в Матхуре, который помог ему с билетами. Кушакратха должен был прилететь в Нью-Йорк и остановиться в бруклинском храме.

Прошло всего несколько дней, когда Нава-йована снова увидел Кушакратху во Вриндаване. Он поинтересовался, все ли у него в порядке. Кушакратха сказал, что все прошло отлично: он прилетел в Нью-Йорк, получил визу в консульстве, провел пару ночей в бруклинском храме и вернулся в Индию. Вся поездка, включая перелеты, заняла у него четыре-пять дней. У Кушакратхи не было никакого желания оставаться на Западе. Он хотел вернуться во Вриндаван как можно скорее.

Кушакратха был неунывающим, веселым человеком, со своеобразным чувством легкого отношения ко всему. В Индии у него обнаружили рак горла, но он отказался от лечения. «Если оно само пройдет — прекрасно, — сказал он Нава-йоване. — Если нет, то я умру во Вриндаване». «В любом случае, я ничего не потеряю», — добавил он с улыбкой.

Серьезное лечение означало, что он должен будет уехать из Вриндавана. Но Кушакратха не мог этого сделать. Единственная привязанность, которая у него оставалась, — это привязанность к дхаме. У него было непреклонное желание оставаться во Вриндаване независимо ни от чего.

Поскольку рак прогрессировал, горло сильно распухло, а голос становился слабым и высоким. Однако он продолжал писать стихи и жить, как ни в чем не бывало, до самого конца.

Заключительным произведением, над которым он работал в свои последние дни во Вриндавана-дхаме, были стихи на английском языке, в форме сонета, об играх Радхи и Кришны во Вриндаване. Так он до последних дней оставался погруженным в игры Божественной Четы и служение Им.

После Джанмаштами 2005 года Кушакратха уже не вставал с постели в комнате на территории храма Шри Шри Кришны-Баларамы, где его поселили преданные. Он сильно исхудал, остались практически кожа да кости. Однако его глаза, ясные и чистые, отражали спокойное и бесстрашное сознание. Его часто навещал Нава-йована. Как-то Кушакратха рассказал ему, что спросил врача, сколько ему осталось жить, и тот ответил: три — шесть месяцев. Кушакратха рассказывал об этом с невозмутимым видом и улыбкой на лице. Он не хотел говорить о своем здоровье, поэтому большая часть их бесед была о его стихах.

Ему было трудно говорить и тяжело дышать, но он продолжал оставаться необычным, не приспосабливающимся к внешним обстоятельствам. Он говорил тоненьким голосом: «Никогда не делайте мне пюре, я не буду пюре». Ему резали прасад на маленькие кусочки, и хотя ему было больно глотать, но все равно пюре он не ел.

Кушакратха не мог разговаривать подолгу, поскольку, по его словам, это отнимало у него силы. Но самое удивительное то, что, несмотря на опухоль в горле, он не чувствовал боли при своей болезни. Его сознание оставалось ясным до самого конца. Когда его спрашивали, нужно ли ему что-нибудь, он отвечал: «Ничего не нужно, не беспокойтесь, мне хорошо».

Уход Кушакратхи из этого мира был очень благоприятным. Он оставил тело 7 октября 2005 года во Вриндаване на территории храма Кришны-Баларамы в присутствии многих вайшнавов, в том числе Аиндры прабху и его группы киртана, сладко певших святое имя Кришны.

Смиренный ученый, не привязанный ни к чему материальному, эксцентричный человек без тени высокомерия и двуличия, с безграничной способностью служить Кришне своим собственным уникальным образом и твердой убежденностью оставаться во Вриндаване, Кушакратха был источником вдохновения для преданных и образцовым вайшнавом. Он не привлекал к себе внимание и не выставлял напоказ свое бхакти и гьяну, до конца оставаясь простым и погруженным в сознание Кришны. Он думал, говорил, воспевал и слушал святые имена Шри Шри Радхи-Кришны каждую минуту жизни. А также поместил благодаря своему служению лотосоподобные стопы Господа Кришны в сердца многих преданных по всему миру.

Смерть, так же как старость и болезни, несомненно, в ближайшем будущем настигнет каждого. Но что еще можно пожелать, как не жизнь, посвященную служению Шриле Прабхупаде, и безболезненную смерть?! Очевидно, что Шримати Радхарани и Шрила Прабхупада были очень довольны Их смиренным слугой Кушакратхой прабху. Свое чистое желание достижения высочайшей цели — Голоки Вриндаваны, обители Радхи и Кришны, — он выразил в сотнях незаурядных стихов. И если кто-то и достоин освобождения из материального мира и возвращения обратно к Богу уже в этой жизни, то это Кушакратха прабху.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН

Бхакти Тиртха Свами

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

ГлавнаяДжон Эдвин Фэйворс родился 25 февраля 1950 года в городе Кливленд в бедной, но глубоко религиозной многодетной афро-американской семье. Он был самым младшим ребенком. Его мать вынуждена была в одиночку растить детей. Но, несмотря на все трудности, она привила Джону такие качества, как уверенность в себе, религиозность и дух щедрости. С самого раннего детства Джон стремился помогать другим. И хотя он рос в Америке в опасном районе гетто в условиях расизма, где все споры решались с помощью оружия, он всегда был серьезным и держался особняком от сверстников, живших в том же районе.

В детстве у Джона был дефект речи — настолько сильное заикание, что он почти не мог нормально разговаривать. Для того чтобы произнести хотя бы слово, ему требовалось порой несколько минут. Из-за дефекта речи одноклассники в школе подшучивали и смеялись над ним. Но странно, что всякий раз, когда Джон цитировал Библию, он переставал заикаться, говоря ясно и выразительно. Когда же он пытался говорить о чем-то, помимо Бога, то не мог не заикаться. Его учителя, преподававшие Библию, обратили на это внимание и были немало озадачены.

В возрасте восьми-девяти лет Джон стал ребенком-евангелистом, проповедующим учение Иисуса Христа. Он даже выступал в христианских проповеднических программах на телевидении и радио, читал лекции в воскресных школах, больницах и тюрьмах. Со временем, посещая группу по лечению дефектов речи, он постепенно избавился от заикания. Было очевидно, что он родился в этом мире не для того, чтобы говорить о материи, а для того, чтобы прославлять Верховную Личность Бога.


Разочарование от материального успеха

Будучи одним из лучших учеников школы, в 1967 году Джон получил стипендию от престижной школы Хоукен за пределами гетто, где в течение года изучал философию и политологию. Он был единственным афроамериканцем, когда-либо ходившим в школу Хоукен, одну из лучших подготовительных школ Америки, в которой учились дети состоятельных родителей. У него были очень хорошие оценки, и, когда в 1968 году он окончил Хоукен, директор сказал ему, что он может поступить в любой университет Америки. Джон предпочел университет Принстона, потому что там ему предложили наилучшие условия. Помимо полной стипендии ему отдельно оплачивали покупку одежды и поездку домой на каникулы.

В Принстоне он изучал психологию, международные отношения и революционную политику. При университете был один из самых красивых студенческих городков. Классы были немногочисленны, и у каждого студента имелась возможность получить хорошее образование. Джон всегда искал знание, поэтому так получилось, что с преподавателями он общался больше, чем со студентами. Некоторые из них стали его хорошими друзьями. Однако, общаясь с ними, он видел, что, несмотря на большую ученость в своих отраслях и дисциплинах, многие из них были глубоко несчастными людьми, у которых нередко случались нервные срывы.

Джон стал студентом одного из лучших учебных заведений Америки, был окружен одними из самых известных и богатых людей в мире и, видя, что все они несчастны, испытал своеобразный шок, который позволил ему понять обратную сторону хваленого материального успеха. Он решил, что не хочет так жить. Посещая лекции в университете и читая книги на различные темы, он пришел к выводу, что приобретать временные материальные знания не имело смысла.

Находясь в первых рядах политических активистов университета, Джон был лидером движения за гражданские свободы Мартина Лютера Кинга, президентом студенческого совета, а также возглавлял «Ассоциацию чернокожих студентов». Однако, хотя он был революционером, борющимся за гражданские права, и выступал с пламенными речами, вечерами он возвращался к себе и погружался в медитацию и чтение философских и религиозных книг.

Джон чувствовал разочарование от своей политической деятельности, поскольку она приносила очень мало пользы либо вообще никакой. В итоге он пришел к выводу, что для того, чтобы разрешить на первый взгляд неразрешимые мировые проблемы, необходимо изменить сознание людей.
Так, Джон, специализирующийся на психологии, стал изучать гипноз, телепатию, ясновидение и сновидения. Он изучал труды Платона, Аристотеля, Эмерсона, Торо и Шопенгауэра на темы восприятия мира, сознания и природы действительности. В процессе духовных поисков он обратился к восточным религиям, стал изучать Веды и «Бхагавад-гиту». Учась в Принстоне, он ходил на лекции Шри Чинмоя и других индийских гуру, несших индийскую философию в западный мир.


Встреча с джагат-гуру

У Джона был учитель, с которым у него сложились особенно близкие и доверительные отношения. С конца шестидесятых годов он наставлял Джона в течение четырех-пяти лет, обучая различным мистическим практикам, раджа- и хатха-йоге. При этом он постоянно говорил Джону, что он не его учитель и гуру. Наставляя Джона, он всегда упоминал имя Прабхупады, ссылаясь на него в своих объяснениях философии. Однако Джон даже не догадывался, кого тот имеет в виду.

Однажды наставник спросил Джона: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагат-гуру?» Джон ответил: «Да, да, да! Действительно хочу». Наставник повторил более строго: «Ты действительно хочешь знать?» Джон ответил: «Да!» На самом деле наставник как бы предупреждал его, понимая, что жизнь Джона должна измениться, после того как тот услышит правду. Тогда наставник спросил в третий раз: «Ты на самом деле хочешь знать? Когда я тебе скажу об этом, ты должен будешь уйти и никогда больше не приходить ко мне. Ты готов к этому?» Джон очень хотел постичь глубину духовности и не был удовлетворен поверхностными истинами, которым обучали множество духовных лидеров из тех, что он встречал. И хотя от вопросов его наставника у Джона мороз пробежал по коже, он сказал «да». В итоге наставник ответил: «Это духовный учитель Движения Харе Кришна». «Что?! — такого ответа Джон совсем не ожидал. — Тех, кто носят простыни и прыгают на улицах?! Вы имеете в виду, что у них глубокая философия и особенный духовный наставник?» Он ответил: «Да! Я всегда говорил тебе, что я не твой гуру. То, чему я учил, никогда глубоко не затрагивало тебя, потому что ты должен заниматься бхакти. Тем не менее то, чему я тебя научил, поможет тебе в будущей деятельности».

Однажды Джон уже видел преданных в Бостоне на площади в Гарварде. Было очень холодно, почти минус десять, а эти «Харе Кришна» пели на углу улицы. Их было человек семь или восемь. Это было в 1970-м или 1971 году. Еще учась в Хоукене, Джон отличился в спорте, будучи членом команды по футболу и по вольной борьбе. Тем холодным утром он приехал в Гарвард из Принстона, направляясь на спортивное состязание. А когда он возвращался спустя несколько часов, то увидел, что те же люди все еще поют на том же самом углу улицы. Тогда он подумал, что они либо полностью сошли с ума, либо обладали чем-то невероятно ценным. Холод был такой, что, не замерзнув, на улице можно было находиться едва ли пять-десять минут, а они продолжали петь, танцевать и даже прыгать.

То, что Джону открыл его учитель-мистик, потрясло его. Он решил, что должен проверить, правда ли у этих людей есть высшее знание.

Окончив университет в 1972 году, Джон получил степень бакалавра по психологии и афроамериканским исследованиям. Перед ним открывались большие перспективы на будущее. Он работал в офисе общественной защиты над проектом уголовной реформы, занимаясь важной общественной и политической деятельностью. В то же время он стал посещать храм Кришны, купил много книг и стал их изучать.

Через несколько месяцев Джон пошел к своему прежнему учителю, чтобы задать ему несколько вопросов, но тот разозлился на него и не стал отвечать. «Ты встретил своего духовного учителя и приходишь ко мне задавать вопросы? Что могу сказать я, чего не может сказать он? Уходи и больше не возвращайся». Так он прогнал Джона.

Впервые Джон познакомился со Шрилой Прабхупадой, услышав его голос в альбоме Джорджа Харрисона. Шрила Прабхупада рассказывал о Харе Кришна маха-мантре. Голос казался ему очень близким и знакомым. Джон отчетливо ощутил, что как-то связан с ним и знает этого человека.

Постепенно благодаря чтению книг Шрилы Прабхупады у Джона появилась вера в его учение. Однако, когда он приходил в храм, с ним общались, может быть, двое или трое преданных, остальные его просто игнорировали. Он честно открыл свое сердце Шриле Прабхупаде, написав ему: «Это причиняет мне боль, но я должен сообщить вам, что среди ваших преданных есть расизм и предрассудки». Вскоре от Прабхупады пришел ответ: «Если тебя задевает то, что говорят и думают эти невежественные преданные, то в чем разница между тобой и ими?» Слова Шрилы Прабхупады потрясли его и заставили изменить свою жизнь.

Джон стал регулярно посещать храм, повторять шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Еще до встречи с преданными Джон уже был не такой, как все, потому что на вечеринках никогда не пил и не ел мяса. Через какое-то время преданные предложили ему преподавать академические предметы в гурукуле в Далласе. И буквально за одну ночь Джон решил резко изменить свою жизнь. Он бросил все, чем владел, обрил голову и отправился в Даллас, где стал секретарем Сатсварупы даса Госвами.

Вскоре, 16 февраля 1973 года, Джон получил духовное посвящение от Шрилы Прабхупады, который дал ему имя Гханашьяма дас.


Проповедь в университетах

После того как Прабхупада переместил гурукулу во Вриндаван, Сатсварупа Махараджа и его группа занялись распространением книг. В то время преданные, выходя на улицы больших городов Америки, в основном распространяли журнал «Обратно к Богу», но Гханашьяма продавал большие книги. Энергичный человек с заразительной улыбкой очаровывал сердце каждого, с кем встречался. Он был самым успешным распространителем книг в группе. Когда Гханашьяма присоединялся к уличному киртану, танцуя грациозно и вдохновенно, толпы людей собирались вокруг, чтобы посмотреть на его танец.

Помимо Гханашьямы в группе Сатсварупы Махараджи был еще один выпускник университета Маха-буддхи прабху. Вдохновленные письмом Прабхупады, в котором он просил сосредоточиться на проповеди студентам, Гханашьяма и Маха-буддхи решили организовать систематическую проповедь в университетах и колледжах Америки. Вскоре они переселились в фургон, путешествуя от одного университета к другому. Днем они распространяли книги и устраивали киртан, а вечером Сатсварупа Махараджа читал лекцию для приглашенных гостей.

Гханашьяма и Маха-буддхи останавливались в лучших университетах Америки, и после их приезда к Движению сознания Кришны присоединялись десятки новых преданных. Гханашьяма испытывал к людям большое сострадание. Он лично заботился обо всех новых преданных, словно мать, отец и их лучший друг, их лидер и слуга, — он был для них всем. Гханашьяма обладал одной замечательной особенностью — ему нравилось служить другим. Но у него была еще и другая особенность — он не мог терпеть, когда служили ему.

Получив некоторый опыт проповеди в университетах, группа Сатсварупы Махараджи, согласно желанию Шрилы Прабхупады, сосредоточилась на продаже полных комплектов его книг университетам и библиотекам по всей стране. Эта группа получила название «Библиотечная группа Би-би-ти». С самого начала этого нового вида служения Гханашьяма прабху изумлял всех своими результатами. Секрет его успеха заключался в том, что он искренне молился Прабхупаде, Господу Чайтанье и Господу Нрисимхадеве, прося уполномочить его на служение гуру. Это умонастроение он пронес через всю свою жизнь. И поэтому для него ничего не было невозможным. Он шел в университеты и встречался с профессорами далеких от религии и сознания Кришны факультетов и так очаровывал их, что они покупали книги Прабхупады целыми комплектами. Это было что-то невероятное! Маха-буддхи, путешествовавший с Гханашьямой, пришел к выводу, что он просто мистик, иначе как еще он может убеждать этих людей покупать книги.

У Гханашьямы была своя тактика распространения книг в библиотечной группе. Он договаривался о времени встречи с разными важными людьми в университетах. Перед встречей или он сам, или кто-то другой, кого он просил, приходили и украдкой знакомились с личной библиотекой этого человека. Гханашьяма говорил, что внутренний мир человека можно узнать по его библиотеке. Он изучал человека, обращая внимание на его книги.

Однажды Гханашьяма и Маха-буддхи приехали в небольшой колледж. Они потратили много часов в дороге, чтобы попасть туда, но, когда наконец доехали, колледж оказался закрыт. Вокруг него не было ни души, ни одной машины на парковке. В тот день был какой-то местный праздник. Маха-буддхи уже хотел поскорее уехать оттуда, когда Гханашьяма сказал: «Нет, надо попытаться. Кришна поможет нам». Маха-буддхи не мог поверить: «Ты сумасшедший! Здесь никого нет. Все кабинеты, аудитории, весь колледж — все закрыто». Тогда Гханашьяма сказал: «Хорошо, дай мне просто сходить в туалет. Я вернусь через пару минут». Так, Гханашьяма пошел в колледж и спросил кого-то, где туалет. Здание колледжа пустовало, там был только сторож, который разрешил ему сходить в уборную комнату. Прошел час, два. Маха-буддхи стал волноваться. Он сидел в машине и ждал. Через два часа Гханашьяма вернулся с ослепительной улыбкой на губах. Весь просто сияя от радости, он стал рассказывать. Когда он зашел в туалет, там был еще один человек, с которым он разговорился. В процессе беседы выяснилось, что это профессор восточной религии.

Он пригласил Гханашьяму к себе в кабинет и сказал: «Действительно, сегодня выходной день, и меня не должно было быть здесь. Но я решил прийти немного поработать и очень рад, что вас встретил». Гханашьяма так очаровал его, что тот оформил заказ на все книги Прабхупады. Затем он взял «Бхагавад-гиту», чтобы использовать ее на своих занятиях. Потом Гханашьяма спросил: «А как насчет библиотеки? Если там будет эта книга, то все студенты смогут ей пользоваться». Библиотека была закрыта, но библиотекарь был другом профессора, и тот позвонил ему домой. Жена библиотекаря ответила, что ее муж как раз пошел в библиотеку, поскольку что-то там забыл. Гханашьяма отправился туда же, и после его проповеди библиотекарь сделал заказ на все книги Прабхупады для студенческой библиотеки. Впечатленный рассказом Гханашьямы, Маха-буддхи воскликнул: «Это маленький колледж, к тому же он сегодня закрыт. Это невозможно. Как ты это сделал?» «Пока я шел в туалет, — ответил Гханашьяма, — я очень искренне молился, чтобы гуру и Кришна дали мне возможность сделать какое-нибудь служение в этом колледже, дали мне шанс послужить им, поделиться милостью Шри Чайтаньи Махапрабху. И поскольку я молился, то чудесным образом нужные люди оказались в нужном месте в нужное время».

Гханашьяма вел дневник, в котором каждый день обязательно писал письмо Шриле Прабхупаде. Каждый день он открывал свое сердце Шриле Прабхупаде на страницах дневника, молясь о милости, помощи и руководстве, рассказывая Шриле Прабхупаде, что делает и каким служением занимается. Это стало неотъемлемой частью его духовной жизни, в которой он был очень строг. Он ел лишь один раз в день, и только фрукты и орехи, иногда смешивая их с небольшим количеством йогурта. Несмотря на то что Маха-буддхи, с которым он путешествовал в фургоне, был не так строг в прасаде и готовил замечательные блюда, Гханашьяма никогда не прикасался ни к чему, кроме фруктов и орехов. Обычно так питаются садху, святые, живущие в лесу. Независимо от того, насколько поздно он лег спать, каждый день он вставал до двух часов ночи. Ежедневно он повторял не менее сорока двух кругов маха-мантры на четках. Распространяя книги Прабхупады и проповедуя, он приходил в университет еще до того, как открывались первые двери. Ходя от кабинета к кабинету, он возвращался только после того, как закрывался университет, обычно в десять вечера. Только после этого он принимал свою первую за день еду. Часто преданные, просыпаясь среди ночи в небольшом фургоне, видели Гханашьяму с фонариком (чтобы никого не потревожить), внимательно изучающего книги Шрилы Прабхупады. Он всегда повторял свои круги и читал книги Прабхупады, даже в самых трудных условиях, и всегда был готов служить каждому.


Книги Прабхупады в Восточной Европе

После того как библиотечная группа объехала все колледжи и университеты Америки, она отправилась в Европу. В семидесятые годы въезд в коммунистическую Восточную Европу был практически закрыт и опасен для американцев. Правительство там запрещало любые религии, а КГБ через сеть шпионов держало под контролем всех граждан страны. Гханашьяма прабху, рискуя жизнью, незаконно ввозил книги в эти страны и распространял в университетах и библиотеках, убеждая профессоров купить незаконную литературу. В любой момент Гханашьяма мог угодить в тюрьму, а там такие люди нередко бесследно пропадали, и о них после этого никто больше ничего не слышал. Для того чтобы продавать книги, преданные носили парики и представлялись торговцами книг из издательства «Бхактиведанта бук траст», убеждая профессоров взять полный комплект.

Много месяцев у Гханашьямы не было постоянного места, где остановиться. Обычно он спал в поездах, путешествуя из одного населенного пункта в другой. У него не было возможности питаться горячей пищей. В течение нескольких недель он просто выживал на хлебе с маслом. В тех странах не было ни храмов, ни даже преданных, с которыми можно было пообщаться. Он был одним из первых преданных, которые распространяли книги Шрилы Прабхупады в Болгарии, Польше, Чехословакии, Югославии и Румынии. Ему пришлось претерпеть множество трудностей, но он добился в этом служении большого успеха.

Занимаясь проповедью в коммунистических странах, Гханашь-яма регулярно отправлял отчеты Шриле Прабхупаде. Прабхупада был просто изумлен тем, что делал Гханашьяма. Однажды, читая один из его отчетов, Прабхупада покачал головой и улыбнулся. Испытывая большую радость, он сказал: «Этот преданный наделен особыми полномочиями».

Его удивительные результаты распространения книг в коммунистических странах вдохновляли преданных по всему миру. Он стал известен своим аскетизмом, садханой, проповедью и служением.


Важнее быть слугой слуги

В марте 1976 года Гханашьяма и почти вся библиотечная группа, проповедовавшая в Восточной Европе, отправились в Майяпур на фестиваль Гаура-пурнимы. Там выяснилось, что многие члены группы хотят покинуть ее по причине того, что Гханашьяма оказывает на них слишком сильное давление. Его образ жизни был, по сути, на пределе человеческих возможностей. Он жил очень аскетично, практически без сна и еды, занимаясь служением по много часов в день. Другим членам группы было сложно угнаться за ним, и они чувствовали давление с его стороны, поскольку он ожидал от них того же.

Гханашьяма был их лидером, и, когда услышал, что члены его группы недовольны им, его сердце было разбито. Он чувствовал себя очень плохо, жить так дальше не хотелось. Погруженный в себя, он бродил по берегу Ганги и молился Шриле Прабхупаде. Вдруг откуда-то появился Хари Шаури прабху, бывший в то время личным слугой Шрилы Прабхупады. Он сказал, что должен отлучиться, и попросил Гханашьяму подойти к комнате Шрилы Прабхупады и быть готовым оказать служение, которое будет необходимо. Через несколько минут и в самом деле Прабхупада позвонил в колокольчик. Чрезвычайно волнуясь, Гханашьяма зашел в его комнату. Незадолго до этого Шрила Прабхупада повредил ногу, и рана на ней все еще не зажила. Он попросил Гханашьяму растереть ему ногу лекарством из листьев нима.

У Гханашьямы была депрессия да еще поднялась температура, он чувствовал себя скверно и к тому же сильно волновался. Он стал втирать пасту из нима, дрожа от волнения, и кусочки пасты с его рук разлетались и падали на шелковое дхоти Прабхупады, оставляя безобразные пятна. Шрила Прабхупада невозмутимо смотрел на Гханашьяму и улыбался. На его дхоти появлялись все новые пятна, а Прабхупада все так же ободряюще улыбался, словно ласково глядя вглубь его сердца.

Так, перемазав Шриле Прабхупаде одежду лекарством, Гханашьяма с чувством исполненного долга вышел из комнаты. От его депрессии не осталось и следа, он чувствовал себя заново рожденным.

Там, в Майяпуре, он пришел к заключению, что Шри Чайтанья Махапрабху учил стать слугой слуги слуги, поэтому важнее его собственных результатов, за которые Прабхупада и многие другие хвалят его, будет поддержка преданного служения других и помощь в достижение ими высоких результатов. Он принял решение, что его основное служение Шриле Прабхупаде заключается в том, чтобы вдохновлять и поддерживать преданных, как самоотверженный слуга слуги слуги.


Особая милость Шрилы Прабхупады

Заключительный период своего пребывания на земле Шрила Прабхупада провел во Вриндаване, в храме Шри Кришны-Баларамы, расположенном в Рамана-рети. Он был готов оставить тело, и единственным лекарством, которое поддерживало его жизнь, был киртан, а величайшей формой киртана является распространение миссии Шри Чайтаньи по всему миру. Любимым лекарством Прабхупады было чтение писем от Гханашьямы прабху.

В последний год жизни Шрилы Прабхупады Гханашьяма регулярно посылал ему отчеты. Тамал Кришна Махараджа в то время был личным секретарем Прабхупады. Зная, сколько радости и вдохновения доставляют Прабхупаде письма Гханашьямы, он с нетерпением ждал очередного отчета, чтобы зачитать его Шриле Прабхупаде. В своих письмах Гханашьяма рассказывал об удивительных приключениях, которые он переживал в коммунистических странах, распространяя профессорам в университетах, по библиотекам и директорам музеев сотни комплектов книг Прабхупады, даже не зная языка. Прабхупада очень гордился своим возлюбленным учеником.

Бесконечное смирение Шрилы Прабхупады таково, что он считал себя в долгу перед своими учениками, самоотверженно распространяющими милость Господа Чайтаньи по всему миру. Он хотел отплатить им той же любовью, решив поехать в Лондон, а затем в Америку, чтобы вдохновить преданных. Доктора говорили ему, что он не перенесет этого путешествия. Прабхупада был сильно истощен. Он практически ничего не ел, и только тонкий слой кожи покрывал его кости. Не в состоянии читать лекции, он просто хотел своим присутствием вдохновить преданных и выразить им свою благодарность.

Множество преданных со всей Европы и всего мира съехались в Лондон, чтобы увидеть Шрилу Прабхупаду, возможно, в последний раз. Гханашьяма прабху в это время находился в Восточной Европе. Узнав, что Шрила Прабхупада приедет в Лондон, он также поспешил туда. Когда Тамал Кришна Госвами узнал, что Гханашьяма находится в Лондоне, он лично разыскал его и привел в комнату к Прабхупаде. Гханашьяма распростерся в поклоне перед своим Гуру Махараджей. Шрила Прабхупада обнял его со слезами любви и благодарности на глазах, погладил Гха-нашьяму по голове и сказал: «Твоя жизнь успешна, большое тебе спасибо». Гханашьяма ответил, что если он что-то и сделал, то только потому, что Шрила Прабхупада уполномочил его. Глаза Шрилы Прабхупады расширились, и он сказал: «Да! Точно так же, как мой Гуру Махараджа уполномочил меня, я уполномочил тебя, и так продолжается парампара».

Весть о том, что Гханашьяма прабху получил особую милость от Шрилы Прабхупады, быстро разнеслась среди преданных, находящихся в поместье Бхактиведанта Мэнор в Лондоне. На следующий день, желая доставить удовольствие Прабхупаде, Тамал Кришна Госвами попросил Гханашьяму прийти снова и лично зачитать свой отчет о проповеди в Восточной Европе.

Повинуясь просьбе Тамала Кришны Махараджи, Гханашьяма стал читать отчет Прабхупаде, но Прабхупада, казалось, был равнодушен к нему. Затем Прабхупада остановил его, строго посмотрел и сказал: «Кришна все делает». Гханашьяма просто застыл на месте, а Тамал Кришна Госвами, который присутствовал в комнате, сказал ему: «Думаю, тебе самое время удалиться». Гханашьяма предложил поклоны и вышел из комнаты.

Этот случай оставил одно из самых глубоких впечатлений в жизни Бхакти Тиртхи Свами. Не то чтобы он сделал что-то неправильно в тот день, после такого нежного проявления любви к нему со стороны Шрилы Прабхупады. Просто Прабхупада хотел защитить его, дав наставление, что все делает Кришна и ты не должен приписывать все заслуги себе. Махараджа говорил: «Всем известна только первая часть истории, но ее вторая часть — моя любимая. Поскольку в ней Прабхупада проявил особую глубокую любовь ко мне». Выйдя из комнаты Прабхупады, Гханашьяма испытывал сильное воодушевление, поскольку знал, что Шрила Прабхупада любит его и очень добр к нему.
Это был последний раз, когда Гханашьяма лично встречался со Шрилой Прабхупадой. Вскоре после этой встречи, в ноябре 1977 года, Шрила Прабхупада оставил этот мир. Несмотря на боль разлуки, которую испытал Гханашьяма прабху, так же, как и все преданные ИСККОН, он глубоко понимал, что его любовь к духовному учителю проявится в следовании его наставлениям.


Удивительный даршан нового санньяси

После того как библиотечная группа объехала всю Восточную Европу, она охватила своим служением и всю Южную Америку. А с марта 1979 года для Гханашьямы прабху начался новый этап в жизни. Он приехал в Нью-Вриндаван, чтобы принести клятвы санньяси, вступив таким образом в уклад жизни в отречении. Сев перед священным огнем на церемонию посвящения, Гханашьяма брахмачари получил от Киртанананды Свами данду — посох санньяси и новое имя — Бхакти Тиртха Свами.

В том же году Махараджа отправился в паломничество по Индии, где после посещения множества святых мест Южной Индии вместе с несколькими преданными приехал в Джаганнатха-Пури.

Однажды обрадованный служением Бхакти Тиртхи Свами, Прабхупада сказал ему: «Ты увидишь Кришну уже в этой жизни». И, находясь в Джаганнатха-Пури, Махараджа подумал, что, может быть, он сможет увидеть Кришну в форме Джаганнатхи. В храм Джаганнатхи не пускают иностранцев, в том числе и иностранных преданных ИСККОН. Но, поскольку кожа Махараджи черного цвета, охранники храма могли принять его за выходца из Южной Индии. Он переоделся в брюки и рубашку и обвязал кусок ткани вокруг головы, чтобы спрятать свои вьющиеся африканские волосы. Дождавшись сумерек, Махараджа слился с толпой и проник в храм через главные ворота. Там находились тысячи людей, и было трудно подойти близко к алтарю с Божествами. Он стоял в толпе и получал даршан Господа Джаганнатхи на расстоянии, как вдруг главный священнослужитель храма подошел к нему и, взяв за руку, повел за собой. Вначале Бхакти Тиртха Свами не знал, что и думать: возможно, его разоблачили и ведут к охране. За то, что он без разрешения проник в храм, его могли жестоко избить. Он не говорил на местном языке ория, только на английском, поэтому не мог даже толком объясниться. Он просто стал молиться Господу Джаганнатхе. Вокруг было очень много людей, настоящая давка, но пуджари уверенно вел его сквозь толпу, пока они не оказались прямо перед алтарем Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Пуджари подвел его к алтарю и положил голову Махараджи прямо к лотосоподобным стопам Божеств, а затем почтительно обошел вместе с ним вокруг алтаря. В конце этого удивительного даршана Бхакти Тиртха Свами вознес молитвы Господу Джаганнатхе, прося Его защитить всех преданных ИСККОН, наградить их чистым бхакти и дать им силу, чтобы распространить Движение Шрилы Прабхупады по всему миру. После этого главный пуджари сказал ему на английском: «Я знаю, кто ты. Я не согласен с тем, что ваших людей не пускают в храм, поэтому я помог тебе получить даршан». Когда Махараджа покидал храм, пуджари дал ему лоскуток от одежды Джаганнатхи и сказал, что Джаганнатха очень счастлив, что тот пришел.

Бхакти Тиртха Свами стал первым иностранным преданным Международного общества сознания Кришны, который лично получил даршан иштадевы Шри Чайтаньи Махапрабху — Господа Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Так осуществилось предсказание Прабхупады: «Ты увидишь Кришну в этой жизни».


Самоотверженная проповедь в Западной Африке

По просьбе духовных братьев, лидеров ИСККОН, Бхакти Тиртха Свами отправился проповедовать в Западную Африку. Несколько преданных пытались там проповедовать, но столкнулись с множеством проблем, и миссия там фактически не имела успеха.

В Африке было трудно проповедовать. Причиной тому была жара, множество болезней и непривычная для человека с Запада пища. Когда кто-то из местных жителей присоединялся к преданным, его родители в отместку могли попытаться отравить вас или применить колдовство Буду, наслав тяжелую болезнь, и все это на фоне крайней бедности местных жителей. Другой причиной трудностей в проповеди была нестабильность власти. В Западной Африке часто случаются политические перевороты, когда пришедшая к власти группировка убивает предыдущего президента, премьер-министра, все правительство и всех, кто так или иначе поддерживал или был связан с ними. Бхакти Тиртхе Свами приходилось достаточно близко общаться с государственной властью, чтобы получить ее поддержку, и при этом держать определенную дистанцию, чтобы не быть заподозренным следующим правительством в близких связях с предшественниками. Очень напряженное, опасное и шаткое положение. Поэтому никто не хотел проповедовать в Африке.

Бхакти Тиртха Свами был первым из преданных, кто отправился в Нигерию, на Берег Слоновой Кости и в Гану. Несмотря на все трудности и опасности, Махараджа практически в одиночку открывал в Западной Африке десятки храмов, превращал сотни африканцев в преданных, организовывал широкую проповедь, распространение книг и прасада, основывал приюты, школы и сельскохозяйственные общины. Он добился потрясающего успеха.

Благодаря бесстрашию, решимости, энтузиазму, преданности и невероятному состраданию Бхакти Тиртхи Свами, Движение стало расширяться в Западной Африке, как нигде в мире. Вскоре он стал постоянным гостем на местном телевидении и радио, часто появлялся на страницах основных газет и журналов. Он стал очень известным человеком в Африке. Президенты, министры и другие высокопоставленные чиновники приходили к нему за духовным руководством. После многих лет проповеди в Африке вождь племени вари в Нигерии стал его учеником. Он советовался с Махараджей, выражал ему всяческие почести и приносил поклоны. И поскольку это было небезопасно как для него самого, так и для Махараджи, так как противоречило правилам королевского этикета, то, чтобы продолжать их отношения, Махараджа должен был занять пост традиционного лидера. Так Бхакти Тиртха Свами удостоился самого высокого положения, которое можно получить в местном обществе, — ему присвоили титул вождя племени вари в Нигерии. Его короновали с пышным церемониалом. Положение верховного вождя, советника и помощника царя позволило ему также встречаться с важными лицами государств, вождями и царями, которые оказывали мощное влияние на политику, культуру и финансирование.

В Африке он обладал настолько большим авторитетом, что стал советником Нельсона Манделы, который в восьмидесятые годы стал самым популярным человеком планеты по опросу журнала «Тайм». Бхакти Тиртха Свами также регулярно приходил в дом и давал духовные наставления другой всемирно известной личности — Мухаммеду Али. Он доверял Бхакти Тиртхе Свами, рассказывал ему о своих проблемах и спрашивал совета о том, как преодолеть свои слабости. Бхакти Тиртха Свами стал настолько влиятельным человеком в мире, что его даже пригласили в качестве консультанта в Организацию Объединенных Наций.


Новое направление в проповеди

Одновременно со своим героическим служением Прабхупаде в Африке Бхакти Тиртха Свами основал и начал развивать другой успешный проект — «Институт прикладных духовных технологий».

Он был создан по тому же принципу, что и «Институт Бхактиведанты», с целью проповеди высокообразованным людям. Институт был расположен в самом центре Вашингтона, столицы США, рядом с Белым домом, где живет президент страны.

Посредством созданного им Института Бхакти Тиртха Свами обращался к людям, интересующимся альтернативной медициной, астрологией, спиритуализмом и т. п., то есть к категории людей, которые были наиболее восприимчивы к сознанию Кришны. Махараджа проводил семинары и читал лекции, рассматривая темы психологии, психиатрии, разрешения конфликтов и политики с точки зрения сознания Кришны. В них он говорил об НЛО, о разных спорных и таинственных предметах. В результате у людей формировалось доверие к нему. Так постепенно он готовил их к восприятию сознания Кришны. В итоге его слушатели — профессоры, доктора, психологи и другие образованные люди — начинали повторять шестнадцать кругов маха-мантры, следовать регулирующим принципам, изучать книги Шрилы Прабхупады и принимать духовное посвящение в ИСККОН.

Для того чтобы лучше проповедовать разным классам людей, Махарадже пришлось прочитать много научной литературы. Он говорил, что это было для него настоящей тапасьей. Но результатом стало то, что его учениками становились высокообразованные люди из высших слоев общества.


Служение на благо других

Бхакти Тиртха Свами много путешествовал по всему миру. И независимо от того, была ли это Россия, Южная Америка, Австралия или Европа, куда бы Махараджа ни приезжал, он завоевывал сердце каждого. Проведя детство и юность в тяжелых социальных условиях, он был мягкосердечен и проявлял сочувствие к любому преданному, с которым плохо обошлись. Он никогда никого не осуждал, оставаясь дружелюбным и доброжелательным к каждому при любых обстоятельствах. Однако некоторые иногда критиковали его в Интернете, тем самым совершая оскорбления. С внешней точки зрения у него было множество причин гневаться и огорчаться, но он прощал каждого, веря в то, что они так поступают, находясь в чрезмерном беспокойстве, но при этом тоже стараются по мере своих сил служить Шриле Прабхупаде.

Бхакти Тиртха Свами говорил, что мы должны быть строги в следовании принципам духовной жизни, но добры, терпимы и смиренны в отношениях с другими. Мы должны не только пытаться помочь им в сознании Кришны, но и делать это из сострадания.

Проникнутый духом сострадания, он путешествовал по всем континентам, проповедуя послание Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады. Повсюду он становился известен благодаря своим киртанам. Никто больше не танцевал так, как он. Он мог танцевать часами. Несмотря на то что ему было уже за сорок, а потом за пятьдесят, он все равно продолжал танцевать часами без остановки, испытывая сильный вкус к святому имени. Махараджа был очень привязан к повторению святого имени. Он никогда не ложился спать, не выполнив свой обет повторения минимум двадцати, а обычно сорока двух кругов маха-мантры в день.

У Бхакти Тиртхи Свами был очень интенсивный график проповеди и насыщенная духовная практика. Однажды Бир Кришна Госвами посетил его ашрам в Вашингтоне. Он остановился в комнате Махараджи, но, разделяя с ним одну комнату в течение недели, он так и не увидел, когда же Махараджа спал. К тому же он ел только раз в день.

Махараджа был также потрясающим лектором, одним из самых лучших в ИСККОН. Его лекции изменяли сердца людей и оставляли глубокое впечатление в жизни.

В 1995 году в Дурбане, Южной Африке, проходила всемирная религиозная конференция, на которую был приглашен выступить Бхакти Тиртха Свами. Его речь настолько впечатлила, что зал аплодировал стоя. На этой конференции присутствовал один из членов английского парламента. Он сказал, что слышал много речей и видел много блестящих ораторов по всему миру, но речь Бхакти Тиртхи Свами была лучшей из тех, что он когда-либо слышал.

Махараджа стал автором более двадцати книг, основанных на своих лекциях. Многие из них написаны таким образом, что адресованы не аудитории преданных, а широкому кругу читателей, потенциально восприимчивых к сознанию Кришны. В своих книгах он говорил о проблемах вожделения, терроризма, войн, самоубийств, бедности, психических заболеваний и депрессий, — обо всем том, что беспокоит людей повсюду в мире. В них он указывал на духовную альтернативу решения этих проблем — сознание Кришны. Его книги были переведены на более чем двадцать языков. Их читали люди, которые ничего и слышать не хотели о религии, тем более о сознании Кришны. Их сердца менялись, и многие из них так или иначе становились преданными.

Люди с различными проблемами — наркоманы, алкоголики, гомосексуалисты, те, кто пристрастился к разным вредным привычкам, — приходили к Бхакти Тиртхе Свами. Он не поощрял то, чем они занимались, но, проявляя свое сострадание, любовь и заботу, пытался помочь им найти решение их проблем и обрести сознание Кришны. Так многие люди обрели защиту и поддержку у Бхакти Тиртхи Свами.


Смерть как возможность служения другим

В 2004 году, на пике своей успешной проповеднической деятельности по всему миру, Бхакти Тиртха Свами подготовил подношение к церемонии Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады, в котором с мольбой обратился к нему. В тот год он много путешествовал, посетив тридцать две страны. В своем подношении он написал, что, путешествуя по всему миру, видит преданных, которые все еще борются со своими плохими привычками, видит много препятствий и анартх у них в сердце, из-за чего они испытывают страдания и депрессию. Махарадже было нестерпимо больно видеть страдания преданных. Он молился Шриле Прабхупаде в духе Васудевы Датты, который обратился к Господу Чайтанье с просьбой разрешить ему забрать грехи всех живых существ и пойти за это в ад, таким образом позволив всем достичь освобождения. В своем подношении Махараджа молился в том же настроении. Если на то будет желание Прабхупады, если на то будет желание Кришны, он просил позволения испытать страдания за других и тем самым удалить препятствия из жизни преданных, чтобы они могли счастливо жить в сознании Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Он предложил эту молитву из глубины своего сердца... а вскоре после этого у него обнаружили меланому, рак.

Обязанность человека — попытаться защитить свое тело, поскольку оно дано нам Богом. И Бхакти Тиртха Свами попытался пройти необходимое лечение. Он использовал различные аллопатические методы лечения в Мексике и Америке, но они не дали положительного результата. В процессе лечения врачи предположили, что если ему ампутировать ногу с опухолью, то, возможно, это остановит развитие болезни. Однако ампутация не помогла.

Махараджа всегда находился в духе служения другим, и даже в этой трудной ситуации он увидел возможность оказать служение преданным. Он решил, что пройдет через этот опыт умирания и поделится им со всем миром в позитивном духе сознания Кришны. Так родилась его последняя книга «Умереть до прихода смерти», в которой он делится своим опытом умирания в полном сознании Кришны.

Когда стало понятно, что у Махараджи осталось немного времени, преданные предложили ему отправиться во Вриндаван или Майяпур, поскольку оставить тело в священной дхаме считается в высшей степени благоприятным. Однако он решил оставить тело в Гита-Нагари — основанной Шрилой Прабхупадой сельскохозяйственной общине в Пенсильвании. Прабхупада сказал, что все его центры являются Голокой Вриндаваной, поскольку там совершается бескорыстное преданное служение Радхе и Кришне. Он также говорил, что место, где останавливался великий преданный даже в течение непродолжительного времени, становится чистым. Бхакти Тиртха Свами хотел своим примером показать, что по милости Шрилы Прабхупады его центры также являются святой дхамой, местами, подходящими для того, чтобы встретить смерть и вернуться домой, обратно к Богу. Махараджа сказал: «Шрила Прабхупада приезжал в Гита-Нагари и сделал это место святым. Его подобные лотосу стопы находились здесь, поэтому для меня это Вриндаван». Так Бхакти Тиртха Свами указал на важность святых мест, находящихся на Западе. Шрила Прабхупада оставил нам много святых мест на Западе, тиртх, подобных Нью-Вриндавану и Гита-Нагари. И Махараджа стремился подчеркнуть их значение, оправдывая свое имя — Бхакти Тиртха Свами.


Способность менять сердца людей

Оставшись в Гита-Нагари, Махараджа регулярно читал лекции для преданных. Он говорил из глубины сердца, заставляя слушателей то плакать, то смеяться, при этом его самого переполняли эмоции. Каждое воскресенье он ездил из дома в храм по грязной, очень ухабистой дороге. Из-за болезни его кости стали очень хрупкими, и при малейшем толчке по дороге могли произойти переломы. Джаяпатака Свами, который приехал навестить Махараджу, спросил его: «Зачем ты это делаешь? Почему бы тебе не прочитать лекцию здесь, дома? Преданные могут прийти сюда. Всего пять минут пешком». На это предложение Махараджа лишь смиренно ответил: «На улице прохладно, и я не хочу, чтобы они испытывали неудобства». Джаяпатака Свами не поверил своим ушам. Для Махараджи эта дорога была на грани жизни и смерти. Температура на улице была где-то в пределах девятнадцати градусов — немного прохладно, но вовсе не холодно. Джаяпатака Свами передал преданным слова Махараджи, и в следующее воскресенье Бхакти Тиртха Свами проводил лекцию уже у себя дома.

Физически его состояние было очень тяжелым, однако Махараджа всегда беспокоился о других, стараясь не доставлять никому беспокойств. Он даже организовал фонд помощи тем, кто находится в трудном положении. Таково было его настроение, как у Васудевы Датты. Бхакти Тиртха Махараджа хотел видеть ИСККОН, в котором преданные хорошо заботятся друг о друге, пребывают в сознании Кришны, счастливы в киртане и общении с вайшнавами, занимаются служением в настоящем духе семьи и гармонии в миссии Шрилы Прабхупады.

Множество людей приезжали на ферму, чтобы повидаться с Махараджей: ученики Прабхупады, бывшие выпускники гурукул, а также те, кто отдалился от общества преданных и уже давно не посещал храмы ИСККОН. Когда кто-то из них приходил к нему, Махараджа всей душой молился Кришне и Прабхупаде, чтобы он мог послужить им. Для каждого из них Махараджа находил подходящие слова, которые глубоко проникали в их сердца. Он мог говорить с ними часами. Сердца циничных и заносчивых людей плавились прямо на глазах. А когда они выходили из его комнаты, то просто рыдали и говорили: «Я изменился. Я больше никогда уже не буду таким, как прежде». Один из посетителей сказал: «За всю мою жизнь я никогда не видел человека, настолько близкого к Богу, как Бхакти Тиртха Свами».

Люди приходили к Бхакти Тиртхе Свами с разными проблемами и трудностями и всегда получали прибежище и утешение в общении с ним.

Радханатха Свами, старый друг Бхакти Тиртхи Свами, которого он попросил остаться с ним и помочь пройти через опыт умирания, не мог скрыть своего удивления от происходящего: «Махараджа, как ты это делаешь? За те тридцать пять лет, как я стал преданным, я повидал многое, но никогда не видел ничего подобного. Махараджа, я знаю тебя примерно тридцать три года. Я видел твои пламенные лекции, видел то, как ты убеждаешь людей, как очаровываешь их и изменяешь их сердца, но я никогда не видел ничего подобного тому, что ты делаешь сейчас. Махараджа, похоже, что это не ты говоришь. Ты стал марионеткой в руках Прабхупады». Бхакти Тиртха Махараджа посмотрел на Радханатху Свами и прямо сказал: «Да, я никогда прежде не был способен так влиять на жизни людей и менять их сердца, несмотря на все мои молитвы и усилия. Это не я делаю. По милости Прабхупады я стал марионеткой в его руках. Он заставил меня танцевать так, как он хочет. Это то, о чем я всегда молился: быть проводником милости Прабхупады и изменять сердца людей. Всю свою жизнь преданного я молился об этом, и Кришна ответил на мои молитвы. Эта болезнь — величайшее благословение. Из-за того, что я заболел, люди приходят ко мне с открытым сердцем, полным сочувствия, и через меня им говорится то, о чем я даже сам не знаю. Когда я говорю с этими людьми, то даже не думаю, даже не знаю, о чем буду говорить. За последние тридцать лет моей жизни я никогда не был способен так влиять на жизни людей, как за последние несколько месяцев с тех пор, как у меня обнаружили рак. Поэтому болезнь — это благо и благословение Прабхупады, поскольку я не живу, чтобы жить, — я живу, чтобы служить. И в этом состоянии я выполняю самое большое служение, что когда-либо мог совершить, даже если бы прожил долгую жизнь. Поэтому болезнь является ответом на мою молитву. И я не променял бы этого положения ни за что на свете».


Погружение во Вриндавана-лилу

Тело Махараджи было в очень тяжелом состоянии, сильно поражено болезнью. Рак распространился по всему организму и даже проник в кости. Буквально все тело было покрыто огромными опухолями. Одна его нога была ампутирована; его плечевой сустав треснул, когда он однажды попытался что-то поднять. Он слабел на глазах и не мог самостоятельно подняться с постели, но, несмотря на это, продолжал каждое воскресенье читать лекции для преданных.

Люди удивлялись, почему такой великий преданный находится в очень тяжелом состоянии, умирая от мучительного недуга, но у Бхакти Тиртхи Свами было положительное отношение к своей болезни. Находясь при смерти, он был совсем слаб, но при этом нисколько не скорбел, а, наоборот, улыбался и был счастлив.

Каждый день по нескольку часов Махараджа оставался наедине со своим близким другом Радханатхой Свами, и они обсуждали игры Кришны. Махараджа особо хотел сосредоточить свой ум на Врин-даване. Они обсуждали преданность Кришне Шрилы Мадхавендры Пури и его удивительный уход из этого мира. «Чайтанья-чаритамрита» описывает, как Мадхавендра Пури, парама-гуру Шри Чайтаньи Махапрабху, оставил этот мир, снова и снова повторяя молитву, проникнутую настроением любви Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Обычно Махараджа лежал в постели, а Радханатха Свами сидел возле, держа его за руку. Радханатха Свами говорил несколько слов из этой молитвы, затем Махараджа повторял за ним. «О мой Господь! О самый милостивый господин! О повелитель Матхуры! Когда же я снова увижу Тебя? В разлуке с тобой мое сердце разбито. О мой возлюбленный, что же мне теперь делать?»

Они повторяли эту молитву по много раз в день в течение восьми недель до самого ухода Махараджи. Когда он повторял ее, слезы лились у него из глаз, а голос дрожал от переполнявших чувств.

В один из дней, когда Бхакти Тиртха Махараджа с Радханатхой Свами обсуждал игры Радхи и Кришны, неожиданно Махараджа пришел в восторг. Он прямо-таки кричал: «Мы там, мы там, Махараджа, мы там!» Радханатха Свами спросил: «Махараджа, где мы?» «Мы там, — ответил Бхакти Тиртха Свами. — Мы живем в „Чайтанья-чаритамрите". Мы не просто говорим об этом. По беспричинной милости Шрилы Прабхупады мы на самом деле вошли в вечные игры Шри Чайтаньи Махапрабху».

К тому времени рак, захвативший все тело Махараджи, причинял ему нестерпимые боли. Махараджа не желал принимать слишком много анестезирующих средств, поскольку хотел сосредоточить свое сознание на Кришне. Больное тело приносило ему столько трудностей, но вместе с тем он испытывал сильное вдохновение. Слезы текли у него из глаз, он улыбался лучезарной улыбкой и снова и снова повторял: «Удивительно! Удивительно!» Он посмотрел на Радханатху Свами и сказал: «Махараджа, я бы ни за что не променял положение, в котором сейчас нахожусь, ни на что другое в целом мире. Это величайшее благословение». Затем он добавил: «Я так благодарен».


Вхождение в нирджана-бхаджан

Однажды к Бхакти Тиртхе Свами во сне пришел Тамал Кришна Госвами. В отношениях Бхакти Тиртхи Махараджи со Шрилой Прабхупадой Тамал Кришна Госвами играл особую роль. Он передавал отчеты, которые Махараджа посылал Прабхупаде. Бхакти Тиртха Свами сказал, что это не был обычный сон — это было видение. В нем Тамал Кришна Госвами взял его за руку и сказал: «Пойдем. Тебя зовет Прабхупада. Ты должен оставить все свое служение в этом мире и присоединиться к Шриле Прабхупаде».

Когда Шриле Прабхупаде нужно было отправиться куда-нибудь проповедовать, он призывал своих личных помощников присоединиться к нему. Мы можем видеть, как преданный заболевает какой-нибудь болезнью, или попадает в автомобильную аварию, или что-то подобное, но в действительности Шрила Прабхупада призывает этих преданных присоединиться к нему и помочь ему где-то еще.

Затем в этом сне Тамал Кришна Махараджа заплакал. Бхакти Тиртха Свами спросил его, почему он плачет. С грустью в голосе Тамал Кришна Махараджа ответил: «Потому что, когда Шрила Прабхупада точно так же позвал меня, я ушел, чтобы присоединится к нему. Я знаю, сколько боли это причинило моим ученикам, друзьям и доброжелателям. И я знаю, что, когда ты пойдешь на зов Прабхупады, твои ученики, друзья и последователи испытают такую же боль. Поэтому я плачу. Но ты должен уйти».

Рассказывая об этом сне Радханатхе Свами, Бхакти Тиртха Махараджа сказал, что чувствует, что Тамал Кришна Махараджа придет к нему снова, и он не может уйти, пока это не случится.

Всякий раз, когда Бхакти Тиртху Свами посещали люди, он из сострадания принимал всех, никому не отказывая, и много проповедовал. Однако в какой-то момент он сказал Радханатхе Свами: «Я в самом конце своей жизни. Сколько еще я должен проповедовать? Тебе не кажется, что теперь я должен полностью сосредоточиться на играх Прабхупады и Радхи-Кришны?» В следующее воскресенье он прочитал свою последнюю публичную лекцию, на которой объявил, что входит в нирджана-бхаджан, уединенную внутреннюю жизнь бхаджана. Он перестал с кем-либо встречаться, кроме тех, кто непосредственно заботился о нем. Он перестал отвечать на телефонные звонки и письма, таким образом полностью изолировав себя от мира. Круглые сутки вместе с Радханатхой Свами они говорили и слушали о Кришне, так полностью погрузившись в духовную реальность.

С 1976 года в Нью-Йорке на главной улице города ежегодно проводится Ратха-ятра, на которую съезжаются сотни преданных со всей Америке и мира. И каждый год один из самых ярких киртанов перед колесницей Господа Джаганнатхи во время шествия проводил Бхакти Тиртха Свами. Он вел киртан, играя на своем барабане, и сотни преданных танцевали в неуемном восторге перед улыбающимся Господом Вселенной. В том году впервые за много лет Бхакти Тиртха Свами не приехал на эту Ратха-ятру.

После Ратха-ятры в Нью-Йорке Божества Джаганнатха, Баладева и Субхадра явились во сне Своему главному пуджари и сказали: «Мы хотим поехать в Гита-Нагари, чтобы увидеть Бхакти Тиртху Свами». Что оставалось делать пуджари? Он поместил Джаганнатху, Баладеву и Субхадру (а это очень большие Божества) в фургон и проделал около пяти часов пути до Гита-Нагари. Поскольку Бхакти Тиртха Свами не приехал к Ним, Они сами пришли к нему. Фургон подъехал к дому, где находился Махараджа, и, когда открылись двери, улыбающиеся лица Божеств оказались прямо перед парадным входом. Вокруг собрались все преданные Гита-Нагари. Бхакти Тиртху Свами подняли с постели, помогли сесть в инвалидную коляску и подвезли к Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре. Это была удивительная сцена! Несмотря на очень позднюю стадию болезни, он провел невероятный киртан и стал говорить. Он вспоминал то время, когда увидел Господа Джаганнатху в Пури. Махараджа испытывал сильную любовь и благодарность к Господу Джаганнатхе за то, что Он был милостив к нему на протяжении всей жизни.

Во времена Господа Чайтаньи Харидас Тхакур не мог видеть Господа Джаганнатху, но Джаганнатха Сам каждый день приходил увидеть Харидаса Тхакура. Однако тогда Господу Чайтанье необходимо было пять-десять минут пройти до Сиддха-бакула, в то время как в случае с Бхакти Тиртхой Свами Господь Джаганнатха проехал пять часов на машине, чтобы увидеть своего преданного.

Однажды Радханатхе Свами позвонили его друзья-враджаваси с Варшаны. Они каждый год приезжают в Америку, устраивая бхагават-катху и киртаны, собирая средства на восстановление святых мест Враджа-бхуми. Радханатха Свами попросил их приехать к Бхакти Тиртхе Свами, который находится на пороге смерти, и провести для него красивый вриндаванский киртан. Несмотря на нирджана-бхаджан, Махараджа испытал сильное желание увидеть враджаваси и с нетерпением ждал их прибытия. Когда они приехали, Мадан Мохан, один из враджаваси, стал очень сладко петь о славе Шримати Радхарани. И как только он начал петь, у Махараджи неудержимо потекли слезы из глаз. Они пели в течение часа. Махараджа был им очень признателен. Он принял их визит как милость Шрилы Прабхупады. Хотя он решил оставить тело в Гита-Нагари, Вриндаван и Варшана сами пришли к нему, пролив на него милость Шримати Радхарани через чистосердечных обитателей дхамы, враджаваси.

Спустя некоторое время в Гита-Нагари приехали преданные из Далласа. Много лет назад Тамал Кришна Госвами нашел в песке в Джуху небольшое золотое Божество Кришны, которому было по крайней мере пятьсот лет. Когда царица Джайпура услышала об этой находке, она сделала для Кришны Божество Радхарани из чистого золота. Эти Божества стали как иштадевы для Тамала Кришны Госвами. Он путешествовал по всему миру, возя с собой эти небольшие Божества. И когда Прабхупада позвал его домой, обратно к Богу, тот поручил Божества заботам некоторых своих учеников из Далласа. Главная пуджари далласского храма, ученица Тамала Кришны Госвами, Пададхули деви была одной из тех, кто заботился об этих Божествах. Ей приснился сон, в котором Тамал Кришна Госвами предстал перед ней и попросил дать даршан этих Божеств Бхакти Тиртхе Свами. Даллас находится почти в двух с половиной тысячах километров от Гита-Нагари. И они проделали весь этот путь, чтобы дать даршан Божеств для Махараджи. Бхакти Тиртха Свами позвал всех преданных в свою небольшую комнату, чтобы они также могли получить даршан Божеств. Рядом с Божествами находилась фотография Тамала Кришны Махараджи. После даршана Бхакти Тиртха Свами сказал Радха-натхе Свами: «Я говорил, что не могу уйти до тех пор, пока Тамал Кришна Махараджа не придет и не даст мне даршан. Сегодня он пришел. Теперь я могу уйти».


Служение преданного никогда не прекращается

Иногда из-за принимаемых лекарств, боли и тяжелого состояния Махарадже требовалось пять или шесть часов, чтобы завершить повторение джапы, которую он повторял очень внимательно. Однажды Радханатха Свами сказал ему, что, учитывая его состояние, ему не следует слишком беспокоиться о том, чтобы закончить свою ежедневную джапу. Ответ Бхакти Тиртхи Свами поразил Радханатху Свами. «С тех пор как я дал обет Шриле Прабхупаде, я никогда, ни один день не пропускал ни одного круга, повторяя минимум двадцать кругов. И я буду держать свой обет до конца жизни, пока у меня будет возможность завершить круги».

За несколько дней до своего ухода Махараджа едва мог говорить. Рак глубоко проник в кости, и это причиняло страшную боль. Как обычно, Радханатха Свами пришел к нему, чтобы говорить о Вриндаване, Кришне и Прабхупаде, но, из-за неудобств, причиняемых больным телом, Махарадже было трудно сосредоточиться на кришна-катхе. Тогда Радханатха Свами просто стал петь Харе Кришна. Они пели вместе, смакуя нектар святых имен, пока слезы не полились из глаз Бхакти Тиртхи Свами. Он с большой любовью взглянул на Радханатху Свами и сказал: «Удивительно! Удивительно!» В то время как его конечности дрожали от боли, лучезарная улыбка освещала его лицо: «Удивительно! Как удивительно! Махараджа, может ли быть что-нибудь лучше, чем это?!» Помолчав немного, он добавил: «Но все же с каждым днем становится все лучше».

Физическое состояние Махараджи ухудшилось, и стало понятно, что до его ухода остались считанные часы. Ночью перед своим уходом он попросил Радханатху Свами читать «Гопи-гиту» из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а между стихами они вместе повторяли маха-мантру. Приехали сотни преданных со всей Америки, чтобы проводить Махараджу в последний путь. Из глубины своих сердец они пели святые имена, стоя перед кроватью Махараджи, выражая этим любовь к нему. На голову Махараджи была помещена Говардхана-шила, другая находилась у него в руке, у него на шее были прекрасные гирлянды из туласи от Панча-таттвы и Господа Нрисимхадевы из Майяпура. Преданные осыпали его тело пылью Вриндавана и окропили водой Ганги, Ямуны, Радха-кунды и Шьяма-кунды. Божества Радхи-Шьямасундары, с которыми он путешествовал и которым поклонялся с огромной любовью, находились возле его постели. Замечательная фотография Шрилы Прабхупады стояла прямо перед ним, а в его руке были четки. И пока преданные пели святые имена в этой очень благоприятной, проникнутой преданностью атмосфере, после восьми часов киртана, 27 июня 2005 года Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами Махараджа ушел в объятия Шрилы Прабхупады, достигнув вечного любовного служения лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи-Шьямасундары.

Хотя тело санньяси обычно не кремируют, Бхакти Тиртха Свами попросил, чтобы его тело было сожжено, а прах передан в Майя-пур и помещен в самадхи рядом с самадхи Тамала Кришны Гос-вами, Шридхары Свами и Гоур-Говинды Свами. В Гита-Нагари было сооружено пушпа-самадхи Махараджи. Бхакти Тиртха Свами попросил возвести его у стоп Шри Шри Радхи-Дамодары, главенствующих Божеств Гита-Нагари, поскольку хотел всегда служить Их лотосоподобным стопам. Он сказал: «Если вы поступите таким образом, то увидите изменения в Гита-Нагари. Если вы построите пушпа-самадхи, то я смогу остаться и предлагать Им служение, даже если вы не сможете увидеть, как я это буду делать».

Бхакти Тиртха Свами говорил, что он слуга всех преданных, и не надо думать, что он умрет и так прекратит свое служение. Он говорил: «Когда я вернусь к Богу, то буду подготавливать все к вашему приходу туда. Будьте уверены, куда бы Прабхупада ни отправил вас, я всегда буду молиться за вас и с любовью служить вам».

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Другие материалы: Семинар "Преодоление конфликтов"

Святые ИСККОН

Мула-Пракрити деви даси

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

Шримати Мула-пракрити деви даси, урожденная Морисса Лейн Шиллер, родилась 2 февраля 1951 года в Лонг-Бич, городе на юго-западе штата Калифорния в США. Она была старшей из четырех детей в образованной семье среднего класса.

Морисса хорошо училась, за что ее часто хвалили учителя, называя одной из самых одаренных детей в школе. Она любила шутить и смеяться. В детстве и юности она всегда была окружена друзьями.

Мать Мориссы часто болела. И, поскольку Морисса была самым старшим ребенком в семье, она приняла на себя часть материнских забот. Обладая веселым нравом, она превращала в забаву даже такую скучную процедуру, как мытье тарелок.

В детстве Морисса была такой же, как остальные дети, однако даже тогда что-то отличало ее от других. По ее собственным словам, она, еще будучи ребенком, ощущала, что не принадлежит этому миру.

Вместе с разочарованием от вьетнамской войны шестидесятые годы принесли американской молодежи также широкое разнообразие новых идей и духовных надежд. Мистическая Индия и мысли о Боге с раннего детства захватили воображение Мориссы.

Однажды задолго до того, как она сама научилась водить машину, Морисса попросила отца свозить ее в местные церкви и духовные центры. Отец ждал в машине, пока она знакомилась с теологией и входила в суть дела. Однако никто не смог произвести на нее впечатления. В результате она осталась разочарована.


Поворотный момент

Весной 1968 года Морисса стала изучать мировую религиозную философию. Она заинтересовалась буддизмом и работами Германа Гессе. Особенно ей понравился его роман «Сиддхартха».

В 1970 году в возрасте девятнадцати лет Морисса решила приостановить на время учебу в колледже и поехать в Израиль. Короткая поездка обернулась большим путешествием по Европе и Ближнему Востоку. В течение месяца она и ее новый знакомый из Венесуэлы по имени Иисус путешествовали автостопом, не имея ни гроша в кармане. Побывав в Швейцарии, Польше, Болгарии, Турции, Ираке, Афганистане и других странах, они добрались до Индии.

Индия очаровала Мориссу. Перейдя границу, она опустилась на колени и поцеловала землю. С детства она представляла себе Индию как божественную сказочную страну, где на каждом шагу тебя ждут ответы на сокровенные вопросы жизни. В загадочном мире духовного поиска у Мориссы глаза разбежались от обилия встречавшихся ей на пути гуру и мистиков. Саи Баба, Рам Дасс и другие... Мистический опыт поглотил ее.

Через месяц пребывания в Индии ее попутчик Иисус заявил, что с этого дня будет поститься, и ушел жить в пещеру, оставив ее одну. Члены семьи и друзья убеждали Мориссу вернуться домой и продолжить обучение в колледже. Однако она возвратилась в США только в 1971 году, целый год проведя в странствиях по Индии, — до тех пор пока индийские власти не выслали ее из страны за утерю паспорта и просроченную визу.

Морисса вернулась в Калифорнию, где неослабевающие поиски Бога привели ее в находящийся на границе с Мексикой изолированный ашрам, принадлежащий известной учительнице йоги Индре Деви. Несколько месяцев Морисса посвятила медитации и внутреннему поиску себя в идиллической атмосфере ашрама.

По настоянию семьи Морисса в 1972 году все-таки возобновила работу над дипломом в области психологии. Она получала образование вместе с Тельмой Мосс, изучавшей эффект Карлиана (фотографирование ауры или энергии, излучаемой живыми существами). Морисса занималась проектом, в рамках которого проводила эксперименты с аурой людей, практикующих различные духовные дисциплины. Среди групп приглашенных участвовать в опыте было и Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). Она договорилась с представителем ИСККОН о встрече в лаборатории студенческого городка. В назначенное время раздался стук в дверь. Когда Морисса ее открыла, на пороге стоял человек с широкой улыбкой, он радостно поприветствовал: «Харе Кришна!». Это был не кто иной, как Вишнуджана Свами — один из самых сердечных и обаятельных учеников Шрилы Прабхупады.

Вишнуджана и его аура осветили комнату — он оказался просто находкой для ее эксперимента. Морисса была поражена. С 1973 года она стала посещать храм в Лос-Анджелесе, где повстречала Шачи-деви, еще одну ученицу Шрилы Прабхупады, которая взяла ее под свое крыло и скоро стала подругой.

Однажды Шачидеви и Сахадеви пригласили Мориссу на обед: маха-прасад, свежая гирлянда от Шри Шри Рукмини-Дваракадиши и нектарное общение с Вишнуджаной Свами стали неотразимым доводом в пользу предания. Морисса несколько месяцев сидела на строгой фруктовой диете, однако съела всю тарелку прасада и взяла домой для своего парня. Ее молодой человек не захотел есть халаву и папады, оставив их возле дома для кошки.

Морисса проснулась ночью, вспоминая объяснение Вишнуджаны о том, что прасад является духовно насыщенной пищей. Морисса не ела вареной пищи почти год, однако ее любопытство и тяга к прасаду взяли верх. Она тихонько встала с кровати, на цыпочках прокралась в прихожую, опустилась на колени у задней двери, протянула руку в дверцу для кошки и быстро схватила тарелку. Сидя прямо на полу, она с жадным аппетитом поглощала каждую крошку. Это был поворотный момент в ее жизни.

На следующий день она присоединилась к лос-анджелесскому храму, бросив своего парня, диплом в университете и, самое главное, безнадежные поиски Бога, из-за которых она объездила весь мир.


Выдающаяся распространительница книг

У Мориссы быстро проснулся вкус к служению, особенно к проповеди и распространению книг Шрилы Прабхупады. Перебравшись в храм, Морисса почти сразу же решила выйти на улицу и в первый же день без особых усилий распространила десять экземпляров «Нектара преданности».

В октябре 1973 года в Лос-Анджелесе Морисса получила духовное посвящение от Шрилы Прабхупады, который дал ей имя Мула-пракрити деви даси. С этого времени начали стремительно расти ее результаты в ежедневных итогах распространения книг. Очень скоро она была уже в верхнем ряду списка.

Мула-пракрити стала одной из первых преданных, которые начали распространять большие книги в аэропорту. У нее была особенная, присущая только ей манера общения с людьми. Она даже изучала разные языки: французский, немецкий, испанский, японский, — чтобы проповедовать иностранным туристам.

Мула-пракрити была одаренным рассказчиком. После целого дня, проведенного на санкиртане, она с горящими глазами, ослепительной улыбкой, оживленно жестикулируя и разговаривая забавными голосами, увлекательно рассказывала духовным братьям и сестрам о распространении книг, заставляя их неудержимо смеяться.

Однажды вечером, вернувшись с санкиртаны и едва переведя дух, она сообщила: «Вокруг меня столпились люди, требуя книги Шрилы Прабхупады. Я просто не могла поверить своим глазам! Они устроили аукцион. Каждый пытался предложить мне больше денег за книги у меня в сумке, чем другой. Суммы всё увеличивались. Люди выглядели просто как одержимые! Поскольку толпа напирала со всех сторон, я ничего не видела, кроме рук и денег, которые отовсюду ко мне тянули. Вот, посчитайте. Здесь сотни долларов всего за несколько книг».

В другой раз Мула-пракрити распространяла «Шримад-Бхагаватам» в аэропорту. Один молодой парень так заинтересовался книгой, что позвал друзей и членов семьи, чтобы они подошли и послушали Мула-пракрити. Подошли по крайней мере человек пятнадцать и стали слушать ее объяснение «Шримад-Бхагаватам». Широко раскрыв глаза и разинув рты, они ловили каждое слово. Мула-пракрити прочла целую лекцию по «Шримад-Бхагаватам» посреди аэропорта. Постепенно толпа слушателей стала расти, и они начали задавать разумные вопросы. «У меня просто волосы стояли дыбом!» — описывала свои чувства Мула-пракрити. После импровизированной лекции ее слушатели расходились со стопками книг в руках. Мула-пракрити взяла номера телефонов более чем у двадцати присутствующих, и все они на следующее воскресенье пришли в храм.

Желание Мула-пракрити проповедовать сознание Кришны было просто неудержимым. Новости о ее удивительных успехах в распространении книг проникали даже в Индию, где преданные, занятые в служении Шриле Прабхупаде во Вриндаване и Майяпуре, с благоговением слушали о ее достижениях.

Распространяя буквально сотни тысяч книг в Соединенных Штатах Америки и Японии, Мула-пракрити собрала миллионы долларов для проектов Шрилы Прабхупады по всему миру, доставляя ему этим служением большое удовольствие.

Наряду с тем, что Мула-пракрити была одной из самых успешных распространителей книг, другим ее значительным вкладом было то, что она обучала этому других преданных. Ее вдохновение в распространении книг Шрилы Прабхупады было всеохватывающим. Мула-пракрити провела несколько лет, путешествуя и обучая других, как распространять книги.


Общение со Шрилой Прабхупадой

Искренность Мула-пракрити не осталась не замеченной Шрилой Прабхупадой. Однажды Мула-пракрити, направляясь в Японию распространять книги, заехала в Гонолулу. В это время Шрила Прабхупада тоже был на Гавайях, он попросил, чтобы она зашла к нему в комнату рассказать о распространении книг. Мула-пракрити только что вернулась в храм после санкиртаны. Она вошла в комнату Шрилы Прабхупады и в отдалении поклонилась, но Прабхупада показал ей жестом, чтобы она села ближе, прямо перед его столом. Прабхупада сидел в кресле и стал задавать ей вопросы о том, нравятся ли людям наши книги, какие они берут и что она им при этом говорит. Прабхупада был в радостном расположении духа. Казалось, это была его любимая тема. На вопрос: «Кто берет книги?», Мула-пракрити, припоминая, ответила: «Молодые люди, врачи и дипломаты». «Дипломаты?— удивленно спросил Прабхупада. — Из каких стран?» Она назвала несколько стран, подданные которых когда-либо брали у нее книги. Затем Мула-пракрити сказала: «Один человек из Албании взял книгу». Прабхупада пришел в изумление: «Из Албании? Это ведь за „железным занавесом"». «Да, Шрила Прабхупада, — ответила Мула-пракрити. — Они кладут книги к себе в чемодан и ввозят в страну, а поскольку у них дипломатическая неприкосновенность, их никто недосматривает». Прабхупада рассмеялся, откинувшись на спинку кресла, и сказал: «Ах! Мы не можем туда отправиться, но Господь Чайтанья может».

Затем Шрила Прабхупада открыл свой перевод «Шримад-Бхагаватам» и прочел: «Эта „Бхагавата-пурана" сияет словно солнце. Она взошла сразу после того, как Господь Шри Кришна вместе с религией, знанием и прочим благоприятным удалился в Свою обитель. Эта Пурана несет свет людям, ослепшим в непроглядной тьме невежества века Кали».

«Просто посмотрите, как „Шримад-Бхагаватам" превосходно преподносит сам себя, — сказал Шрила Прабхупада. — Я испытываю вдохновение, когда читаю „Шримад-Бхагаватам". Несомненно, и люди будут испытывать то же чувство».

Проповедь Шрилы Прабхупады настолько вдохновила Мула-пракрити, вызвала такое оживление, что она вскочила и прервала его объяснение. Санньяси, находящиеся в комнате, с неодобрением посмотрели на Мула-пракрити, заставив ее смутиться. Улыбаясь, Прабхупада на секунду взглянул на нее, а затем, как ни в чем не бывало, продолжил свою речь.

Затем через несколько минут снова вмешалась Мула-пракрити и остановила объяснения Шрилы Прабхупады. Почувствовав, что совершила ту же ошибку, Мула-пракрити смущенно опустила голову, готовая со стыда провалиться сквозь землю. Однако Шрила Прабхупада с любовью посмотрел на нее и, обращаясь к санньяси, с улыбкой сказал: «Вы только посмотрите, как она вдохновлена».

Когда Шрила Прабхупада посещал Лос-Анджелес, он каждое утро ходил на прогулку. В это время преданные прибирались у него в комнате. У Мула-пракрити была особая привилегия: она убирала ванную Шрилы Прабхупады. Однажды утром Шрила Прабхупада как обычно отправился на прогулку, а Мула-пракрити вместе с другими преданными поднялась наверх в его комнату. Поглощенная служением, Мула-пракрити пребывала в блаженстве. Она пела и была счастлива служить Шриле Праб-хупаде. То утро выдалось ясным, но затем полил дождь, и Мула-пракрити, занятая уборкой в ванной, естественно, ничего об этом не знала. Из-за непогоды Шрила Прабхупада вернулся раньше обычного, и преданные, убиравшие у него в комнате, поспешили спуститься вниз, освобождая ее для Прабхупады. Но так получилось, что Мула-пракрити осталась наверху, завершая уборку ванной. Она только что вымыла пол в душевой, когда Шрила Прабхупада величественно вошел в свою комнату. Спуститься вниз можно было, только пройдя через комнату Шрилы Прабхупады, поэтому, увидев, как он входит к себе в комнату, Мула-пракрити забилась в угол и опустила голову.

Шрила Прабхупада был не один, он разговаривал с каким-то индийцем. Возможно, они вместе были на утренней прогулке. Прабхупада говорил с ним о Кришне. Затем его собеседник отметил, что сегодняшний восход солнца был восхитительным. «Да, — подтвердил Шрила Прабхупада, — он был очень красивый, потому что это восход солнца Кришны. Кришна такой красивый, что даже один маленький лучик, исходящий от кончика Его ногтя, в миллионы раз ярче и прекраснее любой самой красивой вещи в этом мире». Затем он спросил мужчину: «Разве ты не знаешь об этом?» В ответ тот просто пожал плечами.

Тогда Прабхупада повернулся к Мула-пракрити — он видел, что она стоит позади них и слушает, — и спросил: «А ты можешь это видеть?» Мула-пракрити ответила: «Нет, Шрила Прабхупада, не могу». Тогда Шрила Прабхупада посмотрел на нее серьезным, глубоким взглядом и сказал: «Я хочу, чтобы ты увидела».


Семейная жизнь

В 1977 году Мула-пракрити деви даси вышла замуж за Гопав-риндапалу даса. Гопавриндапала присоединился к преданным лос-анджелесского храма Нью-Дварака в 1971 году и долгое время жил там как брахмачари, занимаясь распространением книг. Они оба жили в лос-анджелесском храме и были известными распространителями книг.

Гопавриндапала и Мула-пракрити стали примером того, как первоклассные брахмачари и брахмачарини становятся первоклассными грихастхами. Их супружеская пара стала образцом стабильности и успешной жизни в грихастха-ашраме, где Кришна был в центре.

В своей совместной с Вишакхой деви даси статье, опубликованной в журнале «Обратно к Богу» в 1992 году, Мула-пракрити написала:

«Мы вступаем в семейную жизнь с желанием духовно расти, даже несмотря на то что иногда это может быть трудным из-за нашего недостатка культуры, воспитания, поддержки и хороших примеров. Но совершенно очевидно, что Шрила Прабхупада хотел от нас определенной стабильности без преждевременного перехода в отреченный уклад жизни или смены партнеров».

В конце семидесятых годов Мула-пракрити и Гопавриндапала отправились распространять сознание Кришны в студенческие городки, проповедуя вместе.

Нама-прачарине, их дочь, родилась в ноябре 1978 года. Однако, несмотря на рождение ребенка, Мула-пракрити продолжала поддерживать строгую ежедневную садхану и распространять книги. Она выходила на уличную санкиртану с Намой на руках уже через несколько недель после ее появления на свет.

Даже после рождения двух близнецов в 1983 году, сыновей Шраваны и Киртана, Мула-пракрити и Гопавриндапала продолжали проповедовать, устраивая красочные представления, распространяя прасад и книги на улицах Санта-Круза. Их дом превратился в проповеднический центр, каждый вечер поглощающий поток гостей, привлеченных уличным мини-фестивалем. В результате активной проповеди на улицах супруги попали на страницы местной газеты, напечатавшей о них большую статью на первой полосе. И автор статьи в итоге даже стал преданным.

Мула-пракрити была любящей матерью. Она окружила своих детей Наму, Киртана и Шравану постоянной заботой и вниманием.

Проведя десять лет в Санта-Крузе, Мула-пракрити и Гопавриндапала решили, что для их детей, достигших школьного возраста, будет лучше пройти обучение и воспитание подальше от соблазнов большого города. В 1990 году они вместе с несколькими другими преданными переехали в отдаленную сельскую местность в предгорьях Сьерра-Невады в Калифорнии, чтобы открыть там гуру-кулу. Постепенно число преданных, присоединяющихся к общине в Баджере, стало расти. Вскоре несколько человек, в том числе Мула-пракрити и Гопавриндапала, объединили свои денежные средства и усилия и, купив землю, открыли школу и построили храм для общины. В храме были установлены Божества Гаура-Нитай, привезенные Мула-пракрити и Гопавриндапалой из Индии. Начиная с Гаура-пурнимы 1992 года Им стали проводить регулярное поклонение.

При финансовой поддержке отца Мула-пракрити деви даси и Гопавриндапала сделали успешные инвестиции в недвижимость, что позволяло им поддерживать семью и облегчило проповедь сознания Кришны на многие годы. Но, даже несмотря на окружавшие ее успех и славу, Мула-пракрити всегда оставалась очень простой. Она и ее семья одевались очень скромно. Мула-пракрити всегда пользовалась только предметами первой необходимости, украшая дом лишь вещами, связанными с сознанием Кришны. Как-то дочь Нама купила в магазине подарков «Говинда» красивое голубое шелковое сари за сто долларов. Однако Мула-пракрити не одобрила покупку дочери. Сама она никогда не любила покупать дорогие вещи, предпочитая делать покупки в магазине одной цены, торгующем недорогими товарами, каждый из которых, как правило, стоит один доллар. Несмотря на то что Мула-пракрити была требовательна к себе, по отношению к другим, особенно к новичкам, она была очень мягка и отзывчива.


Увеличение объема служения

У Мула-пракрити было большое желание помогать другим преданным, у которых имелись разного рода слабости, семейные проблемы или смятение, вызванное различными сомнениями. Она хотела видеть преданных счастливыми и старалась помогать им в борьбе с препятствиями на пути сознания Кришны. Она изо всех сил разносторонне помогала преданным, устраивая встречи, выезды на природу и обучающие семинары. Живя в Калифорнии, а позднее в Орегоне и на Гавайях, она вместе с супругом вводила уникальные программы развития духовных общин и любовных взаимоотношений между преданными.

В каждом месте, где они жили, Мула-пракрити становилась движущей силой в формировании общины преданных. Она работала с преданными в группах поддержки и психологического консультирования женщин. Вместе с супругом Мула-пракрити устраивала конференции по проблемам семейных отношений и укрепления ашрама грихастх. Это даже не походило на конференции, больше напоминая теплые встречи друзей. На них в доме Гопавриндапалы и Мула-пракрити обсуждалась практическая и духовная жизнь грихастх, отношения между мужчиной и женщиной, преданное служение, индивидуальное духовное развитие и воспитание детей в традиции ведической культуры. Мула-пракрити и ее супруг помогали преданным устранять препятствия на пути к здоровым семейным отношениям, таким, которые бы способствовали духовному развитию мужа и жены.

Эти встречи помогали преданным утвердиться в служении Шриле Прабхупаде и способствовали пониманию того, что между преданными может царить удивительная гармония и согласие, даже несмотря на внешние различия и сложности.

Мула-пракрити с радостью помогала развитию общин преданных в Баджере и Санта-Крузе. Помимо этого, она продолжала заниматься распространением книг в колледжах и университетах, отправляясь в отдаленные города Калифорнии.

Многие считали, что Мула-пракрити достигла успеха в своем служении. Однако сама она, казалось, чувствовала себя неловко. Не удовлетворяясь достигнутым, она выглядела даже немного грустной, поскольку полагала, что могла бы выполнить больше служения для Шрилы Прабхупады.

Во Фресно, одном из городов Калифорнии, в которых Мула-пракрити распространяла книги, она приметила небольшую вегетарианскую закусочную неподалеку от Государственного Университета Фресно. Каким-то образом она смогла убедить владельца продать ей свой бизнес. Она организовала людей, собрала материалы, сделала небольшой ремонт, арендовала квартиру по соседству, наняла персонал и открыла вегетарианскую закусочную «Говинда».

Мула-пракрити никогда не сидела без дела. Она проповедовала, распространяла книги, проводила кулинарные курсы, не обращая особо внимание на прибыль. Она была так поглощена беседами о Кришне, что забывала про все остальное. Однажды, обучая группу на кулинарных курсах, она так погрузилась в рассказы о Кришне, что блюдо, которое она готовила, загорелось и превратилось в пепел. Возбужденные крики Мула-пракрити и учеников смешались со смехом. Когда пожар потушили, Мула-пракрити изящно поклонилась и объявила: «И вот под занавес учитель кулинарии сжег свою кухню. Большое всем спасибо!» Учащиеся были так очарованы Мула-пракрити и получили такое удовольствие от общения с ней, что все записались на следующую серию занятий.

Мула-пракрити оказывала сильное влияние на людей. Как-то, путешествуя по Южной Индии вместе с Гопавриндапалой, Мула-пракрити посетила Шрирангам — святое место, где находится крупнейший в мире храм Господа Вишну. Услышав от Мула-пракрити философию, изложенную в «Чайтанья-чаритамрите», главный пуджари воодушевился на открытие храма и установление в нем Божеств Джаганнатхи.


Погружение в повторение святого имени

Мула-пракрити испытывала такое сильное вдохновение в духовной жизни потому, что всегда строго следовала практике преданного служения. Она предельно серьезно относилась к своему личному бхаджану. На протяжении всей жизни Мула-пракрити работала над тем, чтобы улучшать и усиливать регулярную садхану, в особенности повторение святых имен.

Каждое утро Мула-пракрити вставала в два часа ночи и повторяла святые имена, постепенно увеличивая количество кругов. Так, к середине девяностых годов она увеличила повторение святых имен до одного лакха, или шестидесяти четырех кругов маха-мантры в день. Мула-пракрити и ее супруг вместе садились и до девяти часов утра повторяли все шестьдесят четыре круга, при этом у них в семье было правило: ни о чем не разговаривать во время джапы. После повторения джапы Мула-пракрити с любовью поклонялась своей Говардхана-шиле.

Сосредоточенность на святом имени со временем так возросла, что однажды Мула-пракрити едва избежала опасной ситуации. Во время своего длительного пребывания во Вриндаване Мула-пракрити жила на Сева-кундже в маленькой комнатке полтора на полтора метра. Одним утром она так погрузилась в джапу, что не заметила, как от небольшого электрического нагревателя у нее загорелось сари. Она почувствовала: что-то не так, — но не хотела нарушать свою концентрацию. В конце концов, когда она ощутила боль, ее сари уже пылало. Растущее пламя было готово вот-вот объять ее. Осознав опасность, Мула-пракрити стала кататься по полу и вылила на себя ведро воды. Удивительно, но она, к счастью, отделалась незначительными ожогами.

Однажды Киртан, ее сын, проснулся ночью, услышав всхлипывания матери. Пройдя по темному коридору к ее комнате, он увидел Мула-пракрити сидящей с чадаром на голове (иногда она так повторяла джапу). Подойдя поближе, Киртан спросил: «Мата, что случилось?» Мула-пракрити сняла чадар с головы и сдавленным голосом, пытаясь сдержать слезы, ответила: «Я так сильно люблю Шрилу Прабхупаду».

Немного смущенный, Киртан спросил: «Тогда почему ты плачешь?» Лицо Мула-пракрити расплылось в ее знаменитой улыбке от уха до уха. «Я плачу, — ответила она, — потому что очень счастлива. Я служу Шриле Прабхупаде, и это самое замечательное, что может быть».

Мула-пракрити всегда была непоколебимо предана Шриле Прабхупаде, отдав ему свое сердце и душу. Когда Нараяна Махараджа — глава одного из матхов — впервые приехал в США с проповедническим турне, матаджи Мадхави, духовная сестра Мула-пракрити, убедила ее встретиться с ним. Мадхави получила первое духовное посвящение от Шрилы Прабхупады, а второе от Шрилы Шридхары Свами, духовного брата Прабхупады. Мула-пракрити сомневалась в необходимости какого-нибудь другого духовного руководства. Тем не менее она осознала, что единство в разнообразии присутствует и в сфере подлинного духовного прибежища. На встрече с Махараджей она вела себя как неудачливая ученица Шрилы Прабхупады. Она плакала, вспоминая его, прося Махараджу помочь ей лучше служить духовному учителю. Это все, что ей было нужно. Нараяна Махараджа уверил ее, что поможет, сказав, что она не должна себя воспринимать столь безнадежной. Мула-пракрити осталась глубоко благодарна Нараяне Махарадже, получив вдохновение продолжать служить своему духовному учителю.


Уникальные рассказы из жизни Шрилы Прабхупады

Поскольку Мула-пракрити подолгу оставалась во Вриндаване, приезжая туда один или два раза в год, она решила приобрести двухкомнатную квартиру рядом с Сева-кунджей. Опечаленная разлукой со Шрилой Прабхупадой, она стала искать людей, которые знали его до того, как он уехал на Запад, в надежде услышать их воспоминания.

Мула-пракрити размышляла так: Шрила Прабхупада не стал таким притягательным, располагающим к себе только в 1965 году; он должен был глубоко повлиять на многих людей даже до того, как отправился на Запад.

Часто, путешествуя по Индии, особенно находясь во Врин-даване возле комнат Шрилы Прабхупады в храме Радхи-Дамо-дары, Мула-пракрити встречалась со многими вайшнавами, которые знали Шрилу Прабхупаду прежде, чем он отправился на Запад, чтобы исполнить желание своего Гуру Махараджи распространить сознание Кришны по всему миру. Она расспрашивала их и делала заметки с их воспоминаниями. Почти каждый рассказ, который она слышала от пожилых садху, друзей, преданных и членов семьи Шрилы Прабхупады, вызывал восхищение и выдавал уникальность положения Шрилы Прабхупады.

Большинство опрошенных были уже преклонного возраста. Это были как простые люди, удачливые настолько, что соприкоснулись с добротой и состраданием Шрилы Прабхупады, так и главы собственных вайшнавских миссий. Мула-пракрити довелось также общаться со многими духовными братьями Шрилы Прабхупады.

Возвращаясь в Америку, Мула-пракрити делилась с преданными услышанными историями. Превосходный оратор, она очаровывала аудиторию доныне неизвестными рассказами о Шриле Прабхупаде.

Поскольку Мула-пракрити много путешествовала, большому количеству преданных довелось узнать ее мягкое, полное любви и заботы сердце и ее образцовое смирение. Она очень хотела, чтобы между преданными не было разобщенности, чтобы преданные всех убеждений и групп объединились под именем Шрилы Прабхупады. На Гавайях, в Лос-Анджелесе, Северной Каролине или Индии, где бы она ни была, преданные приходили и забывали свои различия и рыдали слезами любви, слушая редкие рассказы из жизни Шрилы Прабхупады.

Постепенно Мула-пракрити поняла необходимость собрать эту уникальную коллекцию воспоминаний в книгу о духовном учителе. Чтобы сделать это, ей потребовалось более восьми лет. Она назвала ее «Наш Шрила Прабхупада — друг каждого. Воспоминания ранних современников». В книгу вошли воспоминания около восьмидесяти разных преданных, которые знали Шрилу Прабхупаду до его отъезда в Америку и даже до принятия санньясы.


Проповеднический центр в Эшланле и храм в Хило

В 1998 году Мула-пракрити стала бабушкой. Ее дочь Нама-прачарине, после духовного посвящения получившая имя Нитья деви даси, вышла замуж и воспитывала детей вместе с мужем в Северной Каролине. Близнецам Шраване и Киртану исполнилось по шестнадцать лет. Шравана, закончив обучение в школе, уехал жить во Вриндаван, чтобы глубже изучить сознание Кришны. Киртан же посчитал, что год обучения в общественной школе поможет ему продолжить образование в Америке. Так, в 1999 году, найдя подходящую школу и поле для проповеди в ориентированном на туристов городе Эшланд, Мула-пракрити с мужем и сыном переехали в штат Орегон.

Небольшой городок Эшланд посещают свыше миллиона туристов в год. Они бродят по улицам города в поисках ресторанов, картинных галерей и магазинов, в ожидании вечернего представления в одном из многочисленных драматических театров города. Мула-пракрити и Гопавриндапала не могли упустить замечательную возможность для проповеди. Арендовав небольшой магазинчик в центре города, они превратили его в проповеднический центр. Они тщательно подобрали каждую деталь интерьера, включая мебель и картины на стенах, — чтобы обстановка располагала посетителей к философским и духовным беседам.

«Спрашивайте внутри» — так они назвали свой магазинчик, который быстро превратился в оживленное место распространения духовной литературы и проповеди сознания Кришны восприимчивой публике.

После трех лет, проведенных в Эшланде, Мула-пракрити с семьей решили переехать на Гавайи. Гопавриндапала продолжал увлеченно проповедовать в Эшланде, в то время как Мула-пракрити приехала в Хило, небольшой город на острове Гавайи, крупнейшем из Гавайских островов. Там она узнала, что на Большом острове, как его еще называют, живет много преданных, но у них нет места, где они могли бы собираться, и они были несколько разобщены.

Однажды Вишнуджана спросил Шрилу Прабхупаду: «Как я могу узнать, что должен делать?» Прабхупада ответил: «Посмотри в угол. Что ты там видишь?» Вишнуджана посмотрел туда, куда указал ему Шрила Прабхупада, и ответил: «Ничего». Тогда Шрила Прабхупада сказал: «А я вижу там пыль. Там нужно убрать. И поскольку Кришна позволил мне это увидеть, — значит, я должен там убрать».

Мула-пракрити верила, что Кришна показывает ей, что необходимо сделать. Она нашла в центре города полгектара земли с тремя домами. Один из них идеально подходил под храм. Многим преданным, живущим на острове, было бы очень удобно добираться до этого места.

По истечении нескольких месяцев работ по реконструкции и облагораживанию территории храм был готов к открытию. На входе в него Мула-пракрити прикрепила табличку, которая висит там до сих пор: «Мы приветствуем всех преданных Господа. Здесь торжествует единство в разнообразии». Преданные разных убеждений и групп приняли этот храм как свой, и община стала быстро расти.

Мула-пракрити обычно говорила: «Я стараюсь видеть в преданных только их потенциал служения, не обращая внимания на их недостатки».

Многие преданные на Гавайях получили от Мула-пракрити всестороннюю поддержку и помощь в сознании Кришны. Вместе с Гопавриндапалой они два года прожили в Хило, устраивая возможность преданным встречаться в небольшом храме для проведения совместного киртана, кришна-катхи и принятия прасада.


Возвращение домой

Мула-пракрити готовилась к изданию своей книги с удивительными воспоминаниями о Шриле Прабхупаде, а также планировала дальнейшее служение. Но, в конце концов, в сознании Кришны жизнь является подготовкой для одного момента — момента смерти, который всегда приходит неожиданно.

В сентябре 2003 года во время обычного медицинского осмотра в Индии у Мула-пракрити обнаружили овариальный рак. Тогда она почувствовала, что пришло ее время оставить мир. Однако она пробовала лечиться различными методами — столько, сколько могла. Все это время ее не покидал оптимизм. Однажды она написала подруге: «Итак, если все пойдет хорошо (ремиссия), я приеду во Вриндаван в июне или июле. Если же все пойдет не так хорошо, тогда я все равно приеду. Поэтому, думаю, останусь в выигрыше в любом случае!»

В июне 2004 года Сангите деви даси, одной из основателей фонда заботы о безнадежно больных и умирающих вайшнавах во Вриндаване, позвонил ее духовный брат Гопавриндапала. Они не виделись в течение двадцати пяти лет, с тех пор как в семидесятых годах вместе занимались служением в лос-анджелесском храме. Гопавриндапала рассказал Сангите, что его супруга Мула-пракрити умирает от рака. Врачи сказали, что ей осталось жить не больше месяца. Он попросил Сангиту принять ее во Вриндаване и позаботиться о ней на заключительной стадии ее жизни.

Ночью перед поездкой во Вриндаван Киртан услышал плачь матери, как тогда, когда был ребенком. Он вошел к ней в комнату и спросил: «Мата, что случилось?» Она ответила: «Киртан, я выполнила севу Шриле Прабхупаде. Теперь я не боюсь уйти. Возможно, Прабхупада доволен мною. Я не могу представить ничего лучше этого».

Перед поездкой во Вриндаван, прощаясь с Шачидеви — своей первой и самой дорогой подругой в сознании Кришны, — Мула-пракрити сказала: «Я буду сильно скучать по тебе и всем вам. Я буду скучать по Гириджиу». Она глубоко вздохнула, ее глаза расширились, и она продолжила говорить: «Но, может быть, я увижу полностью проявленную божественную форму Гириджиу!» Затем она широко улыбнулась и добавила: «А может быть, я даже буду способна помочь Шриле Прабхупаде проповедовать движение санкиртаны где-нибудь еще».

На пути во Вриндаван Гопавриндапала и Мула-пракрити прилетели в Амстердам для пересадки на другой рейс. Там их встретила Сангита, чтобы помочь Гопавриндапале перевезти жену в дхаму. Ему было нелегко не только эмоционально, но также и физически, поскольку Мула-пракрити к тому моменту была уже очень больной.

Мула-пракрити спала почти все время полета в Индию. Тем не менее Сангита имела возможность спросить, каково ей готовиться к смерти. В конце концов, Мула-пракрити была еще совсем не старой женщиной, благословленной любящим мужем, спутником жизни в течение почти тридцати лет, тремя замечательными детьми и совсем маленькими внуками.

Мула-пракрити ей ответила так: «Сначала ты читаешь „Бхагавад-гиту". Затем едешь рассказывать преданным о своем опыте, поскольку им также придется через это пройти. Затем сосредоточиваешься и повторяешь имена Кришны. А потом снова читаешь „Бхагавад-гиту"».

Когда они наконец прибыли в Индию, их ожидало такси, подготовленное одной из духовных сестер Мула-пракрити. Та устроила все таким образом, чтобы Мула-пракрити могла лежать на заднем сиденье автомобиля и чувствовать себя достаточно комфортно в поездке до Вриндавана во время жаркой летней ночи.

Мула-пракрити всегда чувствовала, что ее настоящим домом была Враджа-Лшлш. После самоотверженной борьбы с болезнью Мула-пракрити вернулась, чтобы надлежащим образом оставить тело в духовной обители, данной нам Шрилой Прабхупадой. Она была счастлива и чувствовала облегчение по завершении своего последнего путешествия. Как только они достигли Коши, границы Враджи, она вздохнула с облегчением и заплакала слезами радости. Наконец она дома.

С медицинской точки зрения, состояние Мула-пракрити иначе как чудом не назовешь. Несмотря на то что в печень, кишечник и грудную клетку проникли метастазы, что обычно причиняет мучительную боль, как только Мула-пракрити доехала до Вриндавана, то перестала страдать от боли. Она лишь иногда — когда ее бросало в жар, поднималась высокая температура — принимала болеутоляющее средство. Также необычайным в ее состоянии было то, что при тяжелом диагнозе она до последнего вздоха оставалась в сознании.

Во Вриндаване Мула-пракрити разместили в квартире Шукхады, в здании позади храма Шри Кришны-Баларамы. На следующий день стали приходить преданные, чтобы увидеться с Мула-пракрити. Каждый день они выражали ей свою любовь. Объединилось много преданных, помогая одной матаджи благополучно оставить тело. Как только Мула-пракрити прибыла во Вриндаван, ее духовные сестры, живущие там, пришли к ней и украсили ее комнату множеством плакатов с изображением Божеств и картинами Радхи и Кришны. Радха-кунда деви даси повесила у изголовья кровати замечательную картину Шрилы Прабхупады. И когда преданные входили в комнату Мула-пракрити, первое, что они видели, это картину. Сутки напролет в течение двух недель у нее в комнате не происходило ничего, кроме чтения писаний и пения святого имени. Преданные сменяли друг друга: одни приносили музыкальные инструменты и пели, другие читали для нее из книг Шрилы Прабхупады, а в промежутках ставили бхаджаны Шрилы Прабхупады, проигрывавшиеся без остановки.


«Я просто думаю о Шриле Прабхупаде...»

Книга Мула-пракрити «Наш Шрила Прабхупада — друг каждого» была ее последним подношением Шриле Прабхупаде. Эта книга не только озаряет новым светом славу Шрилы Прабхупады, но также показывает преданность Мула-пракрити ее духовному учителю. Хотя на тот момент, когда Мула-пракрити прибыла во Вриндаван, книга все еще находилась в производстве, преданные смогли показать ей пробный экземпляр с макетом обложки и глав. Книга оставалась у изголовья кровати до самого ухода Мула-пракрити. Преданные, занимавшиеся изданием книги, очень хотели включить в нее изображение Мула-пракрити со Шрилой Прабхупадой. Однако самой Мула-пракрити была известна только одна такая фотография: Прабхупада в Лос-Анджелесе и ее расплывчатое изображение на заднем плане. Однако даже этой фотографии у нее не было.

Ранджит прабху все это время искал ее фотографию со Шрилой Прабхупадой в архиве издательства «Би-би-ти», но безрезультатно. Однако перед самым отъездом дочери Мула-пракрити Нитьи в Индию Ранджит, разыскивая какую-то другую фотографию, неожиданно наткнулся на затерянный слайд. На нем был запечатлен Шрила Прабхупада, проводящий даршан во дворе Кришна-Баларама мандира в 1975 году, и молодая, серьезная Мула-пракрити, сидящая у его стоп. К тому времени, когда изображение привезли во Вриндаван, Мула-пракрити была уже не способна сфокусировать взгляд на небольших предметах, и преданные описали ей этот слайд. Казалось, что неожиданное появление такого отличного затерянного снимка, где она со Шрилой Прабхупадой, было благословением Прабхупады для Мула-пракрити и ее книги.

Однажды за неделю до ухода Мула-пракрити Сангита читала ей о разных удивительных играх Кришны и Радхарани, но Мула-пракрити остановила ее и сказала: «Сангита, это не мое настроение». Сангита спросила: «А какое твое настроение, Мула? Ты хочешь слушать о Шриле Прабхупаде?» «Да», — ответила она. Тогда Сангита предложила: «Мы можем почитать тебе „Шрила Прабхупада лиламриту"». «Замечательно», — удовлетворенно согласилась Мула-пракрити, сияя своей знаменитой улыбкой.

В один из дней Мула-пракрити пришел навестить Нараяна Махараджа. Он попытался поддержать ее, убеждая, что ей нечего бояться. «Я ничего не боюсь! — заверила его Мула-пракрити. — Я просто думаю о Шриле Прабхупаде и больше ни о чем». Она произнесла эти слова настолько твердо, что Махараджа улыбнулся и удостоверил, что ее сосредоточенность совершенна.


Самый благоприятный уход

В течение нескольких первых дней во Вриндаване Мула-пракрити обслуживала себя сама, но вскоре снова начала слабеть, и тогда Сангита и другие преданные стали непрестанно о ней заботиться.
Мула-пракрити иногда признавалась, что Шрила Прабхупада благословил ее глубоким внутренним опытом. Прежде чем она потеряла силы говорить, она заверила преданных, что повторяет святое имя в уме. Карта, Вайджаянти-мала и те, кто пел в ее комнате, замечали, как во время их пения ее губы слабо двигались и пальцы перебирали джапа-малу, даже когда в руке не было четок. А последние слова, что она смогла произнести, были: «Харе Кришна».

Уход Мула-пракрити в квартире Шукхады в тени огромного баньянового дерева был очень благоприятен и удивителен: без боли, в окружении преданных, поющих святые имена. Ее муж и трое детей находились рядом, поддерживая ее. Аиндра прабху и его брах-мачари, а также Нараяни, Самаприя и другие матаджи пели кир-тан по несколько часов в день. У нее была двадцатичетырехчасовая садху-санга, кришна-киртана и кришна-катха. Вайшнавы шли к ней неиссякаемой чередой. Бхакти Валлабха Тиртха Махараджа провел для нее церемонию анга-ньясы, декламируя защитные мантры. Б. В. Ван Махараджа, Премананда прабху, Ума деви даси, Расананда прабху, Кришнаприя прабху, Яшоматинандана прабху, Радха-кунда и другие духовные братья и сестры, а также многие другие преданные приходили к ней на даршан, благословляя ее своим присутствием.

Конечная стадия болезни Мула-пракрити не была скоротечной. Активный предсмертный этап продолжался сорок два часа. Ее духовная сестра медсестра Сангита и ее помощницы были поражены, что Мула-пракрити каким-то образом была способна дышать, поскольку ее легкие почти целиком были заполнены жидкостью. «В состоянии Мулы есть что-то необычное», — часто повторяла Сангита.

Также, несмотря на тяжелое состояние, Мула-пракрити все еще была способна слышать и реагировать на происходящее. Когда ее сын Шравана вел мангала-арати и утренний бхаджан, она поднимала руки, предлагая пранамы, всякий раз, когда в песне упоминались различные имена Верховной Личности Бога. В ее последние часы Гопавриндапала, Нитья и другие преданные провели с ней Говардхана-парикраму, читая из книги «Враджа-мандала-парикрама».

Незадолго до своего ухода Мула-пракрити, которая не открывала глаз в течение двух недель, вдруг открыла глаза и ясным, осознанным взглядом посмотрела на Сангиту, находящуюся подле нее. Мула-пракрити не могла говорить. Ей было тяжело дышать, потому как в течение сорока двух часов ее легкие заполняла жидкость. Они издавали хрипящие, булькающие звуки, предвещавшие близкую смерть. Удивительно, что, находясь в таком состоянии, она вообще могла открыть глаза. Мула-пракрити открыла их и попыталась что-то сказать Сангите, но ни звука не вышло из ее груди. Ей было трудно дышать, не хватало воздуха, и из-за этого она стала беспокоиться. Сангита повернулась к своей духовной сестре Вриндаване Виласини и сказала: «Она сильно разволновалась. Поговори с ней, пожалуйста». Вриндавана Виласини много лет была близкой подругой Мула-пракрити. Обычно они вместе распространяли книги. Сангита была уверена, что та сможет найти способ успокоить Мула-пракрити.

Вриндавана Виласини подошла ближе к Мула-пракрити и сказал ей в самое ухо: «Мула, просто предайся, и Шрила Праб-хупада подышит за тебя». Мула-пракрити сразу же успокоилась и снова сосредоточилась на Шриле Прабхупаде. Затем женщины, заботящиеся о Мула-пракрити, немного приподняли ее в постели, чтобы ей было легче дышать.

В течение последних двух недель преданные снова и снова говорили Мула-пракрити: «Когда Шрила Прабхупада будет готов, он придет за тобой». Они молились ему, чтобы он забрал ее в духовный мир. И в то утро, по определенным признакам, Сангита почувствовала, что Мула-пракрити собирается уйти. С помощью стетоскопа она стала прослушивать ее сердцебиение. Вдруг глаза Мула-пракрити стали закатываться. Сангита немедленно сказала дочери Мула-пракрити: «Беги за отцом и братьями. Пусть скорее идут сюда».

В тот момент в комнате помимо Сангиты находилось еще пять женщин, которые оказались свидетелями этого знаменательного события.

Пока дочь Мула-пракрити бегала за отцом и братьями, Сангита в левое, а Вриндавана Виласини в правое ухо Мула-пракрити повторяли Харе Кришна маха-мантру.

Когда пришел Гопавриндапала, он быстро оценил ситуацию и сразу приступил к своим последним обязанностям в качестве супруга. У него был подготовлен серебряный поднос, на котором находились благоприятные предметы. Он влил Мула-пракрити в рот воду Радха-кунды и чаранамриту, на язык положил туласи, а на грудь — последний том «Шримад-Бхагаватам» Шрилы Прабхупады.

Мула-пракрити лежала под красивым изображением Шрилы Прабхупады на Радха-кунде, вокруг ее лица была гирлянда из листьев туласи от Шри Кришны и цветочный пояс Шримати Радхарани, ее возлюбленное Божество Гириджиу касался ее лба, а отпечаток лотосоподобных стоп Шрилы Прабхупады находился над ее головой. На теле гопи-чандана-тилакой были написаны святые имена, а рука, как всегда, была в мешочке с четками. Ее дети и другие преданные пели святые имена. Сангита слушала ее пульс и в то же самое время продолжала ей в ухо повторять Харе Кришна.

Приблизительно за тридцать секунд до ухода Мула-пракрити Сангита испытала ощущение, словно в комнате присутствует Шрила Прабхупада. Она почувствовала, будто стены расступились и небо раскрылось, а комната казалась заполненной людьми, очень благоприятными и возвышенными личностями. Она не могла их видеть, но ощущала их присутствие.

Потом у Мула-пракрити начали подрагивать губы. Позднее священник из храма Радха-раманы во Вриндаване Падманабха Госвами сказал Сангите, что обычно для преданного это считается хорошим знаком, подтверждающим, что душа возвращается обратно к Богу в духовный мир.

Из динамиков магнитофона Прабхупада начинал петь «Чето-дарпана-марджанам» (любимый стих Мула-пракрити из «Шикшаштаки»), преданный принес чаранамриту от Божеств и гирлянду Шри Шри Радхи-Шьямасундары. В этот момент в восемь часов и двадцать шесть минут утра 12 июля 2004 года Шримати Мула-пракрити оставила тело.

Искреннее преданное служение, которым она жила более тридцати лет, помогло ей на последнем этапе жизни. Мула-пракрити ушла из этого мира подобно смелому герою — без малейшего страха, абсолютно принимая свою судьбу как божественную милость. Ее сердце было полностью отдано Шриле Прабхупаде, а мысли целиком поглощены им. Она взялась за протянутую руку Шрилы Прабхупады, и ее дыхание остановилось.


Прощание с великой душой

Шримати Мула-пракрити деви даси прожила яркую, насыщенную жизнь, полную страстного желания служить Шриле Прабхупаде, Она всегда все делала с большим вкусом и изяществом, и ее уход из этого мира не стал исключением. Своим примером она показала, как оставаться преданной служанкой своего духовного учителя до последнего вздоха.

В момент смерти Мула-пракрити выглядела даже лучше, чем в последние дни жизни. Она улыбалась своей ослепительной улыбкой, которая, казалось, становилась все шире и шире. Ее лицо округлилось, вытянутость исчезла. Ее тело омыли в воде Радха-кунды, затем одели в красивое бенгальское фиолетово-лиловое сари с вышитой золотисто-желтой каймой. Оно было выбрано Сашикалой в стиле Мула-пракрити: простое, но красивое.

Как только новость об уходе Мула-пракрити разнеслась по Вриндавану, преданные побросали свои дела и стали сходиться отовсюду. Яшоматинандана прабху проводил лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в храме Кришны-Баларамы. Он только что закончил говорить об уходе Харидаса Тхакура, когда пришло известие об уходе Мула-пракрити. Весь Кешаваджи Гаудия-матх в Матхуре опустел: брахмачари, санньяси и матхураваси — все пришли выразить почтение Мула-пракрити и получить ее даршан. Киртан в комнате Мула-пракрити нарастал, в то время как все больше и больше преданных пытались протиснуться в ограниченное пространство ее комнаты.

Врач, пришедший засвидетельствовать смерть Мула-пракрити, был заметно растроган. Не взяв денег, он сказал: «Я не могу брать плату за святую». Шрипад Тиртха Махараджа провел последние обряды. Затем ее тело переместили на паланкин, и процессия с киртаном понесла ее в самадхи Шрилы Прабхупады и на пари-краму вокруг храма Кришны-Баларамы.

Время близилось к полудню, и становилось слишком жарко. Преданные, мужчины и женщины, сопровождали Мула-пракрити в процессии с киртаном через весь Вриндаван по раскаленной дороге к месту кремации на берегу Ямуны. Там преданные попрощались в последний раз с ее внешней формой и засвидетельствовали свои пранамы великой вайшнави Мула-пракрити деви даси, которая украсила их бытие своей дружбой и любовью, показав пример гуру-ништхи на своей собственной жизни.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН