Шридхара Свами

Любовь в разлуке сильнее

С этими тремя желаниями в сердце Шридхара Махараджа собрался лететь в Калькутту через Лондон. Несмотря на сильную боль, Махараджа казался веселым, как обычно. В нем нельзя было заметить ни малейшего намека на страх смерти. Наоборот, он часто шутил по этому поводу. Позже Амбариша прабху прокомментировал, что обычно, когда к кому-то приближается смерть, это большая драма, но Шридхара Махараджа сделал ее почти комичной. Он постоянно шутил, до самого конца. Провожая его, пожилая мать сказала, что он выглядит «слишком веселым для того, кто собирается умирать». Однако на самом деле никто не знал, сколько еще может вынести его ослабленное тело.

В Лондоне к нему присоединился Индрадьюмна Свами, который специально прилетел в Англию из Дурбана, чтобы сопровождать Махараджу до Майяпура. Фиона, сестра Махараджи, опасаясь, что он может не перенести длительного перелета в Индию, попросила Индрадьюмну Свами сопровождать его в полете.

Преданные сняли для Махараджи номер в отеле около лондонского аэропорта. Шридхара Свами был так болен и слаб, что едва мог идти пешком. Преданные должны были перевезти его из аэропорта до ближайшего места и как можно скорее.

Поскольку новость о том, что Махараджа собирается в Майяпур оставлять тело, быстро распространилась, многие его ученики из Европы, главным образом из Хорватии и Словении, прилетели в Лондон, чтобы встретиться с ним. Они плакали, потому что знали, что больше никогда его не увидят. Он сказал им: «Вы можете плакать, когда я уйду. Вы можете проплакать несколько дней, но потом вы должны вернуться к своему служению и стать счастливыми».

Шридхара Махараджа хотел как-то отплатить ученикам, которые пришли, чтобы быть рядом с ним. Он сказал: «У меня никогда не было семьи — я принял санньясу будучи молодым, но, когда у меня появились ученики, это принесло мне большое благо. Я начал испытывать эмоции, которых, как я думал, у меня никогда не будет. Конечно же, такие взаимоотношения не закончатся с моим уходом. Когда я уйду, мы можем быть связаны более значительным образом. Служение в разлуке является наивысшим. Я очень люблю всех вас. А когда мы любим друг друга, мы вместе».

В действительности любовь в разлуке становится сильнее. Когда мы рядом с людьми, которых любим, мы воспринимаем их как само собой разумеющееся, но, когда они уходят, мы осознаем, как ценно было их общество и насколько мы их любили. Понимая это, чувства становятся более сильными, чем когда мы были рядом.

«Конечно, когда я покину вас, — продолжал Махараджа в своей обычной шутливой манере, — мы не сможем сыграть в футбол. Но я могу прийти в форме изображения». Его слова вызывали горькую радость. Махараджа оставался верен своему прозвищу Веселый Свами. Однако его ученики расчувствовались: «Мы больше никогда не увидим Гуру Махараджу. Мы должны брать его изображение с собой, когда играем в футбол?»

У нескольких учеников Махараджи была рекомендация на второе, брахманское посвящение, и он решил, что должен дать им его. Хотя уже была почти полночь, он решил: «Хорошо, я дам второе посвящение, но всем вместе, всем пятерым сразу». Те, кто не имел второго посвящения, вышли из комнаты, и Махараджа начал читать гаятри-мантру. «Ом бхур...» — но не смог вспомнить следующее слово. Из-за болезни его голова не всегда функционировала надлежащим образом. Токсины шли в мозг, и, чтобы уменьшить боль, он вынужден был принимать обезболивающие препараты. Махараджа спросил Индрадьюмну Свами: «Что там дальше?» Индрадьюмна Свами произнес слово, и Махараджа повторил его своим ученикам. Когда Махараджа снова не смог вспомнить следующее слово, он предложил Индрадьюмне Свами: «Давай ты будешь говорить слово за словом, а я буду повторять, и ученики услышат их от меня». Так они получили первые две строки. Затем Индрадьюмна Свами, изнуренный длинным перелетом из Южной Африки, не смог вспомнить следующее слово. И Шридхара Махараджа спросил: «Есть в этом доме какой-нибудь брахман, который знает следующее слово?» Нашелся один брахман, который подсказал слово Индрадьюмне Свами, Индрадьюмна Свами повторил его Шридхаре Свами, а Шридхара Свами — ученикам.

Затем Шридхара Махараджа заметил: «Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Нам не нужна эта гаятри-мантра. Хари-намы достаточно». Затем он без запинки процитировал:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау насти эва насти эва
насти эва гатир анйатха

[«В век ссор и лицемерия единственным средством спасения является пение святых имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути». («Чайтанья-чаритамрита», Ади 17.21)]

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах

[«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его приближенные, слуги, оружие и личные спутники». («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)]

калер доша-нидхе раджан
асти хй эко махан гунах киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

[«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство». («Шримад-Бхагаватам», 12.3.51)]

Так он процитировал все эти стихи, прославляющие святое имя. Индрадьюмна Свами воскликнул: «Махараджа, вы в совершенстве процитировали все эти стихи о святом имени, но не можете вспомнить гаятри-мантру?» Шридхара Свами объяснил: «Гаятри-мантра лишь помогает нам в повторении святого имени. Главное — повторять святые имена. Гаятри-мантра поддерживает, помогает нам становиться чище, чтобы мы могли лучше повторять святое имя».