Шридхара Свами

Урожденный Джон Колклей, Шридхара Свами появился на свет 5 сентября 1948 года в Ванкувере, Канаде. Он был первым сыном, родившимся в семье медсестры и только что вернувшегося домой после Второй мировой войны военного в запасе. Джон был очень робким и застенчивым юношей, но вместе с тем он всегда говорил что-нибудь смешное, заставляя всех учеников в классе безудержно хохотать.

В 1967 году, через год после поступления в университет, Джон решил бросить учебу. В стенах машиностроительного отделения университета ему было ужасно скучно, поскольку он не желал становиться просто инженером. Джон хотел больше узнать о жизни. Он находился в поиске, который приводил его в разные группы хиппи. Однако в них он также видел много лицемерия и чувствовал неудовлетворенность, пока не повстречался с преданными.

Первый преданный, которого он встретил в 1968 году, был Хамсадута прабху, который путешествовал с небольшой группой преданных по Канаде. Они завершали свое путешествие в Ванкувере пением святых имен перед городской библиотекой. Преданные показались Джону очень привлекательными, но он ничего не знал о них. Он подумал тогда, что, быть может, это буддисты.

Позднее, в 1969 году, духовные поиски привели его на улицы Сан-Франциско. Однажды, прогуливаясь по Беркли, Джон повстречал преданного, которого звали Бабхрувахана. У него были брошюры, благовония и большая картина Маха-Вишну. Бабхрувахана дал Джону визитную карточку с Харе Кришна маха-мантрой и приглашением на воскресный пир. Джона это заинтересовало, и он пришел к сан-францисскому храму, находящемуся на Фредерик-стрит. Первый человек, которого он встретил у дверей храма, попросил у него пожертвования. Этот приветливый и полный вдохновения преданный представился Джаянандой дасом. Джон дал ему пожертвования на пир, а Джаянанда пригласил его войти внутрь и усадил на коврик на полу в храме. Устроившись поудобнее, Джон подумал, что теперь он сможет расслабиться. Но тут снова пришел Джаянанда и занял его служением — скатыванием в шарики сладостей «просто чудо». Джаянанда показал ему технику катания двух шариков за один раз, по одному в каждой руке.

Поскольку Джон пришел слишком рано до начала программы, Джаянанда привлек молодого гостя к служению. Так Джаянанда стал практически его вартма-прадаршака гуру, в том смысле, что был первым, кто занял его в преданном служении. Джаянанда произвел на Джона сильное впечатление, поскольку был очень трансцендентен. Все, кто попадал в его ауру, не могли не ощутить присутствие его возвышенных качеств.

К вечеру того же дня Джон уже был готов на большее: он переселился в сан-францисский ашрам, где стал изучать «Бхагавад-гиту как она есть» Шрилы Прабхупады.

В конце 1969 года Джон вернулся в Канаду, поселившись в только что открывшемся храме в родном Ванкувере.

В 1970 году Джон снова приехал в Сан-Франциско на фестиваль Ратха-ятры, где впервые встретил Шрилу Прабхупаду. Прабхупада произвел на Джона глубокое впечатление. В июле 1970 года в Лос-Анджелесе он получил от Шрилы Прабхупады посвящение и новое имя — Шридхара дас брахмачари.
Поскольку матаджи Шилавати, пуджари лос-анджелесского храма, нужна была помощь, Шридхару, Джаятиртху и Дхрувананду обучили поклонению Божествам. Так они стали одними из первых мужчин-пуджари молодого Движения сознания Кришны на Западе. Через некоторое время Шридхару отправили в Сан-Франциско поклоняться недавно установленным там Божествам. Его служением стало готовить на храмовой кухне, поклоняться Божествам и распространять книги.

Шридхара брахмачари всегда был полон энтузиазма в распространении сознания Кришны. В ту пору среди преданных были очень близкие взаимоотношения, возможно не очень зрелые, но жили они как одна семья и все старались делать вместе. Однажды Шридхара повел большую группу живущих в храме преданных распространять журнал «Обратно к Богу» людям, выходящим из зала после просмотра популярного мюзикла «Волосы», в котором звучала Харе Кришна мантра. Для просыпающихся рано утром преданных дождаться окончания представления, заканчивавшегося очень поздно, было тяжелым испытанием. Однако они не были разочарованы. Услышав только что со сцены слова маха-мантры Харе Кришна, люди оказались очень восприимчивы к их посланию.

Почувствовав сильный вкус к распространению книг, Шридхара присоединился к одной из первых в ИСККОН путешествующих групп санкиртаны, состоящей из выдающихся распространителей книг. В городе Рино, расположенном на западе США, Шридхара установил рекорд, продав за день четыреста журналов «Обратно к Богу». С его помощью преданные открыли первый проповеднический центр ИСККОН в консервативном городе Солт-Лейк-Сити. Для молодых преданных такая проповедь была очень воодушевляющей, тем не менее им приходилось довольно трудно. Было очень непросто общаться с людьми, которые считают тебя странным. В те годы преданные не знали философию достаточно хорошо. Однако каждый день в любую погоду они выходили проповедовать на улицу. Это было тяжелой борьбой, но они добились успеха.

В Индии — как дома

В 1972 году Шридхара и Буддхиманта — другой успешный распространитель книг — были посланы в Лондон, чтобы обучить других распространению книг. Через некоторое время Шридхара, решив, что он уже на полпути в Индию, воспользовался возможностью ее посетить. Оказавшись в Дели, он испытал ощущение того, что все вокруг поразительно ему знакомо. «Это было как дежа вю, — говорил он. — Я почувствовал себя дома».

Оставшись в Индии, он стал одним из первых преданных, служивших в зарождающихся центрах ИСККОН, в таких святых местах, как Майяпур и Вриндаван. После чего снова присоединился к путешествующей группе санкиртаны в Индии. Их группа, возглавляемая Тамалом Кришной Госвами, возрождала духовные вайшнавские программы по всей стране, исполняя бхаджаны и проповедуя тысячным толпам в красочно расписанном тенте.

К тому времени Шридхара дас брахмачари уже знал, чему он хочет посвятить всю свою жизнь: служению Шриле Прабхупаде и, в особенности, обучению науке сознания Кришны. Однако в начальный период становления ИСККОН в Индии до того, как он обрел там популярность, эти две цели было сложно совместить.

Когда его путешествующая группа прибыла в Бомбей, молодой храм на берегу океана был в критическом положении. Шрила Прабхупада купил большой участок земли на Джуху-Бич, но продавец, взяв задаток, пытался нарушить условия договора. Преданные соорудили временный храм на земле, которая была по большей части незастроена. Однако продавец при поддержке знакомых политиков побудил местные власти разрушить временное сооружение храма.

Консервативные индусы были возмущены. Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные оставались на земле, вновь возвели разрушенный временный храм и продолжали бороться с обманщиком-продавцом через средства массовой информации и суд. Он попросил Тамала Кришну Госвами, в ту пору представителя Руководящего совета ИСККОН в Индии, переориентировать усилия путешествующей группы на Бомбей. Преданные согласились, променяв дорожные приключения на хижину с сырой землей и полчищем крыс, каждая из которых была такой большой, что могла напугать даже кошку. Нищета, комары и змеи стали их неизменными спутниками на долгое время.

В такой сложной ситуации Шрила Прабхупада назначил занимавшегося до этого только проповедью Шридхару заведовать строительными материалами. Он был рослый, как игрок в регби, так что Шрила Прабхупада решил, что он вполне подойдет для присмотра за строительными материалами, чтобы ничто из них не пропало.

Вдохновение на служение Шридхара черпал от юного Гирираджи даса, президента храма, верно и преданно выполняющего наставления Шрилы Прабхупады. В тяжелых условиях Шридхара ежедневно упорно трудился, чтобы удовлетворить Шрилу Прабхупаду, — что было единственным предметом его желаний. Позднее Шридхара Свами сказал, что Бомбей научил его дисциплине и служению как средству достижения счастья и прогресса в преданном служении. «Ученик — означает дисциплина», — часто говорил он.

Повинуясь указанию Шрилы Прабхупады, Шридхара присматривал за стройматериалами, но все же ему это не очень нравилось. Он хотел проповедовать. В то время в Индии преданные главным образом проповедовали индийским аристократам, и поначалу преданные не были уверены, что Шридхара сможет проповедовать им. Но он так искренне желал именно проповедовать, что стал одним из лучших проповедников в Индии и в мире.

Шридхара стал одним из самых первых преданных, занимавшихся привлечением пожизненных членов. Шрила Прабхупада дал ему много личных наставлений по этому поводу. В Индии Шрила Прабхупада ввел программу свободного пожизненного членства, и добился в этом успеха. Он говорил, что, когда человек становится пожизненным членом ИСККОН, это почти так же хорошо, как если бы он стал преданным. Кроме того, он говорил, что ввел программу пожизненного членства как путь для распространения своих книг, поскольку, если кто-нибудь становился пожизненным членом и вносил определенную сумму, он получал комплект книг Шрилы Прабхупады и подписку на журнал «Обратно к Богу».

Становление Свами

Когда Шридхара дас брахмачари заходил в комнату Шрилы Прабхупады, Прабхупада иногда шутил: «О, здесь наш Шридхара Свами». (Шридхара Свами — это также имя одного великого ачарьи в цепи духовной преемственности.) Когда однажды Шридхара спросил Шрилу Прабхупаду, может ли он принять санньясу, Прабхупада согласился и спросил, когда он желает пройти эту церемонию. Шридхара не раздумывая ответил: «Шубхасья шигхрам», — что означает «благоприятные вещи следует совершать немедля».

Шридхару не интересовала семейная жизнь. Внешне он всегда был веселым, дружелюбным человеком, но внутренне не проявлял никаких эмоций по отношению к материальному миру, не видя в нем никакой ценности для себя. Пребывание в Индии помогло ему быстро духовно развиться и созреть в сознании Кришны.

«Видение бедственного положения материального мира и последних остатков древней духовной культуры очень отрезвляло, — позже вспоминал он. — Индия дала мне широту понимания традиции и возможностей, которые открыл передо мной Шрила Прабхупада».

Санньяса подразумевает обет безбрачия, определенную обязательную духовную практику и проповедь. Перед тем как наградить Шридхару брахмачари титулом санньяса Шрила Прабхупада спросил его, уверен ли он на 100 % в том, что сдержит свои обеты. Шридхара, очень смиренный и прямой, ответил, что не уверен на 100% в том, что не падет. Затем Шрила Прабхупада спросил его, уверен ли он на 75 % в том, что он выдержит санньясу. Шридхара брахмачари сказал, что и на 75 % не уверен. Тогда Шрила Прабхупада спросил Шридхару, уверен ли он на 50% в том, что будет строго придерживаться санньясы. И Шридхара подтвердил, что на 50 % он уверен. Удовлетворенный, Шрила Прабхупада сказал: «Хорошо». Очевидно, он прекрасно понимал природу своего ученика, потому что впоследствии Шрила Шридхара Свами строго придерживался обетов санньясы.

Так в 1975 году во Вриндаване Шридхара дас брахмачари стал Шридхарой Свами. Он принял обет безбрачия и отречения от мира и чтил его до конца своих дней.

После принятия санньясы Шридхара Свами чувствовал себя неловко, когда ему оказывали традиционное в Индии почтение по отношению к санньяси. Оставаясь верным своему веселому нраву, он шутил со своими духовными братьями: «Где мой маха-прасад? Где мой маха-прасад?», имея в виду особую пищу, по традиции предлагаемую почетным гостям.

Шридхара Свами подумал, что его долг — вернуться на Запад и распространять сознание Кришны, но Шрила Прабхупада попросил его остаться и помочь развитию ИСККОН в Индии. В то время там сильно ощущалась потребность в людских ресурсах: преданных из Индии было всего несколько, а человеку с Запада из-за болезней и трудностей с иммиграцией было проблематично оставаться в Индии надолго.

Шрила Прабхупада уполномочил Шридхару Свами навести порядок в находящемся в критическом положении храме в Калькутте. Он назначил его президентом калькуттского храма, а затем, когда обстановка там нормализовалась, президентом храма в Хайдарабаде.

Шридхара Свами был очень благодарен Шриле Прабхупаде за все то, что он для него сделал. В ноябре 1976 года в письме своему духовному учителю он раскрыл ему свое сердце, предлагая искреннюю молитву:

«Словно засохшее дерево без цветов и плодов, я страдал, погруженный в невежество в материальном мире. Не имея никаких благих качеств и ни следа благочестия, я даже не надеялся на освобождение. Но вот по какой-то беспричинной удаче мне представилась возможность встретиться с Вашими учениками, и с этого момента жизнь моя изменилась. Тогда по милости Чидананды прабху я пришел к Вам на даршан и получил инициацию, и сейчас в моей жизни есть только две ценности: общение с Вашими учениками и Ваши наставления».

Обратно в Джуху

Шридхара Свами узнал об уходе Шрилы Прабхупады, находясь в Германии, где покупал фургон для храма в Хайдарабаде. Он почувствовал себя «птицей, оглушенной звуком флейты Кришны, и от этого стремительно подающей с неба на землю». После нескольких лет, проведенных в служении и регулярном общении со Шрилой Прабхупадой в Индии, он чувствовал подавленность от мысли, что остался без своего возлюбленного духовного учителя.

Тем временем Гирираджа Свами, который к тому времени также принял санньясу, под управлением Шрилы Прабхупады сумел отстоять землю в Джуху для ИСККОН и строил удивительный храм. Шрила Прабхупада оставил мир лишь за два месяца до его грандиозного открытия. Поскольку там все еще требовалась помощь, Шридхару Свами попросили вернуться и помочь в развитии нового храма Радхи-Расабихари в Джуху. Он неутомимо трудился там в течение двадцати шести лет, дважды занимая пост президента храма и помогая стать храму в Джуху одним из самых известных и успешных храмов в Индии.

В 1977 году, за несколько месяцев до того, как оставить этот мир, Шрила Прабхупада назвал имена одиннадцати учеников, которые будут давать посвящения преданным от его имени. Затем, после того, как он оставил этот мир, те же ученики продолжили давать посвящения. Позднее возможность инициировать была предоставлена и трем другим, в их числе был и Шридхара Махараджа. В те времена к этому относились довольно строго. Однажды Шридхара Свами пошутил, что хочет только трех учеников: одного — чтобы готовил, другого — чтобы стирал вещи, и третьего — чтобы помогал собирать пожертвования.

В конце концов Шридхаре Махарадже дали возможность инициировать учеников, и он отнесся к этой обязанности со всей серьезностью. Он был очень искренним. На своей первой церемонии посвящения, которую Махараджа провел в Джуху, он инициировал несколько преданных из Хорватии. Одного из них он назвал Майяпур дас и наказал ему быть слугой Майяпура. Махараджа до конца жизни продолжал заботиться об учениках и любить их. Он всегда помнил о своих обязанностях перед ними, но в то же время уделял внимание и другим людям. Это было одно из самых замечательных его качеств — искренний, неподдельный интерес к каждому.

Находясь в Джуху, Шридхара Свами устанавливал и поддерживал долгосрочные отношения с пожизненными членами ИСККОН, проживающими в Бомбее. Он снискал их расположение своей открытостью и дружелюбием, поразив их познаниями в вайшнавизме, и особенно тем, что говорил с ними на хинди. В Бомбее есть два пожизненных члена, очень богатые аристократы и очень искренние преданные — Бриджратан Мохатта и М.П. Махешвари. Каждое воскресенье они с женами приходят в храм в Джуху. Из глубокой любви к Махарадже эти двое джентльменов стали называть его Веселый Свами, ведь он был всегда очень веселым. Это прозвище впоследствии устойчиво закрепилось за ним. И через несколько лет брат Махараджи, Стюарт, написал статью о нем, назвав ее «Веселый Свами». Эта статья была опубликована в одном канадском журнале. Прозвище стало очень популярно, и оно на самом деле подходило Махарадже, поскольку он всегда оставался веселым, вплоть до самой смерти.

Шридхара Свами был очень остроумным и жизнерадостным человеком. Возможно, он был самым неутомимым, бесстрашным, а также веселым проповедником вайшнавизма. Он всегда смеялся и шутил. Его нельзя было назвать дипломатичным человеком, он предпочитал говорить о своем восприятии мира прямо. Иногда он даже смущал людей своей прямотой. Своей проповедью он заставлял людей смеяться над собой, и при этом они не чувствовали себя оскорбленными. Довольно часто Шридхара Махараджа проповедовал индийцам, приехавшим на Запад в поисках лучшей жизни. Он говорил им: «Вы приехали сюда, забросив свою культуру. Вы забросили свою традицию, променяли Кришну на бренные ценности». Затем он начинал говорить с ними на хинди. Он был опытен в том, чтобы разбивать пустые надежды на обретение счастья на Западе. Сердца его слушателей постепенно смягчались, и он заставлял их смеяться. И в конце лекции они уже с вдохновением повторяли вместе с ним Харе Кришна.

Шридхара Свами был очень веселым преданным. Он любил шутить, и у него было своеобразное, присущее только ему, чувство юмора. Как-то на сцене польского фестиваля «Вудсток» он отчитывал собравшихся. Он сказал, что они только притворяются хиппи — просто время теряют. Он был одновременно юмористичен и строг. Кто-то бросил прямо на сцену полную бутылку пива и едва не задел Махараджу. Махараджа посмотрел на пиво и сообщил толпе: «Это не моя марка».

Однажды в конце семидесятых годов в храме в Джуху с поличным был пойман вор. Во время задержания один из наемных охранников храма нанес ему удар, который оказался смертельным. Прибывшая полиция, не особо желая разбираться в произошедшем, арестовала шестерых руководителей храма, включая Шридхару Свами. Им пришлось провести две недели в ужасных условиях городской бомбейской тюрьмы. Во время этого сурового испытания Шридхара Свами был источником вдохновения для всех остальных оказавшихся в неволе преданных. Две недели он с энтузиазмом рассказывал о сознании Кришны другим заключенным, а когда преданные приходили в уныние, помогал им не падать духом. Находясь в переполненной камере, Махараджа устроил воображаемый фестиваль Ратха-ятры. Он провел в уме церемонию арати, описывая круги воображаемой лампой с горящими фитилями, пропитанными топленым маслом. Затем он вместе с другими преданными стал готовить в уме изысканные блюда для Господа. Детально описывая процесс приготовления, он погрузил всех заключенных преданных в процесс преданного служения в уме, устраивая таким образом потрясающие воображаемые пиры. Заключенные и тюремщики были в недоумении и зачарованно наблюдали за разворачиваемыми Шридхарой Свами в воображении сценами. Когда наконец преданные были выпущены из тюрьмы, один из заключенных, водитель такси, впечатленный Шридхарой Свами, стал пожизненным членом ИСККОН.

За десятилетия служения в Джуху Шридхара Свами развил величайшую любовь к Божествам Радхе-Расабихари. Вспоминая, что Шрила Прабхупада брал с собой Их фотографию, куда бы ни отправлялся, Шридхара Свами делал то же самое. Перефразируя утверждение Шрилы Прабхупады в своей веселой манере, он говорил: «Бомбей был офисом Шрилы Прабхупады, Майяпур — местом поклонения, а Вриндаван — его домом. Для меня Бомбей — это всё».

Прогрессивный сборщик пожертвований

Шридхара Свами опекал одну из групп пожизненных членов в Бомбее. Их команда по привлечению пожизненных членов в то время состояла из Гирираджи Свами (ее руководителя), Шридхары Свами, Локанатхи Свами, Джагат-Пуруши прабху и Харидаса прабху. В начале восьмидесятых годов Шридхара Махараджа, став президентом храма в Джуху, привлек к этой программе множество видных людей Бомбея. Между 1984-м и 1990-м годами, когда Гирираджа Свами не мог возвратиться в Индию из-за проблем с визой, Шридхара Махараджа укрепил связи со многими наиболее важными участниками программы, и они полюбили его всем сердцем.

Привлекая новых пожизненных членов, Шридхара Свами встречался со многими аристократическими промышленниками, которые проявляли некоторый интерес к духовной жизни. Будучи отрешенной личностью, в жизни у него было мало потребностей, однако он успешно вдохновлял других занимать свои деньги в служении Кришне. Шридхара Свами сравнивал себя с одной из обезьян Господа Рамы, которая помогает вернуть Ситу (Шри Лакшми, богиню процветания), похищенную демоном Раваной. Ему нравилось утверждение Чанакьи Пандита, что «не следует стесняться в деньгах и прасаде».

Хотя Шридхара Свами занимался многим служением в Бомбее, самым его новаторским вкладом было создание Информационной службы Бхактиведанты «БХИШМА». В начале девяностых годов, когда высокие технологии только-только становились доступными и все еще не использовались в пределах ИСККОН и в Индии, Шридхара Свами организовал прямую почтовую рассылку в рамках программы по сбору пожертвований для храма в Джуху. Предполагаемые финансовые вложения в программу встретили у многих скептическую реакцию. Многие преданные критиковали предложенную программу, говорили, что она никогда не будет работать. Подготовка и рассылка писем обойдется более чем в два лакха (200000) рупий, и где гарантия, что эти расходы когда-либо окупятся? Но, несмотря на все возражения, Махараджа рискнул. Шрила Прабхупада говорил: «Проповедовать значит рисковать». Шридхара Махараджа рискнул, и эксперимент оказался успешным. Самые первые его усилия принесли хорошие плоды, а последующие почтовые рассылки оказались еще более эффективными.

Он изучил со всех сторон профессиональный сбор пожертвований и некоммерческий менеджмент. И в результате добился в этом успеха. Вскоре Махараджа получил приглашение из центров в Индии и за границей, в которых преданные просили помочь в организации сбора пожертвований по почте. Эта программа оказывалась успешной везде. Она стала одним из самых надежных источников дохода для многих храмов. В течение нескольких последующих лет Махараджа объездил весь мир, вводя в ИСККОН принципы и методы, которым он научился.

Позднее Махараджа стал основателем еще одной успешной передовой программы — образовательной. Шрила Прабхупада желал, чтобы лидеры общества, образованные и разумные его члены, отнеслись серьезно к возвышенной философии сознания Кришны, применяя ее принципы в повседневной жизни, поскольку другие люди естественным образом последуют их примеру. В соответствии с этим желанием Прабхупады Шридхара Свами хотел разработать программу обучения вечным, проверенным временем ведическим духовным принципам для образовательных учреждений, корпораций и других ведущих отраслей общества. Для этой цели в ноябре 2002 года Шридхара Свами основал в Джуху «ВАСТ» — Ведическую академию духовной технологии, состоящую из преданных, имеющих академическое образование.

Цель этой программы состояла в том, чтобы донести послание «Бхагавад-гиты» до деловых людей на языке и в формате, доступном для них. Это первая программа, цель которой, используя самые последние мультимедийные технологии, научить управляющих разного уровня борьбе со стрессами и управлению временем, связывая все с сознанием Кришны. Махараджа всегда пытался находить новые пути для преподнесения сознания Кришны. Он обучался у экспертов в различных областях и применял полученные сведения в сознании Кришны.

В знак признания преданности и опыта Махараджи Руководящий совет ИСККОН (Джи-би-си) назначил Шридхару Свами министром департамента пожизненного членства и сбора пожертвований. Он занимался служением в этом качестве почти десять лет до тех пор, пока ухудшившееся состояние здоровья не вынудило его уйти в отставку. Во время членства в Джи-би-си его обязанности расширились до ответственности за храмы в Мумбае (новое название Бомбея) и Нью-Йорке. В Нью-Йорке он каждый год лично брался за самое неблагодарное служение — наведение порядка на большой фестивальной площадке после фестиваля Ратха-ятры. В конце продолжительного фестивального дня он запрыгивал на сцену и с заразительным энтузиазмом и долей хорошего юмора привлекал добровольцев закончить тяжелую работу. Он исполнял эту обязанность каждый год, несмотря на ухудшающееся из-за болезни печени здоровье.

Любовь и признательность к духовным братьям

Шридхара Свами сильно любил и дорожил общением со своими духовными братьями.

В месяц картика 1999 года Шридхара Махараджа и Гирираджа Свами встретились во Вриндаване после некоторой разлуки. Однажды утром они вместе с группой преданных решили совершить Говардхана-парикраму. На протяжении всей дороги вокруг холма Говардханы между ними происходило замечательное общение, кришна-катха. Хотя они оба были больны, они прошли полную парикраму босиком под палящим солнцем и только потом приняли прасад в Бхактиведанта-ашраме.

После этого они оба месяц лежали в больнице — Шридхара Свами в коме, с энцефалопатией (недостаточность мозгового кровообращения) от гепатита С, а Гирираджа Свами на грани инфаркта, ему предстояла операция.

Позже Шридхара Махараджа славил очистительную силу этой парикрамы: как быстро она уложила их в больницу. Он сказал Гирирадже Свами: «Единственная причина, по которой я прошел весь путь вокруг холма, в том, что я был с тобой». Смущенный, Гирираджа Свами ответил: «Но, Махараджа, единственная причина, почему я прошел весь путь вокруг холма, в том, что я был с тобой!»

Двумя годами ранее у Шридхары Махараджи обнаружили гепатит С и цирроз печени — серьезную болезнь, которая спустя время привела его к смерти.

После картики состояние Махараджи ухудшилось, у него в брюшной полости стала скапливаться жидкость. Он возвратился в Бомбей, чтобы обследоваться и полечиться. В Бомбее Махараджа лег в больницу Бхактиведанты, где работают в основном преданные. Там Махараджа снова впал в кому — временное повторяющееся состояние, характерное для его болезни. Вскоре Его Святейшество Тамал Кришна Госвами и некоторые близкие друзья Госвами Махараджи: Гиридхари Свами и Кешава Бхарати Махараджа — приехали из Вриндавана в Бомбей, чтобы навестить Шридхару Махараджу в больнице. Махараджа был очень благодарен им, что они поехали в такую даль повидаться с ним. Их визит произвел на него неизгладимое впечатление. Шридхара Махараджа всегда очень ценил своих духовных братьев — это была одна из главных ценностей его жизни — и всегда жаждал общения с ними. Он говорил: «Мои духовные братья — это моя жизнь», — он чувствовал себя скромным вайшнавом, зависящим от них.

Уже под конец жизни, в Канаде, прежде чем отправиться в Майяпур, он просил другого духовного брата: «Пожалуйста, помоги мне. Помоги мне повторять святое имя». Он был очень, очень смиренным.

Из больницы Шридхару Махараджу выписали, но его состояние оставалось неважным. Многие преданные советовали ему возвратиться во Вриндаван и провести последние дни там, слушая о Кришне и прославляя Его. Он проявил смирение и принял совет своих духовных братьев и доброжелателей, но вскоре почувствовал: «Это буду не я: просто сидеть, повторять и слушать святое имя во Вриндаване». И снова он пришел к тому же выводу: «Я хочу проповедовать».

С медицинской точки зрения путешествия были ему противопоказаны, но Махараджа оставался решителен. Первую остановку ему предстояло сделать в Санта-Барбаре, где у Гирираджи Свами есть небольшой ашрам. Махараджа хотел остановиться там, чтобы провести немного времени со своим другом, отдыхая и выздоравливая. Таким образом, в мае 2000 года он и его верный слуга Майяпур дас прилетели в Лос-Анджелес. Из аэропорта они на автомобиле отправились в Санта-Барбару, но, когда Махараджа доехал до ашрама, он был в ужасном состоянии. Он уже был очень болен да еще вдобавок подхватил в Бомбее грипп. Некоторые преданные говорили, что он не должен был путешествовать, что он слишком болен для этого и что путешествие негативно повлияло на течение его болезни. Но такова была любовь Шридхары Свами к духовным братьям: он рискнул жизнью, просто чтобы навестить друга, а также желая служить и проповедовать.

Итак, Махараджа приехал в ашрам Гирираджи Свами. Он соблюдал строгую диету, которая ему не очень-то нравилась. Должно быть, он немного отклонялся от нее время от времени. Однажды он пошутил, что если он умрет, то это произойдет из-за его диеты. Как-то вечером Гирираджа Свами должен был уехать на проповедническую программу. Махараджа не мог пойти с ним, поскольку плохо себя чувствовал. Махараджа был предоставлен заботам его ученика Майяпура даса и Кунти деви, которая готовила для него. Как только Гирираджа Свами уехал, Махараджа решил немного побаловать себя — попросил вегетарианский гамбургер и французское фри, которые были ему противопоказаны. Кунти, подчиняясь просьбе Махараджи, приготовила вегетарианский гамбургер и чипсы, и Майяпур с неохотой подал их ему. Счастливо наслаждаясь приготовленными Кунти деви вкусными гамбургерами и чипсами, «Веселый Свами» пребывал в веселом настроении. Но на следующее утро он уже не был таким веселым и даже не встал с постели. Преданные подумали: «Должно быть, он истощен». Шло время, а он не вставал. Его пытались будить, но безрезультатно. Наконец преданные поняли, что Махараджа в коме и сразу же отвезли его в реанимацию.

Впоследствии Махараджа время от времени звонил Гирирадже Свами и шутил: «Я снова хочу приехать к тебе в Санта-Барбару, чтобы еще раз попробовать „кома-бургеров" Кунти».

В больнице Шридхара Махараджа проявлял ко всем большую любовь и внимание. Проблема заключалась в том, что у него отказывала печень, и из-за этого токсины переставали выводиться из организма. Попадая в мозг, токсины вызывают энцефалопатию. Когда токсины в крови достигают определенного пика, пациент впадает в кому. Затем, когда содержание токсинов в крови постепенно снижается, пациент выходит из комы. И, находясь в таком состоянии, Махараджа был в бреду. Но его бред был необычным, это был прекрасный бред — Махараджа хотел, чтобы каждый пел и повторял святые имена. Он хотел, чтобы каждый стал сознающим Кришну — врачи, медсестры, ассистенты медсестер, уборщицы. Он всем сердцем хотел, чтобы каждый стал сознающим Кришну.

Махараджа часто думал о своих братьях, которые жили в Канаде. Он хотел, чтобы Малькольм и Стюарт стали преданными. Он вспоминал о них с большой любовью и заботой. Он разговаривал с ними, со своей матерью и сестрой по телефону. Видя в них небольшую искру, он хотел раздуть ее, помочь им стать преданными.

Когда начался кризис, преданные сообщили об этом его семье. Его сестра Фиона, очень ответственная и всегда готовая прийти на помощь, и брат Малькольм приехали в Санта-Барбару и провели с Махараджей некоторое время. В больнице Махараджу также посетил Хридаянанда Махараджа. И снова Шридхара Махараджа был очень благодарен. Оба они много шутили.

В дальнейшем, несмотря на гепатит, Махараджа продолжал много путешествовать, подобно Прабхупаде находясь около шести месяцев в Индии, в Бомбее, и шесть месяцев странствуя. Он посещал Хорватию и Словению, где у него было много учеников, Англию и даже Бразилию. Присутствовать на нью-йоркской Ратха-ятре было его правилом. Также обычно он ездил в Алачуа, Лос-Анджелес и Ванкувер.

В сентябре 2001 года на Вьяса-пудже в городе Карпинтерия Шридхара Свами сказал: «Лично я на данном этапе своей жизни усвоил только один маленький урок: даса-дасанудаса. Служите вайшнавам, и вы получите всё. Нам нужна семья, в которой мы можем любить друг друга, верить друг другу и не испытывать страха. Мы должны проповедовать материалистичным людям. Их аура пропитана страстью, жадностью и гневом, этим можно заразиться. Но если мы можем прийти в общество друзей, братьев и сестер, где мы любим друг друга, заботимся... Я не имею в виду что-то внешнее, это должна быть глубокая внутренняя забота о том, что человека беспокоит, и иногда даже материальная забота. Прабхупада плакал, видя, как страдают в материальном мире обычные люди, что уже говорить о вайшнавах. Мы должны заботиться о них и любить их. Это — наша семья».

Серебряный юбилей

Ничто так не выражало внимательность, доброту и преданность Шридхары Махараджи, как его роль в праздновании двадцать пятой годовщины открытия храма в Джуху в январе 2003 года. Шридхара Махараджа руководил организацией серебряного юбилея. Он разработал план собрать всех первопроходцев Джуху со всего мира на этом событии. Он хотел, чтобы приехал каждый преданный, который когда-либо занимался служением в Джуху, особенно те из них, кто своим самоотверженным служением приближал это грандиозное открытие, когда Шрила Прабхупада присутствовал лично. У храма в Джуху был скромный бюджет, он не позволял оплатить преданным стоимость билета, но один хороший преданный из Бомбея, Кришначандра прабху, взялся оплатить эти расходы. Шридхара Свами разыскал всех учеников Прабхупады, которые занимались служением в Бомбее. Он лично обзвонил и попросил каждого, его или ее, приехать.

В течение нескольких дней великолепный храм был наполнен удивительными, трогательными и забавными рассказами о борьбе, предшествующей его рождению. Шридхара Свами, который в тот момент был сильно болен, покинул свою больничную палату, в которой находился, специально для того, чтобы провести это событие. В течение нескольких дней он покорял большую аудиторию, всячески выказывая признательность и благодарность за жертвы, на которые пришлось пойти первопроходцам становления ИСККОН в Бомбее.

Собралось много людей, и репортажи об этом событии были экстраординарными. Все почувствовали, как Шрила Прабхупада проявился там. Даже Шачинандана Свами, который случайно оказался в Бомбее на этом празднике, сказал, что он очень осязаемо почувствовал присутствие Шрилы Прабхупады.

На праздновании серебряного юбилея в Джуху все отдавали должное Шридхаре Свами. Он заслужил всеобщее доверие, поскольку собрал множество преданных и все замечательно для них организовал, конечно с помощью преданных из Чоупатти и Джуху. Когда подошло время воспоминаний о ранних днях служения Шриле Прабхупаде в Бомбее, он не захотел давать слово гуру и санньяси. Он сказал: «Мы слышим их все время; мы хотим услышать и других». Конечно, они также говорили, но главным образом он хотел дать возможность сказать и другим преданным. Махараджа действительно был пандита сама-даршинах', действительно равно относился к каждому. Воистину он видел в каждом душу. Он высоко ценил и хотел поощрить каждого.

Шридхара Свами говорил: «Бхакти — это развитие сердца, состояние сердца. Нам нужно сердце». Однажды он сказал: «ИСККОН нуждается в сердце. Мы добьемся успеха, только когда у нас будет сердце».

Шридхара Свами всегда говорил и действовал от сердца. Важнее распространения книг, сбора пожертвований и грамотного управления — служения, которым Шридхара Свами занимался в течение многих лет, — помощь людям в обретении и поддержании сознания Кришны, он считал это своей высшей обязанностью. Шридхара Махараджа говорил: «Потеря преданных — наша главная неудача».

Особенно внимательно он относился к потребностям молодежи ИСККОН. В 1996 году он вдохновил преданных на создание проекта «Дети Кришны», целью которого стала разносторонняя поддержка второго поколения преданных.

Естественно, Шридхару Свами очень любили все преданные. Когда в 2000 году врачи поставили ему смертельный диагноз, преданные горячо молились за него. И вопреки прогнозам врачей, которые предрекли ему жить не более шести месяцев, Махараджа пошел на поправку. Позднее он сказал, что эти молитвы преданных «продлили его визу» на несколько лет активного служения.

Шридхара Махараджа зависел исключительно от милости гуру и Кришны. Игнорируя все медицинские прогнозы, он продолжал заниматься служением и проповедовать, не думая о себе.

Преданность Майяпуру

Махараджа продолжал жить, но он никогда не был идеальным пациентом. Несмотря на уговоры его возлюбленных учеников следовать рекомендуемой врачами диете, он иногда ее нарушал. Он говорил: «Если я буду есть, то умру. Если я буду поститься, то тоже умру. Так лучше я умру от прасада».

Несмотря на все ухудшающееся здоровье, он не остался во Вриндаване, чтобы провести там последние дни. Он не прекращал своего служения, продолжая путешествовать, проповедуя сознание Кришны. Куда бы он ни приезжал, его присутствие и шутки подбадривали и поднимали настроение.

Он никогда не утрачивал своего позитивного видения. «Нет никакой пользы в негативизме, — говорил он. — Страдания и боль неизбежны. Но я воспринимаю их как обучение».

В январе 2004 года в Бомбее в ходе очередного обследования Шридхаре Махарадже поставили диагноз рак печени. Единственной надеждой для него было отправиться в Ванкувер на пересадку печени. Но когда он туда прилетел, врачи обнаружили, что рак распространился за пределы органа, который можно было бы пересадить. Его «единственная надежда» была потеряна. Пересадка оказалась невозможна, поскольку рак слишком сильно расползся по организму. Это означало, что Шридхара Свами может оставить тело в любой момент.

Каждый день ему звонил близкий друг Гирираджа Свами, и они вели замечательные беседы. Говорили главным образом о Майяпурском проекте и миссии Шрилы Прабхупады — темах, которые были особенно дороги Махарадже всю его жизнь.

Шридхара Свами всегда оставался верен Шриле Прабхупаде и созданному им духовному обществу. Как-то Махараджа сказал: «Даже если все уйдут из ИСККОН, я останусь!» Он даже кепку носил с надписью «собака Прабхупады», поскольку собака очень верна своему хозяину.

«Я очень сильно хочу, чтобы Шриле Прабхупаде оказывали почтение как подлинному слуге Сиддханты Сарасвати, — говорил Шридхара Свами. — И будьте уверены, когда облако пыли, покрывающее сейчас умы некоторых людей, в конце концов рассеется, только его ИСККОН останется лучом надежды для всех искренних духовных искателей».

Важным вкладом Махараджи в его последние годы было то, что он привлек внимание преданных в Движении к важности Майяпурского проекта. «Удивительный храм» — адбхута-мандир — был предсказан Нитьянандой Прабху, который сказал, что, когда он будет построен для служения Чайтанье Махапрабху, любовь к Богу распространится по всему миру. Предсказание его появления встречается в «Чайтанья-бхагавате». Этот храм должен стать центром Гаудия-вайшнавизма. Подобные предсказания были сделаны Шринивасой Ачарьей в XVI веке и Шрилой Бхактивинодой Тхакуром, который увидел его духовным зрением. В один из дней, когда Бхактивинода Тхакур повторял джапу на балконе своего дома в Годрума-двипе, он посмотрел через реку Джаланги на Майяпур, где в ту пору были одни поля, и увидел трансцендентный город, в центре которого возвышался великолепный храм, поднимающийся в небо подобно горе.

Вся жизнь Махараджи была посвящена Шриле Прабхупаде. Он чувствовал, что одним из основных желаний Шрилы Прабхупады, которое предстояло исполнить, было стремление с большим вдохновением ускорить строительство адбхута-мандира в Майяпуре. Он знал, что это принесет пользу всему миру.

Однажды, когда Гирираджа Свами был еще молодым преданным, может быть не более двух лет в Движении, он приблизился к Шриле Прабхупаде, когда ему делали массаж на веранде калькуттского храма, и спросил: «Шрила Прабхупада, я думал о том, что доставит вам удовольствие больше всего». Шрила Прабхупада был чистым преданным, и каждое слово принимал близко к сердцу. Он ответил: «Да». Гирираджа сказал: «Две вещи, как мне кажется, способны удовлетворить вас более всего: распространение ваших книг и строительство большого храма в Майяпуре». Шрила Прабхупада улыбнулся очень одобрительно и сказал: «Большое тебе спасибо».

В этом были две основные стратегии Шрилы Прабхупады для распространения сознания Кришны, и Шридхара Свами помогал ему в обеих. В самом начале Шридхара Свами развивал распространение книг в Северной Америке, а в последующие годы он был тесно связан с Майяпурским проектом, планируя и изыскивая средства для «удивительного храма».

В 1973 году Шрила Прабхупада приехал в Калькутту из Англии, испытывая вдохновение и радостное волнение в связи с будущими планами проекта в Майяпуре. Тамалу Кришне Госвами удалось получить землю, и Шрила Прабхупада приехал обсудить рабочий проект. Под конец обсуждения Шрила Прабхупада сказал: «Если вы построите этот храм, Шрила Бхактивинода Тхакур лично придет и заберет вас всех к Богу».

В свои последние годы Шридхара Свами испытывал сильное желание остаться в Майяпуре, чтобы увидеть развитие проекта, заложенного Шрилой Прабхупадой. Шридхара Свами постоянно вдохновлял преданных на совместную работу по строительству имеющего историческое значение храма, которого ему не суждено будет увидеть. Всей душой он стремился помочь развитию в Майяпуре храма ведического планетария, адбхута-мандира. В 2003 году он организовал встречу руководителя проекта строительства храма в Майяпуре Амбариши прабху и пожизненных членов ИСККОН из Бомбея. Махараджа даже имена ученикам давал, имеющие отношение к Майяпуру. И всегда молился своим личным Божествам — Угра-Нрисимха-шалаграмам, — прося устранить все препятствия, чтобы он мог посвятить себя развитию Майяпурского проекта.

И естественно, когда смерть стала неотвратимо надвигаться, Шридхара Свами решил отправиться в Майяпур. У Махараджи оставалось только три желания: «Я хочу оставаться в живых, пока не доеду до Майяпура. Затем, если возможно, я хочу увидеть установление Панча-таттвы. И затем, если возможно, я хочу дожить до Гаура-Пурнимы. И затем — всё». Он имел в виду, конечно: «И затем — как захочет Кришна».

Любовь в разлуке сильнее

С этими тремя желаниями в сердце Шридхара Махараджа собрался лететь в Калькутту через Лондон. Несмотря на сильную боль, Махараджа казался веселым, как обычно. В нем нельзя было заметить ни малейшего намека на страх смерти. Наоборот, он часто шутил по этому поводу. Позже Амбариша прабху прокомментировал, что обычно, когда к кому-то приближается смерть, это большая драма, но Шридхара Махараджа сделал ее почти комичной. Он постоянно шутил, до самого конца. Провожая его, пожилая мать сказала, что он выглядит «слишком веселым для того, кто собирается умирать». Однако на самом деле никто не знал, сколько еще может вынести его ослабленное тело.

В Лондоне к нему присоединился Индрадьюмна Свами, который специально прилетел в Англию из Дурбана, чтобы сопровождать Махараджу до Майяпура. Фиона, сестра Махараджи, опасаясь, что он может не перенести длительного перелета в Индию, попросила Индрадьюмну Свами сопровождать его в полете.

Преданные сняли для Махараджи номер в отеле около лондонского аэропорта. Шридхара Свами был так болен и слаб, что едва мог идти пешком. Преданные должны были перевезти его из аэропорта до ближайшего места и как можно скорее.

Поскольку новость о том, что Махараджа собирается в Майяпур оставлять тело, быстро распространилась, многие его ученики из Европы, главным образом из Хорватии и Словении, прилетели в Лондон, чтобы встретиться с ним. Они плакали, потому что знали, что больше никогда его не увидят. Он сказал им: «Вы можете плакать, когда я уйду. Вы можете проплакать несколько дней, но потом вы должны вернуться к своему служению и стать счастливыми».

Шридхара Махараджа хотел как-то отплатить ученикам, которые пришли, чтобы быть рядом с ним. Он сказал: «У меня никогда не было семьи — я принял санньясу будучи молодым, но, когда у меня появились ученики, это принесло мне большое благо. Я начал испытывать эмоции, которых, как я думал, у меня никогда не будет. Конечно же, такие взаимоотношения не закончатся с моим уходом. Когда я уйду, мы можем быть связаны более значительным образом. Служение в разлуке является наивысшим. Я очень люблю всех вас. А когда мы любим друг друга, мы вместе».

В действительности любовь в разлуке становится сильнее. Когда мы рядом с людьми, которых любим, мы воспринимаем их как само собой разумеющееся, но, когда они уходят, мы осознаем, как ценно было их общество и насколько мы их любили. Понимая это, чувства становятся более сильными, чем когда мы были рядом.

«Конечно, когда я покину вас, — продолжал Махараджа в своей обычной шутливой манере, — мы не сможем сыграть в футбол. Но я могу прийти в форме изображения». Его слова вызывали горькую радость. Махараджа оставался верен своему прозвищу Веселый Свами. Однако его ученики расчувствовались: «Мы больше никогда не увидим Гуру Махараджу. Мы должны брать его изображение с собой, когда играем в футбол?»

У нескольких учеников Махараджи была рекомендация на второе, брахманское посвящение, и он решил, что должен дать им его. Хотя уже была почти полночь, он решил: «Хорошо, я дам второе посвящение, но всем вместе, всем пятерым сразу». Те, кто не имел второго посвящения, вышли из комнаты, и Махараджа начал читать гаятри-мантру. «Ом бхур...» — но не смог вспомнить следующее слово. Из-за болезни его голова не всегда функционировала надлежащим образом. Токсины шли в мозг, и, чтобы уменьшить боль, он вынужден был принимать обезболивающие препараты. Махараджа спросил Индрадьюмну Свами: «Что там дальше?» Индрадьюмна Свами произнес слово, и Махараджа повторил его своим ученикам. Когда Махараджа снова не смог вспомнить следующее слово, он предложил Индрадьюмне Свами: «Давай ты будешь говорить слово за словом, а я буду повторять, и ученики услышат их от меня». Так они получили первые две строки. Затем Индрадьюмна Свами, изнуренный длинным перелетом из Южной Африки, не смог вспомнить следующее слово. И Шридхара Махараджа спросил: «Есть в этом доме какой-нибудь брахман, который знает следующее слово?» Нашелся один брахман, который подсказал слово Индрадьюмне Свами, Индрадьюмна Свами повторил его Шридхаре Свами, а Шридхара Свами — ученикам.

Затем Шридхара Махараджа заметил: «Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Нам не нужна эта гаятри-мантра. Хари-намы достаточно». Затем он без запинки процитировал:

харер нама харер нама
харер намаива кевалам калау насти эва насти эва
насти эва гатир анйатха

[«В век ссор и лицемерия единственным средством спасения является пение святых имен Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути». («Чайтанья-чаритамрита», Ади 17.21)]

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир
йаджанти хи су-медхасах

[«В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его приближенные, слуги, оружие и личные спутники». («Шримад-Бхагаватам», 11.5.32)]

калер доша-нидхе раджан
асти хй эко махан гунах киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

[«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга и является океаном нечистого, у этой эпохи все же есть одно хорошее качество: просто повторяя Харе Кришна маха-мантру, каждый может освободиться от материального рабства и вознестись в трансцендентное царство». («Шримад-Бхагаватам», 12.3.51)]

Так он процитировал все эти стихи, прославляющие святое имя. Индрадьюмна Свами воскликнул: «Махараджа, вы в совершенстве процитировали все эти стихи о святом имени, но не можете вспомнить гаятри-мантру?» Шридхара Свами объяснил: «Гаятри-мантра лишь помогает нам в повторении святого имени. Главное — повторять святые имена. Гаятри-мантра поддерживает, помогает нам становиться чище, чтобы мы могли лучше повторять святое имя».

Не говори «прощай»

Пока самолет находился в воздухе, Индрадьюмна Свами, сидя рядом с Махараджей, старался достаточно громко повторять святое имя, чтобы тот мог слышать. Состояние Махараджи было таково, что он мог оставить тело в любой момент.
Большую часть пути Махараджа спал, иногда просыпался и стонал от сильной боли. Услышав это, к нему подошла стюардесса.
— Что-то не так? — спросила она.
Махараджа не мог упустить возможность для проповеди.
— В этом мире всегда что-то не так, — сказал он. — Каждое мгновение мы страдаем от рождения, болезней, старости или смерти. Поэтому разумный человек должен попытаться выбраться из материального существования и отправиться в духовный мир.
— Звучит разумно, — ответила стюардесса. — Этим вы и занимаетесь?
— Да, — улыбнулся Махараджа, — именно этим я и занимаюсь.
— А как мне побольше узнать об этом, чтобы заняться тем же? — спросила она.
Индрадьюмна Свами в полном изумлении наблюдал за происходящим. Махараджа залез в сумку и вытащил «Совершенство йоги», одну из книг Шрилы Прабхупады.

— Читая это, — ответил он.
— Мне бы хотелось иметь эту книгу, — сказала она. — Я схожу за кошельком и принесу вам пожертвование.
Через десять минут она вернулась с десятифунтовой банкнотой.
— Это за книгу, — сказала она, когда Махараджа вручил ей
ее. Следуя по стопам своего духовного учителя, Шридхара Свами
проповедовал до самого момента смерти.

Когда самолет благополучно приземлился в аэропорту Калькутты, Шридхара Махараджа крепко обнял своего духовного брата и сказал: «Спасибо, Инди, что привез меня сюда. Я так люблю своих духовных братьев».

Джаяпатака Свами, которого Шридхара Свами любовно называл «большой брат» или «старший брат», предусмотрительно приготовил фургон, который должен был забрать Махараджу из аэропорта и привезти в Майяпур. Шридхару Свами уложили на матрасы, приготовленные для его четырехчасового путешествия. По дороге он с чувством рассказывал об учениках. В особенности он вспоминал о служении Майяпура даса, своего первого ученика.

В Майяпуре тысячи преданных, в том числе Руководящий совет Джи-би-си в полном составе, многие санньяси и старшие ученики, пришли поприветствовать его с киртаном, иногда громким и буйным, а иногда блаженным и сладостным.

«Махараджа, — сказал Индрадьюмна Свами, — преданные пришли встречать тебя. Посмотри!»

Когда Махараджа увидел группу киртана, у него по щекам потекли слезы, и он не смог вымолвить ни слова. Затем постепенно голос вернулся к нему. «Как я люблю своих духовных братьев!» — снова сказал он.

В жизни Шридхары Махараджи духовные братья всегда занимали важное место. Точно так же, как невозможно полюбить Кришну без милости духовного учителя, никто не сможет полюбить и гуру без помощи духовных братьев. Эти три личности тесно связаны. Как поет в своей песне Шрила Нароттама дас Тхакур: «Хари-гуру-ваишнава бхагавата-гита».

Одно из следствий болезни Махараджи, поскольку его печень не работала как надо, заключалось в том, что его тело заполняла жидкость. Его тело раздувалось. В Канаде, а также в Индии, врачи выкачивали по пять-семь литров жидкости из его тела за раз. Это было частью переносимых им неудобств. Долгое путешествие из Ванкувера повлияло на его здоровье. Живот оказался опасно переполнен жидкостью. Ситуация была критической, и вечером Шридхара Свами попросил, чтобы пришли преданные и устроили киртан в его комнате. Он не знал, что может случиться, и было похоже, что он собирается уйти. Старшие преданные и ученики собрались в комнате Махараджи, приготовившись к худшему. Махараджа молча лежал в постели. Преданные исполнили киртан, больше со слезами, видя, как близок был конец.

Позвали врача, и те, кому было позволено остаться в комнате, были очень серьезны, когда Махараджа лежал с закрытыми глазами, а врач обследовал его живот с помощью стетоскопа. Он положил руки на живот и осторожно нажал, чтобы оценить ситуацию.

Неожиданно Махараджа медленно открыл глаза и сказал: «Доктор, это мальчик». Преданные в комнате разразились смехом. Махараджа был таким забавным, даже в самых тяжелых обстоятельствах. Преданные с ума сходили — они не знали, смеяться им или плакать. Ситуация была критической, но, несмотря на это, Махараджа шутил.

В его обществе никто не чувствовал грусти или печали, поскольку Махараджа хотел служить преданным так, чтобы сделать каждого счастливым. Независимо от того, в каком состоянии был он сам, всех вокруг он заставлял смеяться.

Он был по-настоящему бесстрашным и веселым. У него действительно не было страха смерти. Хотя он хотел остаться, чтобы проповедовать, он не боялся смерти. Он знал, что продолжит служить Шриле Прабхупаде в следующей жизни.

Каждый день преданные собирались в комнате Махараджи и пели бхаджаны и киртаны, пока не настал день установления Божеств Панча-таттвы. На этом историческом событии присутствовало более пяти тысяч преданных, и Махараджа тоже смог принять участие в церемонии абхишеки, омыв божественную форму Господа Нитьянанды благоприятными жидкостями.

На следующий день после установления Божеств Индрадьюмна Свами пришел попрощаться с Махараджей. Ему пора было возвращаться к своему служению на Западе. В комнате Махараджи он встретил Майяпура даса, его слугу, который сказал, что Махараджа принимает душ. Из ванной комнаты Шридхара Свами услышал разговор и закричал:
— Инди! Это ты, Инди?
— Да, Махараджа.
— Заходи сюда!
— Но, Махараджа, ты в душе.
— Ну и что? Заходи.
Он вошел в ванную к Шридхаре Махарадже, тело которого покрывали только воздух и вода из душа.
— Не беспокойся об этом, — сказал Шридхара Свами. —
Мы не тела!
Индрадьюмна Свами задыхался от переполнявших его чувств, поскольку он догадывался, что больше не увидит Махараджу. Это было прощанием.
— Махараджа, я пришел попрощаться, — сказал Индрадьюмна Свами, едва сдерживая слезы.
— Ох, Инди, — сказал Махараджа со своим обычным спокойствием. — Не говори «прощай». Мы обязательно встретимся снова. Не беспокойся. Служение духовному учителю вечно.
— Я знаю, но я могу никогда не увидеть тебя снова в этой жизни.
Махараджа на секунду задумался, затем улыбнулся и ответил:
— Ты знаешь эту старую песню? — и он запел песню
времен их юности: — «Счастливой тебе дороги, пока мы
не встретимся снова».
«Счастливой дороги» — это были верные слова, особенно для Индрадьюмны Свами, поскольку его дорога пролегает по всему миру. Мы все идем нашими собственными дорогами в преданном служении, и Шридхара Свами хотел, чтобы они были счастливыми, пока мы не встретимся снова.

Послание Шридхары Свами

Каждый вечер в течение нескольких последних недель жизни Махараджа слушал о Шриле Прабхупаде из дневника Хари Шаури прабху. Хари Шаури приходил в комнату Махараджи и читал для него иногда по два часа. Затем после этого Махараджа обычно просил петь святое имя Ниранджану Свами. Однажды Шридхара Махараджа сказал: «У меня нет вкуса к повторению святого имени Господа. Однако я должен попытаться подготовить себя к оставлению тела и развить какой-то вкус». Затем, обращаясь к Ниранджане Свами, он добавил: «Поэтому, пожалуйста, приходи сюда и пой». Ниранджана Свами попытался возразить: «Но, Махараджа, у меня тоже нет вкуса». «Ладно, теперь послушай меня. И не возражай, — сказал Шридхара Махараджа. — Когда я слышу, как ты поешь, я чувствую некоторый вкус».

Так, в его комнату приходило много преданных, которые просто садились и пели святое имя в киртане. Иногда в его комнате находилось до пятидесяти преданных. Махараджа смиренно считал, что не заслуживает такого внимания. Весь день он был прикован к постели. Каждое утро он ходил на Гангу, чтобы принять омовение. Однако вечером обычно, обессиленный, он просто лежал на кровати.

Одним вечером после двухчасового киртана Махараджа сел на кровати и стал говорить. Его речь была ясная и осознанная. Он говорил о том, что мы не являемся телом. Махараджа говорил с таким глубоким пониманием, что около пятидесяти преданных находившихся в комнате, сидели буквально с открытыми ртами. Махараджа показал не только словами, но и действиями, как можно не привязываться к телу. Тело у него сильно исхудало, но его сознание было кристально чистым.

Махараджа всегда был вдохновлен проповедью. Однажды к нему в комнату пришла матаджи Вишакха, чтобы поговорить с ним. Она поделилась тем, что с возрастом стала меньше проповедовать и больше погружаться в личный бхаджан. Шридхара Махараджа твердо ответил: «Просто идите и проповедуйте!

Это то, что вам следует делать. Не беспокойтесь о вашем бхаджане. Просто проповедуйте!»

Своим личным примером и наставлениями Шридхара Свами оставил нам очень важное послание: каждому из нас предстоит сделать свой вклад в миссию и стать счастливым.

Весь день до самого его ухода Шридхару Махараджу окружали его любящие духовные братья и ученики. Оба его родных брата приехали вместе с ним из Ванкувера, чтобы проводить его в последний путь. Они были потрясены той заботой и любовью, которой окружили Шридхару Махараджу преданные. Один из младших братьев Махараджи Стюарт со слезами на глазах признался Ниранджане Свами: «Я никогда не видел такой любви!» Они не были практикующими преданными, но через две недели после прибытия в Майяпур оба побрили головы, оставив шикхи, пели вместе со всеми в киртане и посещали программы.

В свои последние дни Шридхара Махараджа сконцентрировался на слушании и воспевании славы Кришны — последней обязанности каждого преданного в подготовке к смерти. Он хотел лишь добраться до Майяпура, дожить до установления Панча-таттвы и принять участие в фестивале Гаура-пурнимы. Единственное, о чем он беспокоился, так это об отъезде его духовных братьев из Майяпура после Гаура-пурнимы.

Господь Чайтанья был добр к Шридхаре Свами. В благодарность за непоколебимое служение на протяжении многих лет Он выполнил все три последних желания Махараджи, а затем забрал его в место высочайшего предназначения.

В благоприятный День явления Шривасы Пандита, 14 марта 2004 года, Шридхара Свами мирно оставил тело в Майяпуре, в одном из самых святых мест для Гаудия-вайшнавов. Это случилось ровно через неделю после Гаура-пурнимы.

В день своего ухода, в четыре часа утра, Шридхара Свами позвал своего ученика Майяпура даса. Махараджа попросил его: «Пожалуйста, киртан; я нуждаюсь в нем более чем когда-либо». У Махараджи были сильные боли, и лекарства уже не помогали. Около пяти утра преданные собрались в его комнате и пели рядом с Махараджей до того момента, когда в десять минут седьмого он оставил тело. При его болезни обычно впадают в кому (что с ним уже не раз бывало) и так покидают тело, но Шридхара Свами ушел в полном сознании. Преданные пели, а он слушал святое имя. Он был умиротворен и полностью сосредоточен на изображении Шрилы Прабхупады. Это все, что он хотел видеть. Он ушел очень мирно. Это был очень благоприятный исход.

Когда санньяси-вайшнав оставляет тело, его не сжигают, а проводят обряд погребения — помещают в самадхи. Самадхи Шридхары Свами расположено рядом с самадхи его духовных братьев Тамала Кришны Госвами и Гоур-Говинды Свами.

Перед погребением его тело было омыто водой Ганги, переодето и украшено тилакой (священными знаками из глины). Затем тело Шридхары Свами пронесли по пути парикрамы вокруг храмов Майяпура.

Погребение состоялось в тот же день, когда Шридхара Свами оставил тело. На следующий день в память о «Веселом Свами» был проведен большой праздник.

 Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН