Интервью с Е. С. Бхактивайбхавой Махараджем

Как Вы узнали о Сознании Кришны?

- Впервые я увидел преданных в 70-е годы, на концерте популярной в то время группы «Квинтэссенция». Мне тогда было 19 лет. Они носили джинсы и расширяющиеся книзу одежды, и выглядели, как будто представляют Иисуса Христа. У них у всех были духовные имена. Одного из них звали Шива. Они воспевали маха-мантру. Услышав ее, я стал постоянно повторять ее в уме. Позже я увидел двоих преданных и подумал, что они буддисты. Меня тогда привлекал буддизм. Я посетил их воскресную программу, и уже в понедельник пришел жить в храм и побрился. Это было довольно быстро. Я присоединился к движению вместе с Шачинанданой Махараджем, т.к. это было в одном городе. Во всей стране тогда был один маленький храм и он оказался в нашем городе (Гамбурге).

Шрилу Прабхупаду я увидел в Париже в 1973 году. К тому времени я уже имел первое и второе посвящение. Вы можете себе представить, какая это была встреча! Она была полна эмоций. Вы уже имеете второе посвящение, и еще ни разу не видели своего духовного учителя, и вот вы встречаете его! Это ошеломительные ощущения! Я сидел прямо перед въясасаной Шрилы прабхупады. Помню, как во время пения Джая Радха Мадхава Прабхупада проявил экстатические признаки. Все его тело так дрожало, что вся асана тряслась. Мне захотелось встать и танцевать, что я и сделал прямо перед Прабхупадой, подняв руки. Я смотрел на картину с изображением Кришны и мне казалось, что она живая, настоящая. Я был полностью очарован этим. Посмотрев по сторонам, я заметил, что около других картин, висевших по стенам алтарной, тоже стоят группы преданных с широко раскрытыми глазами и поднятыми руками. Я успокоился: со мной не происходит чего-то не то. Вот, такой удивительный опыт.

Видя Прабхупаду, я всегда ощущал, что вместе с Ним присутствует Кришна. Было чувство, что Он не был один! Потом я несколько раз встречал Прабхупаду. В 1974 году в Германии, в 1975 году в Скандинавии,… и даже в самом конце, в 1977 году в Лондоне.

- Каковы сейчас ваши взаимоотношения? Как Вы поддерживаете их?

- Я иногда обеспокоен, когда ученики начинают жаловаться, что духовный учитель бывает у них слишком редко. Мне кажется, они придерживаются ложной концепции о взаимоотношениях между духовным учителем и учеником. Здесь нет ничего общего с взаимоотношением между мирским учителем и учеником. Это не Физические взаимоотношения. Это духовные взаимоотношения, не ограниченные физическим присутствием. Это то, чему я научился с самого начала. Нужно поддерживать ДУХОВНЫЕ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ. Я Шрилу Прабхупаду не видел так часто, как хотелось бы. Но у меня никогда, даже на секунду, не возникало мысли: « Почему Прабхупада больше не доступен?» А сейчас мы, духовные учителя, навещаем своих учеников на регулярной основе. Тем не менее, почему-то они жалуются. Я со своим духовным учителем виделся и общался только на протяжении 7 лет. Но не ощущал нехватки общения. Важно, чтобы ученики развивали в своей повседневной деятельности желание удовлетворить своим служением Гуру, а не исполнять его как постоянную рутину, думая о том, где же Гуру. Если вы исполняете служение с умонастроением желания удовлетворить Гуру, то это и есть взаимоотношения, т.к. Кришна отвечает взаимностью на это желание и чувство. Если Кришна доволен, значит и Гуру отвечает взаимностью. И искренний ученик это ощущает.

Прабхупада говорил, что часто ощущал присутствие своего духовного учителя. Поэтому те, кто обучает молодых преданных, не должны чрезмерно подчеркивать физическое присутствие духовного учителя. Это неправильно. Конечно, если личное присутствие гуру возможно, то ученик должен воспользоваться этой возможностью. Но он не должен делать зависимым свое преданное служение от физического присутствия духовного учителя. Я стараюсь обучать своих учеников чувствовать себя частью огромной семьи Шрилы Прабхупады. Поскольку все доступно все время! Существует так много руководства: наставления, книги, лекции, бхаджаны Шрилы Прабхупады всегда доступны для каждого. Все могут постоянно общаться с Ним. Также существует много старших преданных, путешествующих повсюду. Приезжают другие духовные учителя, есть президент храма и лидеры санкиртаны… Прабхупада устроил это движение так, чтобы для каждого было достаточно руководства. Я хочу, чтобы мои ученики приняли полное прибежище в этих возможностях. Все зависит от Прабхупады и Его движения, а я –лишь слуга. И они должны следовать моему примеру.

- Часто мы знаем философию и определения, но не пустили их в свое сердце, поэтому совершаем внешнюю деятельность, теряя время. Какие качества мы должны развить в себе, чтобы то, что дают нам духовные учителя, пустило ростки?

- Мы должны действовать согласно наставлениям Шрилы Прабхупады. Это не только философия. Мы должны практически применять знания. Пример. Часто Прабхупада цитировал стих из Б.Г.: « Предложи с любовью и преданностью плод, цветок, листок или воду…». Но кто это делает? Кто приносит цветы Кришне и передает их пуджари, чтобы тот отдал их Божествам? Или немногофруктов? Кто это делает? Все приходят в храм и лишь смотрят, чем можно насладиться, вместо того, чтобы практиковать преданное служение. В Индии это интегрировано в культуру. Даже очень простые люди знают: «Если я иду в какой-то мандир или храм, то обязательно возьму с собой кокосовый орех или еще что-нибудь».

Наши преданные должны научиться этому. Как только мы читаем что-либо, мы должны стараться это применять.

Прабхупада напоминал, что мы всегда должны воспевать «ХАРЕ КРИШНА». Но, опять же, кто это делает? Мы действуем как раз наоборот! Стараемся воспевать как можно меньше, а совершать деятельности как можно больше. Прабхупада дает так много наставлений! Мы должны иметь достаточно искренности, чтобы применять эти наставления. Тогда начинается прогресс, поскольку, получая знания и действуя соответственно, приходят реализации. Вы будете чувствовать, что прогрессируете.

Преданные порой удивляются, каким образом путешествующие санньяси, гуру и проповедники становятся такими продвинутыми. Это не оттого, что они одели одежду санньяси: «Все! Я- старший преданный! Выказывайте мне почтение!». Когда мы начинаем практиковать сознание Кришны, мы совершаем много служения и много тапасьи. Мы до сих пор продолжаем и стараемся их совершать. Мы выросли с таким пониманием: Шрила Прабхупада дает нам наставление, и мы должны его выполнять. Это нельзя обойти. Здесь нет компромиссов! Помню, я уезжал в одиночку распространять журналы. Можете себе представить: вы одна или один, в вайшнавской одежде, побритый… и только маленькая сумка в руках. Я добирался автостопом до очередного большого города и жил там на протяжении недели в каком-нибудь студенческом общежитии в одной большой комнате с 10-15 молодыми людьми. Каждое утро я делал подношение. Они все меня окружали и смотрели. Такие мы решительные были. Потом я выходил и один распространял жерналы. Вечером возвращался и находился со всеми этими людьми вместе. Немножечко проповедовал. И так целую неделю! Потом автостопом добирался обратно, поскольку Прабхупада желал, чтобы мы проповедовали! Мы должны это делать! Старшие преданные такие продвинутые, потому что применяют этот процесс.

Прабхупада дал наставления и мы должны их исполнить. Это сложно и ли нет? Возможно, сейчас этого недостает. Преданные сейчас находятся в настроении ожидания. Ну, мы ничего не ждали! Всегда действо вали.

- Ваше Святейшество, внешне мы часто занимаемся той же деятельностью, но почему-то она приводит к развитию анартх.Мы теряем человеческие качестваи становимся фанатиками. В чем проблема?

- Фанатичность естественна, поскольку это выражение убежденности в чем-то. Постепенно практи-
куя сознание Кришны вы растете, становитесь более зрелыми. Развивая свои личные качества, вы тоже растете. Совмещая это, вы можете совершать служение более зрело. Я лично не беспокоюсь сильно, когда люди жалуются на то, что наши молодые преданные такие фанатичные. Прабхупада тоже не принимал это всерьез. Это естественно. Молодые преданные очень убеждены. Конечно, старшие преданные должны старательным образом руководить этим, подсказывать, как надо правильно действовать, чтобы не создавать много беспокойств обычным людям в обществе. Но сам по себе такой феномен имеет место быть. Но, немножечко, это ведет к анартхам, да?

- Часто преданные начинают вследствие этого гордиться, и это ведет к испорченным отношениям как с преданными,так и с обыкновенными людьми.

- Это серьезно. В наше время взаимоотношения в семье в Америке или в Европе не были такими тесными. 15-16-летние молодые люди оставляли семью и отправлялись искать счастья в жизни самостоятельно. Они просто убегали из дома и жили в коммунах художников или хиппи. В этом смысле это было преимущество. Мы сами по себе практиковали свое Сознание Кришны. Иногда мать или отец навещали нас в храме. У нас тоже было такое же фанатичное отношение. Бывало, что мать, естественным образом, хотела поцеловать в щеку своего сына, а он говорил: «Нет, я брахмачари, ты не должна ко мне прикасаться!» (Махараджа смеется).

Но в России все несколько иначе. Поскольку взаимоотношения внутри семьи более тесные. Я думаю, что русские преданные с самого начала должны обучаться как правильно себя вести. Очень сильно нужно обучать их корректному и осторожному взаимоотношению с членами семьи. Особенно, я заметил одну вещь. В сознание Кришны приходят очень много матаджи в годах, 50-60 лет, а их мужья продолжают жить обычной жизнью. Когда они начинают несколько фанатично себя вести, мужья их отвергают. Или наоборот. Это большая проблема. Если эта тенденция будет продолжать распространяться, это не принесет блага нашему движению. Преданный должен идти на большую жертву - поддерживать в хорошем состоянии семейные взаимоотношения и в то же самое время практиковать Сознание Кришны. Большой вызов. Здесь требуется много подсказок и руководства от старших преданных. Я думаю, что старшие преданные должны уделять больше внимания тому, как члены их ятры практикуют Сознание Кришны в своей собственной среде. Для этого требуется очень много руководства и воспитания.

- Какими качествами должен обладать человек, чье руководство мы должны принимать?

- Качества лидера! Они должны развивать в себе качества лидера. И мы должны изучать, каковы эти качества. Мы знаем, какими качествами должен обладать духовный лидер. Мы можем посмотреть, какие качества есть у мирского лидера. Это довольно интересно! И мы должны обучать преданных как развивать эти качества. Для наших лидеров-преданных первой задачей должен быть комфорт, удобство и воспитание других. Ради этого они должны быть готовы пожертвовать своим собственным комфортом. Они должны быть очень терпеливыми и располагать к себе. А так же иметь достаточно времени, чтобы посвятить его другим.

Они должны быть открытыми для критики. Конечно же, она недолжна быть неоправданной! Но они так же должны быть готовыми услышать оценку того, как у них дела, каку них все удается. Конечно, этим мы не хотим породить умонастроение критики! Лидер никогда не должен думать, что он совершенен. Потому что всегда есть возможность улучшения. И лидер должен быть открытым для этого. Кшатрии иногда переодевались в обычных людей, смешивались с населением и слушали, что о них говорят другие. Это необходимо! Иначе у лидеров появляется склонность думать, что, чтобы они не делали, это совершенно. Просто другие этого не понимают.

И тогда в один прекрасный день произойдет революция. Их просто опустят вниз.

Таким образом, лидеры должны развивать свои качества и обеспечивать условия для служения. Не только принимать служение, но и обеспечивать служение преданных: «Вы делаете это хорошо! Очень хорошо!». Или: « Вы должны улучшить это и это». А не так, что преданный совершает какое-то служение много лет и никто даже не заметит, что он что-то делает. Это не очень вдохновляет. Человеку требуется знать, что его ценят, правильно он выполняет служение или нет, прогрессирует он или нет. Часто бывает так, что лидеры могут ругать других, но не очень склонны прославлять их. Отказываются прославлять их, почти что не делают этого. И это не вдохновляет.

- Как быть и действовать в ситуации, когда в ятре нет одного ярко выраженного лидера, а есть
несколько лидеров, которые периодически высказывают диаметрально противоположные точки зрения?

- Это не является чем-то необычным, что у лидеров разные мнения. Это признак разума и присутствия личности. Вот почему мы должны учиться идти на компромиссы. Это причина, по которой распался Гаудиа Матх. Они не хотели идти на компромисс. Поскольку отдельные лидеры думали, что они являются ачарьями. Они думали, что их мнение - это единственно правильное мнение, истинное мнение.

Готовность идти на компромиссы необходима, если вы хотите иметь руководящую группу. Если кто-то не желает идти на компромиссы - это дисквалификация, так как такая личность не сможет работать в группе. Но Прабхупада желал, чтобы у нас была совместная работа. Он хотел, чтобы было сильное лидерство, которое основывается не на индивидуальной, а на групповой деятельности.

Джи-Би-Си - это целая группа. На совместном уровне у нас тоже есть лидеры или старшие преданные. И они тоже должны учиться работать в группе. Президент храма тоже должен уметь сотрудничать с преданными храма. Поскольку в одиночку мы слабы. Наша сила находится в рамках групповой деятельности. В группе может проявиться сильный лидер. Естественно, другие следуют его примеру. Но, в таком случае, этот человек должен быть идеальным лидером. Это необходимая квалификация. Если он идеальный лидер, то он будет знать, как идти на компромиссы.

Прабхупада шел на компромиссы. Поскольку он видел, что в каких-то ситуациях у Него не получалось установить Сознание Кришны таким, каким оно изначально создавалось. Он, например, видел, что парни и девушки постоянно смешиваются между собой и плотно взаимодействуют. В западных странах это было обычным делом. И Он пошел на компромисс: «Хорошо, тогда вы будете вместе в храме». Но, все равно, должны быть основные правила. И это компромисс.

Если мы хотим действовать в команде с преданными, мы должны идти на компромисс. Я хочу и думаю одно, другой думает наоборот. Хорошо, мы признаем это! Есть твое мнение и мое мнение. Давайте теперь будем обсуждать это и вырабатывать компромисс. Тогда мы можем хорошо сотрудничать. Хотя, в принципиальных вещах мы не должны идти на компромисс. Только в деталях, например, кто-то может говорить:

- Сейчас наступили трудные времена. Будет сложно повторять 16 кругов. Давайте уменьшим воспевание.

Другие говорят:

- Нет, ни в коем случае.

-Ну, может сделать 8 кругов. Что в этом такого?

Так нельзя поступать. Это принцип! Если кто-то желает получить посвящение, он должен отречься. Но в деталях мы можем придерживаться разных мнений. Когда мы должны идти на компромисс, чтобы все были в большей или в меньшей степени удовлетворены? Мы должны каждый день выходить на харинамы, но кто-то говорит, что ему достаточно будет трех дней. Мы должны выработать компромисс.

В семейной жизни то же самое. Нужно уметь идти на компромисс. Например, муж хочет открыть окно, а жена хочет, чтобы оно было закрытым. В чем здесь компромисс? Открыть наполовину! Но если вы не желаете идти на компромиссы, то на чинаете драться между собой и спорить. Один откроет, другой закроет…

К вайшнавам мы должны быть смиренными. Это означает: «Я уважаю мнение другого вайшнава». Тогда давайте найдем компромисс.

- Когда ушел Шрила Прабхупада, как происходило становление Джи-Би-Си?

- Вначале было сложно. Тогда существовала «система зональных ачарьев». И они тоже не особенно
были готовы идти на компромисс. Они тоже сопротивлялись, поскольку каждый Джи-Би–Си был убежден, что он знает, что Прабхупада желал.Без всякого компромисса. И они упражнялись в этом. Каждый в своей зоне. Тогда они были ачарьями своей зоны, между которыми едва ли существовали какие-то взаимосвязи и взаимоотношения. Порой было даже что-то наподобие вражды, поскольку каждый ачарья заботился, чтобы другой ачарья никогда не ступил на его зону. Так было.

Но, конечно же, Кришна не был удовлетворен этим! Они не смогли поддерживать такое положение. И тогда Джи-Би-Си стали общаться между собой более близко. И начали находить компромиссы, чтобы работать вместе. Это развивается все больше и больше.

Например, недавно впервые собрание Джи-Би-Си проходило за пределами Майпура. Поскольку существует много фундаментальных тем, которые не получается обсудить во время ежегодных собраний в Майапуре: каково будущее ИССКОН; как мы хотели бы, чтобы он выглядел через 50 лет, через 100; как мы это видим; в каком направлении мы хотим идти, чтобы развивать ИССКОН. А также разные темы, связанные с гуру. И много-много других вопросов.

Это очень плодотворно и очень вдохновляет, поскольку благодаря этим обсуждениям мы смогли увидеть насколько мы, на самом деле, едины.

Было достаточно поразительно видеть, сколько разных мнений есть у Джи - Би - Си. У нас фоссилитаторная система встреч, есть ведущий, Враджа Бихари прабху. Он закончил множество курсов по менеджменту, и сам не является Джи-Би-Си, но всегда во всем содействует Джи-Би-Си. Очень опытный преданный. Он умышленно в первый день ничего не говорил и не направлял развитие дел, просто позволял нам двигаться вперед. И это было поразительно! Мы не могли прийти к общему мнению! По поводу многих разных тем.

И этот опыт был очень ценным! Это показывало, что индивидуально мы может мыть очень сильными, но как группа - мы очень слабые. Это был шокирующий опыт! Потому что в Майапуре, на главном собрании Джи-Би-Си, мы не упражняемся в этом. Там есть определенная повестка дня, определенная резолюция. Мы все быстро проходим. Но это было очень неординарное собрание Джи-Би-Си. Здесь у нас были темы, не связанные с управлением. Давайте обсудим это… А каково ваше мнение по этому поводу…

Это было поразительно. Когда на следующий день все ведущие стали подключаться к деятельности,
мы разделились на более маленькие группы. Все стало легче. На финальном заседании мы сели все вместе, представили отчеты маленьких субгрупп. Результаты записывали на доске. И тогда мы смогли увидеть, что существует так много общих мнений! В большой группе это не действует хорошо. Одни члены собрания начинают доминировать. Другие чувствуют, что их как бы отталкивают в сторону. Что толку поднимать руку? Пусть говорят! Групповая динамика была очень низкой.

Потом мы нашли свой способ. Создали компромисс. Почему нужно оставаться в том положении, в котором мы не может функционировать правильно? Давайте посмотрим, как мы можем функционировать. Это означает компромисс! Не идти на компромисс - это значит, что мы не допускаем никаких перемен: мы должны сидеть здесь и драться друг с другом… НИКАКИХ ПЕРЕМЕН!?

Назначение компромисса в том, что вы хотите найти решение, добиться прогресса и стать более эффективными. Так же я немножечко изучаю книги. Поэтому могу видеть, сколько ошибок мы допускаем на наших собраниях. Есть основные принципы проведения собраний. Я не говорю о технических аспектах.Я говорю об отношениях со стороны членов собрания, их поведении, культуре. Мы делаем много ошибок! Как один из основных принципов состоит в том, что когда кто-то говорит, он высказывает свою точку зрения. Затем говорит следующий человек. Основное его нарушение, это своего рода преступление, потому что первое слово, которое он говорит: «НО». В кармическом обществе никто этого не делает. А для наших преданных это нормальное явление. « Но», «Но»… Едва, едва могут дождаться момента, чтобы смести со стола все то, что говорил другой преданный. Первый старательно раскладывает на столе все свои точки зрения, другой потом все это сметает и преподносит свои. Это очень некультурно!

Вот почему для преданных очень трудная вещь - провести собрание. Потому что они нарушают так много правил этикета и поведения. Вот почему, обычно, лидеры-преданные устают от этих собраний.

Я хочу сказать этим, что мы должны очень много работать над собой. Работать над улучшением эффективности взаимодействия друг с другом и управления. Таков идеальный лидер. Он знает все эти принципы. Он является той личностью, которая располагает к себе. С ним можно поговорить, он доступен, он не сложен, нет агрессии, не гневный…

- В последний приезд Индрадьюмна Махараджа сказал, что преданные должны быть не только преданы, но и практичны. Вы на лекциях тоже много говорили о практичных вещах. В чем должна выражаться практичность преданных?

- Надо было у него и спросить. Я ведь могу не совсем так интерпретировать. Да, преданные должны
уметь делать и то, и то. Они должны быть философскими и практичными в то же самое время. Как Шрила Прабхупада. Он был очень практичен! Однажды он шел по Майапуру и проявил этот практический аспект: «Почему эта бумажка здесь валяется? Почему вода из крана течет? Кто организует это? Кто организует то?» Много таких практических соображений.

Прабхупада не желал, чтобы преданные были просто философами и парили в облаках. Столько много практических вещей совершается неправильно: в храме грязно, прасад непонятно какой, все машины разломаны… деньги тратятся непонятно как… нет никакой бухгалтерии… и т.д. Мы так же должны быть практичными личностями - рассматривать все, как имущество Кришны. Это означает, что мы должны заботиться о практичных вещах. Вы должны понимать, что это не мне принадлежит. Но почему тогда я буду заботиться об этом? Потому что все принадлежит Кришне!!! И тогда вы становитесь очень практичной личностью, потому что все должно быть занято в служении Кришне правильным образом.

- Что такое критика? Чем она отличается от оскорбления?

- Есть конструктивная критика и деструктивная, творящая и разрушающая, т.е. два вида критики. Творящая критика необходима. Кстати, это то, что преданные часто не делают. Они обсуждают негативную сторону чего-то, но при этом не имеютникакого позитивного решения. Не выдвигают никакого предложения, как это можно улучшить. Получается разрушительная, деструктивная критика. Она никому не приносит блага. Просто разбрасываем негативные выражения. Конструктивная критика: «На мой взгляд, это - хорошо, потому что… Вот причина. Мое предложение таково… ». И тогда вы предлагаете позитивные мотивы. Обычно на собраниях это должно быть правилом. Любой, кто критикует, должен прикреплять к этому свои предложения о том, как практически улучшить что-то. Если ему нечего предложить, то он не должен критиковать. Вообще нельзя говорить.

- Как наш Джи-Би-Си дайте, пожалуйста, наставления, как бы Вы хотели, чтобы развивалась наша ятра?

- Есть одна вещь- я не получаю достаточно отчетов. Я не знаю достаточно, что здесь происходит в ятре. Я ничего письменно не получаю. Устно - тоже не так много. Устно звучит: «Джая Махарадж!» - и все! – Сколько Вы здесь еще проживете?»… Вот и все взаимоотношения. Я должен получать побольше информации, чтобы быть более способным оценить ситуацию здесь в ятре. Я всегда озабочен, чтобы Божествам поклонялись правильно, чтобы для преданных готовили хороший прасад, обучали преданных. Мы должны в равной степени обучать матаджи и брахмачари. У них должны быть равные возможности для духовной жизни. Прихожане тоже должны обучаться правильным образом. Можно вырабатывать и печатать руководства для прихожан как практиковать дома. Распространение книг – эта тема всегда заботит. Сейчас вы строите храм, это прекрасно! Это очень великий шаг вперед. И «фуд фо лайф», как я знаю, тоже развивается. Много чего здесь происходит. Активная ятра. Такой вещи вы должны учиться. Старшие преданные, разумные преданные должны встречаться вместе на регулярной основе, вырабатывать планы как правильно управлять ятрой и как распространять Сознание Кришны. Этому нужно по-настоящему учиться, чтобы они регулярно встречались и проводили вдохновительные встречи. Должен быть сильный исполнительный комитет! А не только принимать решения и вывешивать на доску, после чего никто ничего не делает, и ничего не происходит. Вы же лучше знаете, что здесь происходит!

Подготовила Ирина
Богородская

Статья была опубликована в журнале "Мир Вайкунтхи" №2 (2007 год)