Один псевдофилософ сказал, что «наслаждение» - это ощущение, которое испытывает человек, наблюдающий чужие страдания». Ненависть к Кришне проявляется в ненависти к другим живым существам.

Суть начального этапа духовной практики – развить смирение, а на его основедругие духовные качества. Как развить? Вроде бы знаем, что надо прославлять чьи-то замечательные качества, качества Господа и очень внимательно слушать о них. Но что-то не очень получается. Наверное, не очень сильно хотим? Или просто в очередной раз забыли, что в основе духовной практики должны лежать искренность и преданность, только тогда Шри Кришна привлечётся нами.

Человек без смирения всегда осуждает других; он видит только ошибки людей, его же собственные страсти и пороки все больше разрастаются. Попытка найти виновного сразу же приобщает нас самих к греху, в котором они повинны. Судача о дурных качествах людей, мы приглашаем эти дурные качества поселиться в нашем сердце. Если же проанализировать такое поведение с платформы очищенного разума, то мы обычно осуждаем тех, кто мешает нам наслаждаться.

Ум состоит из способности размышлять, эмоций и желаний - все это ум, и пока мы возводим его в абсолют и делаем эталоном, точкой отсчета, критерием для всех наших поступков, ничего хорошегоне выйдет. Ум может очень логично объяснить абсолютно все, придумать любыемифы и жить в этом выдуманном мире мифов - однако в этом мире мифов нам нужно будет проявлять отвратительные качества, оскорблять других, для того чтобы защитить свои мифы, и т.д. Ум может оправдать любые самые отвратительные поступки, любые грехи, подвести под них философскую основу и полностью запутать. Сегодня я проповедую одно, а завтра я проповедую нечто прямо противоположное, и даже не могу заметить никакой разницы или противоречий.

Когда мы смотримся в другого человека и видим его пороки – это все равно, что мы смотримся в зеркало. Но вместо того, чтобы понять это и попытаться исправить их, мы поступаем как собака перед зеркалом: она думает, что отражение в зеркале - это другая собака и начинает лаять
на нее.

Мы даже уважительное слово «матаджи» используем в смысле: «Гражданочка, куда прёшь? Знай своё место». Мы переполнены гордостью, но не видим этого. Какова, в конечном счете, причина гордыни? Привязанность. Привязанность порождает страх, а страх заставляет нас совершать оскорбления. Это менталитет Дурьодханы. А ведь он, если не забыли, демон! Когда у него не было, он завидовал. Когда он получал, он боялся потерять. Он всегда страдал. Это и понятно. Тот, кто завидует, уже находится в аду. В обусловленном состоянии мы плоть от плоти, кровь от крови его.

С чего же нам начать, как стать лучше, если точно решил? Начнём с улыбки, с простой улыбки. Это не будет стоить нам дорого, наоборот это самое простое, что есть на свете. К тому же улучшает пищеварение.

Второй шаг – внимательность. Это посложнее, но и ценится выше. Леча другого – смотри не отрежь ему голову. Будь осторожен, когда хочешь в человеке бить по дьяволу - как бы не задеть в нем Бога.

Без внимательности не будет уважения. Без уважения нет правильных отношений. А то получится по Достоевскому:«Чем больше я люблю человечество вообще, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности».

Уважение подразумевает признание ценностей другого человека, даже если они расходятся с нашими. Прежде чем мы сможем полюбить друг друга, мы должны научиться уважать друг друга. Остановиться первым, уступить. Любой человек испытывает безопасность и уверенность, живя в обществе, где царит уважение. Но это не всё. На самом деле уважение лежит в основе вайшнавского этикета. Почему мы стремимся следовать ему? Не только из-за того, что это выгодно для нас, но и потому, что этого хочет Шри Кришна. И все принципы этикета вайшнава сводятся к одному, у всех этих принципов один фундамент - 3 стих Шикшаштаки. Это наша Сиддха-пранали мантра.

Это трудно, но не невозможно. Только тогда мы подойдём к большей аскезе – научиться прощать, а ещё лучше не обижаться вообще, станем милосердными. Одному мудрецу однажды сказали, что его считают дурным человеком. Он ответил: «Хорошо еще, что они не всё знают про меня, - они бы еще не то сказали».

Давайте вместе ещё раз послушаем слова не глупого человека: «Самые приятные люди - это праведники, которые считают себя грешниками, а самые неприятные - это грешники, которые считают себя праведниками» (Паскаль).

Наше сердце ещё переполнено материальными желаниями, оно горит в огне вожделения. Мы все так хотим, чтобы нас любили,уважали,очитали, хвалили. Но, на самом деле нет ничего проще, как достичь этого – нужно начать абсолютно бескорыстно служить людям, и всё придет само собой.

А ещё мы можем устремиться к величайшей добродетели человека – состраданию.

Сострадание является настолько всеобъемлющим качеством, что о нём написаны целые книги. Его можно рассматривать под разным углом видения.

Сострадание брахмана естественным образом отличается от сострадания шудры, как и сострадание в гунах материальной природы: благости, страсти и невежества. Ведь любому разумному человеку понятно, что сострадание льва и овцы не совсем одно и то же. Сострадание от силы или сострадание от слабости. Я прощаю грешки и оскорбления других и понимаю их только потому, что и сам так поступаю ежедневно или я прощаю других, потому что они как и я стараются развить в себе дремлющее сознание Кришны. Но в общем смысле сострадание – это желание помочь другому существу (не обязательно человеку), желание облегчить его страдания, но ещё и желание избавить его от причины страданий. То есть, помочь не просто вычерпывать воду из дырявой лодки, но и заделать саму дыру и прекратить течь. Великие души, переполненные состраданием ко всем живым существам, приходили и будут приходить всегда: Иисус Христос, Будда, Васудева Датта, Шрила Прабхупада. Иногда можно услышать, что сострадание выше не только аишварьи, но и мадхурьи-расы. Господь Шри Чайтанья Махапрабху выделял три важнейших качества истинного садху: Нама ручи, садху-санга и джива-дойя.

У Чанакьи пандита на эту тему естьтакой афоризм: «Тому, чье сердце преисполнено сострадания ко всем живым существам, не нужно обладать никаким иным знанием или искать иной путь освобождения или посыпать свое тело пеплом, как это делают прославленные мудрецы».

Один из мусульманских святых Муслим говорил: «Кто не испытывает сострадания к людям… тот не из людей».

Единственная же обязанность по-настоящему милосердных – преображать извращенный вкус людей. Завещание Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Спасти даже одну душу из темницы майи - лучше, чем построить миллионы больниц».

Его Божественная милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада – ачарья-основатель ИСККОН в полной мере выполнил завещание своего духовного учителя. Вновь и вновь Шрила Прабхупада в своих книгах, лекциях, письмах и беседах делает акцент на том, что долг всех преданных ИСККОН – проповедовать сознание Кришны повсюду в мире, ибо только так живые существа, лишённые сознания Кришны, способны избавиться из плена материальной жизни. Он неоднократно приводил слова Шри Чайтаньи Махапрабху, что проповедь Святых Имён Господа, харинама-санкиртаны ягьи является пара-упакарой – деятельностью, несущей людям истинное благо. Шрила Прабхупада утверждал, что человек, заинтересованный только в собственном спасении, не достиг того уровня сознания Кришны, на котором находится тот, кто из сострадания к другим стремится распространить сознание Кришны по всему миру. Об этом говорит Сам Господь Шри Кришна в «Бхагават-гите»: «Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретёт дар чистого преданного служения и в конце жизни вернётся ко мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он».

Если же говорить о сострадании к самому себе, то садху определяют его как способность понять истинную глубину своей обусловленности. Но это должно приводить не к депрессиям и разочарованиям, а к подлинному смирению. Стремясь стать человечнее и честнее перед самим собой, признаваясь в своих материальных желаниях, мы не должны создавать новые философии, которым не учили наши духовные наставники. Сострадание к себе означает также серьёзнее относиться к личной духовной практике.

В завершение хочу привести такую историю.

Один бедняк много дней мечтал пригласить к себе в гости Будду. Наконец он решился и пришёл ранним утром к дереву, под которым часто спал Будда. Бедняк хотел успеть пригласить его первым, пока не пришли другие люди. Поэтому как только Будда открыл глаза, бедняк сказал: «Прошу, прими моё приглашение! Я бедный человек и большой пышности не будет, но всё же прошу тебя, приходи ко мне в гости и раздели со мной обед». «Я приду» - ответил Будда. В этот момент к дереву подъехала колесница, в которой сидел местный царь. За колесницей тянулась длинная шлея придворных и охраны. Царь сказал: «Будда, садись ко мне, гостем будешь, поедем на пир». А Будда ответил: «Прости, я не могу. Я уже приглашён на обед. Если хочешь, во дворец отправятся мои ученики. Вот этот человек пришёл сюда чуть свет и позвал меня первым. Я пойду к нему». Царь рассмеялся: «Да что он может тебе предложить на обед? Он же голодранец!» Будда сказал: «Не в этом дело. Он пригласил меня первым. Я не могу ему отказать». И Будда пошёл в гости к бедняку. Бедняку действительно нечего было предложить Будде, так как он был очень беден. Он собрал грибы и приготовил их соответствующим образом. Это было единственное, что он мог себе позволить. Но он не знал, что в определённый период времени эти грибы становятся ядовитыми. Когда Будда попробовал предложенную ему трапезу, то сразу понял, в чём дело. Но он не стал огорчать бедняка, ведь тому нечего было предложить взамен этих грибов. И Будда не сказал ни слова, он просто ел. Бедняк был просто счастлив. Ког да Будда вернулся к дереву, яд уже началдействовать. Отрава проникла в кровь. Вернувшиеся с пира ученики увидели Будду, лежащего днём на спине, чего он никогда не делал. Ученики сильно разволновались, когда поняли, что произошло. Они хотели пойти и убить человека, отравившего их учителя. Но Будда остановил их словами: «Вы так долго находились рядом со мной, но так ничего и не поняли. На самом деле это необычный человек. Мать накормила меня в первый раз, а он – последний. И он стал мне как мать! Почитайте этого человека, он пожертвовал всем, чем мог. Ему выпала редкая удача, он стал последним, кто угощал Будду». После этих слов Будда оставил бренное тело и вошёл в нирвану. Ему дали отраву, но из уст его вышла только любовь. Вот что такое истинная трансформация: он испытывал сострадание к человеку, который его убил.

Помните: если дать истинному святому яд, наружу выйдет только любовь!

Бала Кришна дас

Статья была опубликована в журнале "Мир Вайкунтхи" №4 (2008 год)