Вопрос-Ответ

Зачем нужен наставник?

Бала Кришна дас

balakrishna2Отвечаю вкратце.

Причины для принятия духовного учителя (духовного наставника):

1) гуру помогает понять глубинный смысл Вед (бхакти-йога наилучшим образом решает все наши насущные потребности);
2) помогает разрешить кажущиеся противоречия (пример: в 6 и 7 главах Б.Г. Кришна говорит, что гьяна лучше кармы, а в 12 главе ставит карму выше гьяны и медитации; у философа меньше материальных желаний и в этом смысле он ближе к Богу, но с другой стороны философов не так уж и много, но многие люди способны двигаться к Богу на платформе кармы, и в этом смысле она лучше для многих);
3) помогает развить нам божественные качества (практически невозможно стать смиренным, если мы не принимаем гуру);
4) учит нас практике предания (а не отвлечённой теории);
5) отвлекающих моментов в жизни так много, что без проводника к Богу мы не в состоянии продвинуться в познании Абсолютной Истине.

Несколько цитат на данную тему.

Шримат Бхагаватам 11.22.10.: «Покрытый невежеством с незапамятных времён, человек не способен достичь самосознания самостоятельно, и потому нуждается в обществе личности, которая обладает истинным знанием об Абсолютной Истине и может наделить его этим знанием».

Шрила Прабхупада, комментарий к Б.Г. 11.54: «Кришну нельзя постичь, просто рассуждая о Нём. Тот, кто не прошёл подготовку под руководством истинного духовного учителя, не может даже вступить на путь познания Бога».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур «Беседы об Абсолюте» стр.56-57: «Порой нам кажется, что мы по собственной воле можем возносить молитву Господу и по собственной же прихоти заняться чем-то иным. Такой образ мыслей, несомненно, указывает на отсутствие смирения и терпения. Чтобы избежать подобных ловушек ума, шастры настоятельно рекомендуют принять прибежище у истинного духовного учителя – тогда мы сможем оставаться в смиренном состоянии и действовать в соответствии со стихом тринад апи суничена. Наставления о том, как научиться взывать к Господу, мы получаем также от духовного учителя. Их цель – приучить нас полагаться на Бога, зависеть от Его милости Шрила Прабхупада: «Собственными усилиями нельзя стать преданным. Некоторые самонадеянно заявляют: «Зачем мне гуру?» Наверное, раньше у них были плохие учителя. Не следует думать: «Захочу, пойду к гуру, а не захочу, буду дома читать книги и сам всё познаю». Но даже, если он прочтёт Б.Г. тысячи раз, он всё равно не поймёт в ней ни слова, поскольку не обратился к ачарье».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, глава 7, текст 53: «Не следует самонадеянно полагать, что, просто читая книги, можно понять природу трансцендентного любовного служения Господу. Необходимо стать слугой вайшнава. Как говорил Нароттам Дас Тхакур: «Чхадийа вайшнава-сева нистара пайечхе кеба — без самоотверженного служения чистому вайшнаву невозможно продвинуться в духовной жизни». Мы должны всегда отдавать себе отчёт в том, что имеем дело с планом адхокшаджа и потому неспособны своим материальным умом и ограниченными интеллектуальными способностями осознать его реалии. Мы должны обратиться к вайшнаву и вечно служить его лотосным стопам — в этом заключается вся суть сознания Кришны»

Кто такой наставник?

Бала Кришна дас

ENs u0aivdUЯ понимаю, что в данном случае речь идёт о духовном наставнике. В общем, широком смысле понимания термина "духовный наставник" это синоним понятия "духовный учитель". Если Вы внимательно почитаете книги Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхакти Ракшак Дев Госвами Махараджа, Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа по теме «гуру-таттва», а также книгу Шрилы Шиварамы Махараджа "Шикша-гуру", то увидите синонимичность этих понятий. Причём под термином "духовный наставник" понимается как дикша-гуру, так и шикша-гуру, так как самая общая обязанность духовного учителя давать ученику (подопечному) шикшу - духовные наставления, собственно отсюда и "духовный наставник". Шикша - это последовательные и согласованные наставления, ведущие человека к Шри Кришне. Духовный учитель (духовный наставник) может находиться на одном из 3-х уровней: высшем (уттама-адхикари), среднем (мадхьяма-адхикари) и начальном (каништха-адхикари). Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к 5 стиху "Нектара наставлений" (заключительный абзац). Здесь же Шрила Прабхупада отмечает, что лучшим духовным наставником является уттама-адхикари. Почему? Шрила Прабхупада здесь же даёт ответ: "Вайшнавы-неофиты (т.е. каништха-адхикари) и вайшнавы, стоящие на средней ступени (т.е. мадхьяма-адхикари), тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных того же уровня, и при этом нужно отдавать себе отчёт в том, что последние (т.е. ученики), действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни (т.е. к преме - любви к Богу)". Из этой фразы Шрилы Прабхупады понятно, что мадхьяма-адхикари и даже каништха-адхикари могут действовать в качестве шикша-гуру и дикша-гуру. Тем не менее, для них есть два серьёзных ограничения: 1) они не могут дать ученику (подопечному) прему - любовь к Богу из-за того, что у них самих в сердцах ещё сохраняется грязь (конечно, у мадхьяма-адхикари в значительно меньшей степени, так как он находится на стадии массированного очищения от анартх); 2) преданные уровня каништха-адхикари могут принимать подопечными преданных этого же уровня, а мадхьяма-адхикари - преданных каништха-адхикари и мадхьяма-адхикари.

Как это понимать? Преданный каништха-адхикари - это уровень от шраддхи (веры в процесс преданного служения Богу) до анартха-нивритти. Деятельность каништхи-преданного на этом этапе определяется специальным термином аништхита-бхаджана-крия (включает в себя 6 ступеней неустойчивого бхакти). То есть, допустим преданный уровня таранга-рангини (последняя ступень неустойчивого бхакти) вполне может принять подопечным человека, находящегося на ступени утсаха-майи или вишайа-сагара.

Подобно этому преданный мадхьяма-адхикари, находящийся на 1 ступени уровня ручи (устойчивого вкуса, но пока ещё зависящего от внешних факторов) может принять подопечным преданного, находящегося на ступени ништха (твёрдая устойчивость). Общий принцип: вы можете передать другому человеку то, чем обладаете сами. Следует знать, что квалификация гуру (духовного наставника) определяется тем, насколько он знает Кришну (йеи кришна-таттва ветти сеи гуру хайа). Уттама-бхакте Шри Кришна открывается в полной мере, из-за полного предания такого преданного Богу; мадхьяма-адхикари ещё стоит в материальном мире, но он устремлён в мир духовный; каништха-адхикари пока неустойчив на пути бхакти, хотя и старается следовать наставлениям своего духовного учителя.

Квалификация духовного наставника уровня уттама-адхикари описана во многих стихах священных писаний, например: ШБ 11.3.21; ШБ 5.5.18; Мундака-упанишад 1.2.12; Ч.Ч, Мадхья, 7.128 и 15.117. Очень важна 1 глава Ч.Ч., Ади "Духовные учители", здесь очень много важных стихов, например 1.46-1.49. Много стихов квалификации преданных посвящены в Ч.Ч., мадхья-лила и ШБ 11 песнь. Важны также стихи ШБ 3.29.8-12 и дальше. Обратите Ваше внимание также на важный стих -  Б.Г. 4.11.

В «Чайтанья-чаритамрите», Ади-лила, 1 глава, текст 47 - шикша-гуру описывается как "бхакта-шрештха" - это о преданном уттама-бхакте. Вместе с тем, Шрила Прабхупада комментируя этот текст - "шикша-гуруке та джани кришнера-сварупа антарьями бхакта-шрештха эи дуи рупе", отмечает, что всех гуру можно разделить на две категории: освобождённые и не освобождённые. Почитайте внимательно комментарий, он Вам многое прояснит. Шрила Шиварама Махарадж также разбирает комментарий к этому тексту в своей книге "Шикша-гуру".

Теперь о понятии "духовный наставник", который стал использоваться в ИСККОН в последние годы. По-моему мнению, противопоставление понятий «шикша-гуру» и «наставник» неверно, так как разговор идёт об одном - гуру-таттве. Моё понимание, основанное на том, что я уже описал Вам выше, заключается в том, что наставники, которых мы чаще всего принимаем в общинах, относятся к категории «шикша-гуру», но являющиеся каништха-адхикари, а, следовательно, «не освобождёнными». Отдельно необходимо обсуждать, с какой ступени бхакти преданный считается освобождённым. Но, в общем и целом такую личность называют «дживан-мукта» и она проявляет качества, указанные в «Чхандогья-упанишад» 8.7.1, можно также почитать на эту тему комментарии Шрилы Прабхупады на «Шримад-Бхагаватам» 5.4.5 и 5.11.12.

Исходя из вышесказанного наставления таких «не освобождённых» наставников носят не абсолютный, а относительный характер, т.е. как и пишет Шрила Прабхупада в последнем абзаце комментария к 5 стиху НН - "действуя под их недостаточно компетентным руководством". То есть данные наставления необходимо проверять на соответствие шастре, гуру и садху.

Ещё о качествах наставника можно почитать в книгах "Наука самоосознания", "Путешествие вглубь себя", "Ученье Господа Капилы", Ману-самхите и т.д. Тема поистине бездонная.

Что значит служить?

qВы говорили о служении. Что значит служить преданным?


qadevotionalservice19Бхакти Вигьяна Госвами: Служить другому человеку – значит прежде всего воодушевлять его на хорошие вещи. Для этого можно разные вещи делать – накормить, одеть, но главное-то в конечном счете, если речь идет о каком-то благе, которое мы по-настоящему можем другому человеку принести, то это одно благо – воодушевить его на что-то хорошее, побудить его сделать что-то хорошее, пробудить в нем какую-то любовь. В этом основной смысл.
Когда мы кормим, скажем, людей, мы кормим не ради кормления как такового, есть более высокая цель у этого всего. Как мне одна женщина... Я был в Грозном давным-давно, еще в 1995, наверное, году, когда там была война и мы раздавали прасад людям. Ко мне одна женщина пришла и стала со слезами на глазах благодарить. И она сказала: «Вы знаете, что Вы сделали? Вы меня накормили, понятно, много раз накормили, это хорошо, но это не так важно. Я учительницей была в школе, и я видела, как от поколения к поколению, от класса к классу идет какая-то деградация. Вы приехали сюда, молодые люди, и вы мне веру в будущее вернули, веру в людей вернули, которую я, будучи учительницей, начала утрачивать, к сожалению».
Вот это служение. Это настоящее служение. Потому что мы человеку даем какой-то другой взгляд на мир, другой способ существования. Это самое большое, что мы можем дать, когда мы начинаем делать что-то бескорыстно для него, воодушевлять. Много есть людей рядом, можно улыбнуться – и это будет нашим служением. Служение не значит, что нужно прямо, там… Улыбка – это тоже служение.

Как правильно привлекать преданных в служение?

qКак правильно привлекать преданных в служение? Раздавать служение или приглашая их сначала к совместному служению?



qadevotionalservice18Бхакти Вигьяна Госвами: И то и другое возможно. Можно поручать людям что-то. И очень часто, когда у человека появляется сфера собственной ответственности, это благотворно действует на него, пробуждает энтузиазм. Человеку нужно чувствовать, что он за что-то отвечает. Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил о том, что чувство собственности превращает песок в золото. Поэтому если у меня появится какая-то своя сфера, и я действительно почувствую, что это моя сфера, я могу в этой сфере проявить свое творческое служение, свою творческую энергию, то это хорошо. Совместное служение тоже очень важно, потому что совместное служение помогает людям острее почувствовать зависимость друг от друга. То есть, и то и другое – очень хорошие способы и обязательно в нашей жизни должно быть и то и другое. Есть какое-то мое служение, моя сфера, где я действую один, и есть какая-то сфера, где мы сотрудничаем и делаем что-то все вместе.




Как превратить вожделение в любовь?

qЧто делать с вожделением, если много лет практикуешь, занимаешь свою природу, а оно все равно остается, и хоть бы что. Уже многое связывает с Кришной, но этот вкус материальных наслаждений все еще остается. Дайте, пожалуйста, совет или какую-то практику, как устранить эту тенденцию наслаждаться материей?


qadevotionalservice17Бхакти Вигьяна Госвами: Можно давать ответ на разных уровнях. Если давать ответ на самом высоком уровне, то, конечно же, эта тенденция остается, потому что по-прежнему остается отождествление себя со своим телом. Отношения с Кришной могут быть, стремление к Кришне может быть, одновременно с этим у нас по-прежнему остается очень крепкая самбандха с телом. Когда эта связь с телом ослабнет за счет того, что отношения с Кришной станут сильнее, то пропорционально этому будет ослабевать и проблема, вызванная материальным телом и умом. Поэтому на самом высоком уровне есть только одна-единственная вещь ─ это постоянно пытаться укреплять эту духовную связь, духовную природу. Когда мы читаем книги, когда мы думаем, когда мы проповедуем, все это укрепляет нашу духовную природу. Когда мы оскорбляем вайшнавов, духовного учителя, Божества, это все ослабляет нашу связь или, наоборот, усиливает материальную природу, отождествление себя с материей.
Практики можно давать, есть йоговские практики, которые помогают в этом, но это, в конце концов, всего лишь навсего костыли, не нужно придавать им слишком большого значения. Единственное, что можно сказать, если говорить о практике, то это посоветовать найти очень близкое общение с другими людьми.
Вожделение это или сила вожделения, влияние вожделения на нас определяется тем, насколько мы не получаем определенного вкуса. Когда человек получает духовную расу, или духовный вкус, вожделение уходит. Но даже тонкоматериальный вкус, эмоциональный вкус, вкус близкого общения с другим человеком, ощущение близости в значительной степени устраняет эту потребность в уме получать дополнительное наслаждение, потому что именно близкое общение приносит нам очень большое удовлетворение. Говорится (это физиологический факт), что женщина, когда она рождает первого ребенка, ее вожделение сразу же во много-много раз становится меньше. Почему? Ну, во-первых, потому что она постоянно занята, во-вторых, у нее есть близкое эмоциональное общение с живым существом, которое полностью зависит от нее, в-третьих, потому что все силы ее уходят на служение, она реально служит.
До какой-то степени эти три вещи также являются лекарством от вожделения.

  • Первое ─ постоянная занятость, когда у нас нет свободной минуты, когда мы знаем четко, что нам нужно делать, и все, что мы делаем, связано с какой-то нашей целью, мы напоминаем себе об этой цели.
  • Второе ─ это если в процессе взаимодействия с другими людьми мы вступаем в близкие эмоциональные отношения, это, безусловно, поможет.
  • И, наконец, третья вещь: если мы служим кому-то как женщина служит своему сыну, это, можно сказать, часть отношений, потому что все отношения всегда строятся на служении, на разных формах служения, так или иначе, если мы служим кому-то, причем не просто абстрактно, а очень конкретно, то вожделение будет становиться меньше.

Вот что могу сказать по этому поводу. Могу сказать гораздо больше, но это, наверное, самое важное.