Дамодараштака-даршана

 

 

Глава первая: Мула-шлока, или Таттва-, рупа-, паривар-вишеша

намАмИЩвараМ сач-чид-Ананда-рУпаМ
ласат-куНДалаМ гокуле бхрАджамАнам
йаЩодА-бхийолУкхалАд дхАвамАнаМ
парАмРшТам атйантато друтйа гопйА

намАмИЩвараМ - склоняюсь перед Верховным; сач-чид-Ананда-рУпаМ - форма вечности-знания-блаженства; ласат-куНДалаМ - качающиеся серьги; гокуле - в Гокуле; бхрАджа - сверкающий; мАнам - обитель; йаЩодА - Йашода (дословно: "Приносящая славу"); бхийас - из-за страха; улУкхалАд - со ступы; дхАвамАнаМ - убегает; пара-амРшТам - схваченный сзади; атйам - очень; татаХ - затем; друтйа - стремительно бегущей; гопйА - гопи Йашодой.

Эта книга будет состоять из восьми глав. По числу стихов в Дамодараштаке. В каждой главе мы будем разбирать один стих, пытаясь как можно глубже понять его смысл.

Первый стих называется мула-шлокой, начальным, корневым стихом, так как по смыслу он предваряет описание совершенств Господа в Его мадхурья-лиле. Это необходимый шаг, потому что в противном случае, если судить по остальным стихам, не совсем ясно абсолютное положение Господа Дамодары как Верховной Личности Бога. На самом деле только первая строка первой шлоки Дамодараштаки прямо указывает нам на то, что Дамодар - это не просто очаровательный малыш, которого из сентиментальности воспел в прекрасных стихах поэт Сатьяврата Муни. Нет, вся первая строка недвусмысленным образом указывает на трансцендентную природу всего, что будет описано ниже. Этот раздел (первая строка первой шлоки) Дамодараштаки можно назвать Таттва-вишеша - раздел, описывающий превосходство Господа Дамодары как Верховного Господа. И данная вишеша (достоинство, превосходство) указана в стихе двумя словами: ишварам и сат-чит-ананда-рупам. Но прежде автор говорит: "намами" - я поклоняюсь, приношу свои поклоны. Это слово может иметь три значения. Первое заключается в том, что тот, кто произносит молитву, вначале приносит поклоны с любовью и преданностью, что очень важно для преданных Господа. То есть, перед описанием различных совершенств Господа, проявленных в Его имени, красоте, качествах, играх, вайшнав входит в умонастроение любви и преданности, произнося "намами".

Второе значение связано с таттва-вишешой и проявляется при связке слова "намами" со словом "ишварам". В таком контексте "намами" указывает на Божественную природу Дамодара, на Его исключительность как Ишвары - абсолютного Повелителя.

И третье значение - это использование слова "намами" в качестве мангалачараны, благоприятного вступления перед вознесением молитвы. По традиции, перед тем, как начать какую-либо духовную деятельность, необходимо выказать почтение Ишваре - вашему покровителю или покровителю той деятельности, которой вы хотите себя посвятить. В этом смысле, слово "намами" очень хорошо вписывается в контекст стиха.

Далее, слово "Ишвара". Оно употребляется здесь также в трех основных значениях. Во-первых, как говорилось выше, оно указывает на Господа - Верховного Повелителя, во-вторых, на Господа - средоточие всех энергий. И, в-третьих, на Господа - моего повелителя. Последнее значение наиболее важно для преданного, так как отражает природу бхакти, когда любовь развивается до уровня маматы - сильного ощущения того, что Господь - мой.

Как же проявляет Себя такой Повелитель, Ишвара? Об этом говорит последнее слово первой строки - "Сат-чит-ананда-рупам". Его форма - не обычный объект этого мира, она исполнена вечности, знания и блаженства. Мы, как частички Господа, также обладаем природой сат-чит-ананды, но такой природой не обладает наша рупа, тело. По крайней мере, пока мы находимся в пределах материального мира. Но тело, форма Господа и Его внутренняя сущность - одно и то же, независимо ни от каких условий, на что указывают слова "сат-чит-ананда-рупам". Так заканчивается раздел Таттва-вишешы, или описания совершенства Господа, как Верховной Личности Бога.

После столь необходимого вступления, Шри Сатьяврата Муни продолжает: "ласат-кундалам..." Здесь начинается раздел Дамодараштаки, описывающий превосходство красоты Господа. "Раздел" - может быть, немножко громко сказано, потому что в нем всего два слова, но великий поэт и двумя словами может сказать очень многое... Во всем совершенстве красоту маленького Дамодары невозможно описать и миллиардами слов, так что в этом смысле два слова - ничуть не хуже. "Ласат-кундалам" - это намек, это слова, брошенные как бы мимоходом: "...Он украшен качающимися сережками..." Но этого намека достаточно для того, чтобы внутренний взор подлинного бхакты зацепился за это краткое описание и развернул все, что за ним скрывается. А скрыта за ними совершенно невыразимая красота Господа. Вслед за Санатаной Госвами, я могу лишь сослаться на стихи из Шримад-Бхагаватам, с помощью которых можно чуть-чуть больше проникнуть в глубинный смысл намека "ласат-кундалам". Это речь гопи из ШБ 10.29.40 и Уддхавы из ШБ 3.2.12...

Мы же попробуем просто объяснить слова. "Ласат-кундалам" - это "сережки, которые качаются". "Кундалам" - серьги, "ласанти" - качающиеся. Как известно, Кришна носит не обычные сережки - они такие длинные, что касаются щек и по форме напоминают Макару - полу-акулу, полу-крокодила. Но ключевое слово здесь не "кундалам", "сережки", а "ласат" - то, что они качаются. Если внимательно присмотреться, то можно обнаружить четыре основных значения-смысла, вложенного в слово "ласат". В первую очередь надо сказать о двух причинах, почему сережки Дамодары описываются как качающиеся. Первая причина, которая станет ясна чуть позже, когда мы разберем следующие две строчки первой шлоки, заключается в том, что сережки Кришны дрожат вместе с Ним Самим из-за страха перед наказанием, которое непременно последует за проказами Маленького Господа.

И во-вторых, сережки Кришны не знают спокойствия, потому что их хозяин постоянно поглощен Своими беспокойными детскими играми. Он возится с друзьями, устраивая грандиозные битвы; Он ловит за хвост телят, и они волокут Его за собой по всему двору; Он убегает от старших гопи, в доме которых Он напроказничал... Принимая участие во всем этом, как могут Его серьги сохранять покой?..

Кроме того, в слове "ласат" скрыт намек на превосходство сережек Господа перед всеми остальными Его украшениями. В чем же заключается это превосходство? Лишь они, удачливые, имеют привилегию "целовать" Господа, когда, раскачиваясь, нежно касаются Его щек, мелодично звеня от восторга.

И последнее значение, которое мы приведем: "ласат-кундалам" также означает, что сережки Кришны сияют, но важно здесь не это, а то, откуда они берут свое сияние. Украшения Кришны не подчиняются законам, принятым для обычных украшений. Мы носим драгоценные камни и золото, чтобы они украшали нас, но драгоценности и украшения Кришны "носят" Его, чтобы выглядеть привлекательно! Этот удивительный вывод мы можем сделать из приведенного выше стиха Шримад-Бхагаватам (3.2.12.). Поистине, Кришна и есть "украшение Своих украшений"! Все украшения Господа так великолепны, потому что черпают свое сияние от Самого Кришны. А сережки к тому же переняли и Его непоседливый характер.

Так, едва коснувшись темы, мы заканчиваем раздел рупа-вишеша Шри Дамодараштаки, который описывает превосходство красоты Господа Дамодары.

Теперь мы рассмотрим предпоследний раздел первой шлоки Дамодараштаки, который начинается со слов "гокуле бхраджаманам" и ими же заканчивается. Этот раздел называется "паривар-вишеша", или превосходство окружения Господа и Его семьи. Слово "гокуле" указывает на все, что окружает Господа в Его божественном царстве. Это и Его родители, и другие пастухи и пастушки, а также коровы и телята. А слово "бхраджаманам" говорит нам о превосходстве Гокулы по сравнению со всеми другими местами. У слова "бхрадж", сияние, здесь два основных значения. Во-первых, подразумевается, что сияет Сам Господь. Почему Он сияет? Потому что именно в Гокуле Он может проявить в наибольшей степени Свою сладость, как источник всей расы, в ее наиболее естественном проявлении мадхурьи. Поэтому Его божественное сияние наиболее непринужденно в Гокуле.

А второе значение очень последовательно увязывается со следующим разделом первой шлоки и указывает на то, что сияет Гокула, как обитель, наиболее подходящая для игр Господа. И сразу же за объяснением этой особенности окружения Кришны, начинается раздел "лила-вишеша", или превосходство Его божественных игр.

Раздел "лила-вишеша" включает в себя две оставшиеся строчки первой шлоки Дамодараштаки и весь второй стих.

И начинается все со слов "Йашода-бхийа", "в страхе перед Яшодой". Когда мы читаем эти слова, становится очевидным совершенная необходимость первой строки шлоки, таттва-вишеши, о чем говорилось выше. В противном случае, слова "Йашода-бхийа" не были бы настолько удивительно сильными. С точки зрения построения стиха, они стоят в очень неожиданном месте и поэтически весьма контрастируют со смыслом предыдущих строк. Там говорилось об абсолютной природе Господа, о Его совершенствах, проявленных в Его природе (сат-чит-ананда), Его красоте (ласат-кундалам) и места, где Он обитает (гокуле бхраджаманам). И тут, когда, в соответствии со здравым смыслом, ожидалось дальнейшее прославление айшварйи Господа, Сатьяврата Муни говорит: "Он быстро убегает в страхе перед Яшодой"! И это о Верховном Господе, чья трансцендентная природа описывалась только что!

Итак, словом "бхийа" (от страха) Дамодараштака начинает раскрывать свое истинное настроение по отношению к Господу. С точки зрения расы в настроении айшварйи, то, что Ишвара, Верховный Господь, может испытывать страх перед кем-то или чем-то, является расабхасой, недопустимой эмоцией. Это косвенно подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в молитвах царицы Кунти (ШБ 1.8.31):

gopy Adade tvayi kRtAgasi dAma tAvad
yA te daWAWru-kalilAYjana-sambhramAkSam
vaktraM ninIya bhaya-bhAvanayA sthitasya
sA mAM vimohayati bhIr api yad bibheti

Здесь царица Кунти с большим удивлением говорит: "О Кришна, однажды, когда Ты нашалил, Яшода захотела связать Тебя веревкой. Тогда из Твоих испуганных глаз потекли слезы, смешиваясь с черной краской Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх. Видя это, я прихожу в полное замешательство". Слово "вимохайати" - "сбивает с толку", используется в стихе с частицей ви-, что указывает на неподдельное, очень сильное удивление Кунти. И действительно, для жителей Двараки игры Дамодары как минимум непонятны. Жители Матхуры, Двараки не знают и не понимают настроения жителей Гокулы, а те отвечают им взаимностью. Но в Дамодараштаке присутствуют оба этих настроения, и, если судить по первому стиху, несмотря на свое начало в айшварье, Дамодараштака является произведением в настроении мадхурьи. Это можно будет увидеть и далее, в следующих стихах. Но, тем не менее, нельзя сказать, что Дамодараштака написана в чистой беспримесной мадхурьи, потому что и настроение айшварьи также можно будет проследить в последующих шлоках. Я постараюсь указывать на разницу настроения в соответствующих местах.

Интересно, что в стихе прямо не говорится о том, откуда взялся страх. И действительно, с чего бы это Дамодаре бояться Своей мамы? Нигде во всей Дамодараштаке не говорится о том, за что наказывают бедного Господа. Говорится, что Его связывают, за Ним гонятся и ловят, но за что? Подразумевается, что все это и так знают. Впрочем, довольно тонкий намек на предысторию божественной погони с хворостиной в Дамодараштаке имеется. Этот намек скрыт в словах "улукхалад дхаваманам".

"Улукхалад" означает "со ступы", а "дхаваманам" - "быстро убегает". То есть данное словосочетание можно перевести как: "Спрыгнув со ступы, Он пустился наутек..." Намек "прячется" в ступе.

Неожиданное появление ступы посреди третьей строчки должно насторожить внимательного читателя: "А при чем здесь она?" И внутренний взор преданного, зацепившись за одно-единственное слово, раскроет, что было за несколько минут до того, как Господь вынужден был в страхе бежать прочь от любимой мамы.

Мама Яшода с большой любовь кормила грудью своего маленького мальчика, но в это время молоко на плите стало выкипать прямо в огонь. Заметив это, Яшода без колебаний отняла от груди Кришну, несмотря на все Его усилия удержаться, и убежала на кухню. Маленький Гопал очень обиделся. "Неужели она думает, что обычное молоко вкуснее и стоит из-за него оставлять меня голодным!" Он, глупенький, не понимал, что коровье молоко мама Яшода спасает, чтобы сделать множество молочных сладостей, для чего грудное молоко не пригодно. Обида сильнее здравого смысла, поэтому Гопал решил отомстить и маме, и всему молочному в доме! Он вылез из Своей кроватки и прямиком направился в сторону самого большого в доме горшка с йогуртом. Подперев горшок плечом, Он изо всей силы попытался перевернуть его на бок, но задача была явно не по силам для маленького мальчика (хотя спустя годы, этот Мальчик поднял Говардхан!), что еще больше разозлило и раззадорило Кришну. Он нашел где-то острый камень и разбил горшок.

Гопал получил большое удовольствие и облегчение, наблюдая за тем, как густая струя лучшего в Гокуле йогурта растекается по полу... На этом план мести молочным продуктам закончен не был, и Гопал прямиком направился в хранилище с маслом. Но предусмотрительные гопи подвесили горшки с маслом слишком высоко, - как бы Кришна не прыгал, Он не мог достать ни одного! Лиха беда начало! Рядом стояла перевернутая ступа для взбивания масла (улукхала). Не долго думая, Гопал пододвинул ее поудобнее и забрался на верх. Теперь Он с легкостью доставал до любого горшка, чем не преминул воспользоваться - масло полетело во все стороны! Набежавшие обезьяны были очень довольны... Но к восторгу, с которым Господь проделывал все это, начал примешиваться страх, - Он понимал, что мама Яшода не будет рада, вернувшись с кухни, обнаружить озера йогурта и островки масла, даже если с эстетической точки зрения они красивы. Подумав об этом, Кришна, раскидывая масло, стал боязливо коситься на дверь, ожидая неминуемой расплаты в лице мамы Яшоды. Так, один Его глаз смотрел на объевшихся обезьян, а другой постоянно бегал по сторонам.

Тем временем мама Яшода, побрызгав на молоко и убавив огонь, вернулась в комнату и обнаружила непорядок... Проследив по йогуртовым следам, она подкралась к маслохранилищу и, выбрав момент, проникла туда и стала подкрадываться сзади к любимому сыночку. Не знаю, как вам описать восторженный ужас, который испытал Господь, когда в один прекрасный момент, оглянувшись, неожиданно в двух шагах от Себя заметил разгневанную мать с хворостиной в руке! Погрузившись в медитацию, мы можем представить лишь бледную тень этой божественной эмоции.

Чтобы еще лучше понять этот ключевой момент игры, нам надо обратиться к Шримад-Бхагаватам (10.9.8-9):

ulUkhalAGghrer upari vyavasthitaM
markAya kAmaM dadataM Wici sthitam
haiyaGgavaM caurya-viWaGkitekSaNaM
nirIkSya paWcAt sutam Agamac chanaiH

tAm Atta-yaSTiM prasamIkSya satvaras
tato 'varuhyApasasAra bhItavat
gopy anvadhAvan na yam Apa yoginAM
kSamaM praveSTuM tapaseritaM manaH

"...Маленький Кришна перевернул ступу вверх дном, взобрался на нее и стал раскидывать масло во все стороны, стараясь сверху попасть в обезьян, которым масло очень нравилось. Но при этом глаза Кришны бегали от беспокойства, потому что Он прекрасно знал, что озорничает. Мама Яшода увидела сына, занятого кражей масла и стала осторожно подкрадываться, чтобы схватить Его сзади. Но в последний момент Кришна заметил, как мама подкрадывается, держа в руках хворостину! Он тут же спрыгнул со ступы и бросился бежать, словно обычный ребенок, охваченный страхом перед наказанием.

Хотя совершенные йоги могуществом аскез могут растворить свой ум в Брахмане, они не могут даже мельком увидеть эту сцену - маленького Кришну, за которым бежит мама Яшода, готовая вот-вот Его схватить!".

Итак, нашему взору открылась недоступная даже великим йогам картина: спрыгнув со ступы, Гопал в страхе убегает от Своей мамы. Сатьяврата Муни не говорит о том, сколько продолжалась эта божественная погоня, но он говорит о результатах.

После того, как Кришна спрыгнул со ступы и быстро побежал, мама Яшода бросилась за ним в погоню. "Тато-друтйа" - побежала вслед, "атйанта" - очень быстро. А результат описывается словом "парамриштам" - "схваченный сзади". У этого слова, помимо очевидного, есть скрытое значение. Оно указывает на особые чувства, которые испытывает Господь к Своей маме. Дело в том, что никто не может схватить Верховного Господа, но мама Яшода не только делает это, она не просто хватает Кришну, она делает это "сзади", обратив Господа в бегство! Таким образом, становится очевидной удивительная неповторимая любовная привязанность, которую испытывает Кришна к Своей маме.

Божественная красота Яшоды в миг ее погони за сыном, описывается в Шримад-Бхагаватам (10.9.10):

anvaYcamAnA jananI bRhac-calac-
chroNI-bharAkrAnta-gatiH sumadhyamA
javena visraMsita-keWa-bandhana-
cyuta-prasUnAnugatiH parAmRWat

"Не так-то просто было Яшоде гнаться за маленьким Кришной! Ее бег замедляли полные груди и тонкий стан, а так же широкие бедра. Тем не менее, она бежала так быстро, что цветы из ее волос падали на пол! Но Яшода не обращала на это внимания и продолжала погоню. В конце концов, как следует набегавшись, она настигла Кришну и схватила Его".

Яшода очень красива и сама по себе, но она все равно каждое утро старательно украшает себя для своего мужа, Нанды Махараджа. Яшода наряжается в замечательное сари, подводит глаза и украшает волосы свежими цветами... В связи с этим в только что процитированном стихе очень необычны слова о том, что эти самые цветы во время бега Яшоды попадали! Ведь в духовной реальности цветы - это тоже личности, так неужели они не могли покрепче держаться, чтобы не портить прическу Яшоды?..

Но, если как следует и всесторонне рассмотреть этот момент, то можно понять, что цветы попадали как раз потому, что они личности и могут иметь свое собственное мнение о происходящем!

Когда началась погоня, цветы в волосах Яшоды разделились на две партии: одни сочувствовали Гопалу, которого должны были вот-вот наказать, а другие - Яшоде, которая из-за быстроногого сына вынуждена была так стараться, чтобы по заслугам воздать маленькому проказнику.

И те цветы, которые "болели" за Гопала, разделились на две группы: "возмущенную" и "решительную". Цветы из первой группы подумали: "Как так?! Неужели эта самоуверенная гопи, Яшода, посмеет наказать нашего Кришну?! Даже если и так, мы не хотим в этом участвовать, находясь на ее голове!"

Подумав так, цветы с возмущением выпрыгнули из волос Яшоды.

Другие цветы оказались более решительными. Они не только возмутились поведением Яшоды, но и попробовали ей помешать поймать Гопала. Они стали выпрыгивать из волос Яшоды и падать ей под ноги, вовсю стараясь замедлить ее бег.

Другие же цветы, которые "болели" за Яшоду, подумали: "Этот мальчишка совсем распоясался! От него нашей дорогой Яшоде никакого покоя! Давно пора как следует наказать проказливого Гопала! Только вот наша Госпожа не привыкла быстро бегать, ей так тяжело, а тут еще мы сидим у нее на голове лишним весом! Так что мы спрыгнем, пожалуй, и тогда уж Яшода точно догонит проказника и наконец отдохнет!.."

Решив так, оставшиеся цветы тоже спрыгнули с головы Яшоды. А так как в ее волосах было очень много цветов, то они очень красиво рассыпались по полу, замечательно украшая божественную погоню...

И последнее: "парамриштам... гопйа" - "схваченный сзади Яшодой". Здесь, в последней строчке первого стиха Дамодараштаки, используется слово "гопйа" как синоним слова "Яшода". Это сделано не только для того, чтобы не нарушать правила стихосложения, избежав повтора. У слова "гопйа" есть и другое назначение. Оно, очевидно указывая на маму Яшоду, также косвенным образом говорит о необычайной удаче всех пастухов (гопа и гопи), в общине которых явился Кришна.

Но ключевым в последней строчке следует все же признать слово "парамриштам", так как оно включает в себя действие ("схваченный сзади"), непередаваемую эмоцию Кришны (страх и восторг пойманного шалунишки), чувства мамы Яшоды, которая после долгой погони наконец поймала своего любимого сына и особое отношение Господа к Своей маме...

Так заканчивается комментарий Мадана-Гопал даса под названием "Дамодараштака-даршана" к первому стиху Шри Дамодараштаки.