Дорогие вайшнавы, нельзя бороться с природой. Это природа Кришны. Это Его личная энергия, которая находится в определённом состоянии, обучающим нас. Майа, она обучает нас, она учитель. Бороться нужно только со своим неправильным отношением к Майе. То есть Майа – это не сама природа, это – неправильное отношение к природе. Вот что такое Майа.

Когда мы повторяем Харе Кришна маха-мантру каждый день, мы просим: «Дорогая Шримати Радхарани, дорогой Кришна, пожалуйста, позвольте мне служить Вам, служить Вашему божественному союзу». Это означает, после того как мы перестаём повторять Харе Кришна, что с этого момента мы получаем благословения, в процессе повторения тоже, чтобы занять свою природу в служении. Не игнорировать свою природу, а занять её в служении.

Поэтому, если мы игнорируем преданных, если мы считаем что анартхи, которые у нас есть – это что-то отвратительное, мы не понимаем вообще сути духовного процесса. Анартха отвратительная только тогда, когда вы не находитесь в процессе духовном, когда вы не используете уроков Майи для того чтобы прогрессировать, идти к Кришне. Вот тогда она отвратительна.

Ошибка превращается в оскорбление, когда она не исправляется. Если ошибка исправляется, она становится источником прогресса. Если преданные боятся совершать ошибки, это означает что они боятся прогрессировать. Потому что не ошибается только кто? Кто ничего не делает. Поэтому духовная жизнь, она предполагает определённый вызов. Не природе Господа, а вызов вот этому своему неправильному восприятию природы.

И как мы решаем эту задачку? Есть два варианта. Есть два вида знания: гьяна и вигьяна. Гьяна – это авторитетное знание, которое даётся нам для того, чтобы мы могли применить его. Применение знания это как раз то, о чём мы сегодня говорим. Применение знания означает "совместная практика". Чтобы применить это знание я должен взять его, его, его и вместе попытаться что-то сделать. Вот это означает вигьяна. То есть гьяна отличается от вигьяны именно этим.

Гьяна – это авторитетное знание, которое вы получаете индивидуально. Но получаете его с одной единственной целью – применить его со своими братьями и сёстрами в совместном служении. Если вы этого не делаете, ваше бхакти оскверняется гьяной. Оно превращается в нийамаграха, мы будем это разбирать дальше, препятствия на пути к преданному служению.

Для меня это не выносимо просто видеть, как преданные слушают что-то очень важное, сокровенное, эти глубокие знания, вот эту вот анатомию анартх. Упаковываются всей этой гьяной. И что потом? Где применение?

Как Махарадж (ЕС Бхакти Бхагаватамрита Кешава Махарадж) сегодня объяснял, что нужно общаться с преданными, обсуждать с преданными: «Слушай, как это знание работает в твоей жизни? Пожалуйста, поделись своим опытом». Вот это вигьяна. Не просто вы сидите, что-то слушаете. Вы, да, не будете слушать неофита, вы будете слушать Махараджа, хорошо. Но прорабатывать это знание, это ещё более важно, вы должны с равными, с тем, кто рядом с вами находится. Вот тут гуру-таттва проявляется с ещё большей интенсивностью, по крайней мере для тех, кто погорел на индивидуализме.

Поэтому, пожалуйста, я вас очень прошу: найдите путь к этому, к тем кто рядом с вами находится, в вашем ближайшем окружении. Обращайте внимание на преданных. Если у преданного грустные глаза, если у него нет вдохновения, пожалуйста, войдите в его общение, постарайтесь как-то помочь ему, не с позиции знающего, гуру, который будет сейчас что-то вразумлять, поучать. А просто спрашивайте: «Что у тебя происходит?». Постарайтесь почувствовать то, что происходит. Станьте другом ему. Вот это будет прямой путь к реализации наставлений Рупы Госвами. У нас как раз фестиваль посвящён этому: Прити-лакшанам. Мы как раз об этом говорим.

Забудьте, пожалуйста, про эту индивидуальную практику сознания Кришны, даже когда вы повторяете Харе Кришна один или одна. Вы повторяете Харе Кришна, чтобы получить благословения на служение вайшнавам, на служение семье Господа, на служение живым существам. В этом заключается та причина, по которой святое имя открывает вам себя. А не то что вы пытаетесь услышать какие-то звуки.

Внимательность — она не в этом. Внимательность — она в том, что вы обращаетесь к святому имени личностно, для того, чтобы получить благословения. На что? На служение, которое очень дорого Радхе и Кришне. В этом суть отношений со святым именем. Поэтому святое имя, оно открывает себя преданным. Так что секрет духовной жизни он очень прост, он рядом.

Е.С. Бхактиведанта Садху Свами

Фестиваль "Прити-лакшанам", Ростов-на-Дону, лекция 2019-05-23