Бхактисварупа Дамодара Свами

Автор: Иван Михайлов. Опубликовано в Святые ИСККОН

Содержание материала

В далеком уголке земли на востоке современной Индии на границе с Мьянмой находится овеянное легендами мистическое царство, известное как Манипур, или, как еще его называют, «Украшенная драгоценностями страна». Древнее царство расположилось в окруженной горами долине овальной формы, в центре которой находится большое озеро Локтак. Эта живописная долина, находящаяся в восточной цепи Гималайских гор, обладает уникальной природой и мягким климатом.

Жизнью и душой манипурцев — обитателей этой удивительной долины — являются декламации священных текстов и красочные театральные представления об играх Господа Шри Кришны. Самобытные аристократические и вайшнавские традиции сохранялись там в течение тысяч лет.

«Шримад-Бхагаватам» и «Махабхарата» содержат описание богатой культуры Манипура, представленной поколениями праведных царей. Это в том самом Манипуре герой Арджуна, один из братьев Пандавов, женился на принцессе Читрангаде, и впоследствии ее сын Бабхрувахана нанес поражение своему собственному непобедимому отцу Арджуне, сопровождавшему коня для великого жертвоприношения ашвамедха.

В этой живописной долине Манипура, в деревне Тоубул, 9 декабря 1937 года в семье у Йогендры Сингха и Каньяханби деви родился ребенок. Будучи вайшнавами, они назвали своего сына Дамодарой, одним из святых имен Шри Кришны. Йогендра был исполнителем прославляющих Бога песен в манипурском стиле ната-санкиртана. С самого момента появления Дамодары на свет его отец наполнял уши своего сына звуками святого имени и описанием игр Всевышнего Господа, а любящая мать воспитывала Дамодару в духовной атмосфере почтения к Господу Шри Кришне.

Вторая мировая война сильно повлияла на тихую и мирную долину Манипура, создав множество трудностей для жизни ее обитателей. Манипур, как часть Британской империи, стал ареной жестоких сражений между Японией и союзниками.

Дамодаре было семь лет, когда семья была вынуждена покинуть родной дом и переселиться в барак на берегу реки Янгой, укрывшись от бомбежек и прочих опасностей войны. Вскоре после их переезда отец Дамодары неожиданно заболел тифом и умер.

Тем временем война подходила к концу, и, повинуясь воле провидения, Дамодара был разлучен с матерью и двумя сестрами и отправлен жить к дяде.

Его дядя был очень беден. Он с трудом оплачивал расходы на лечение собственной дочери, которая серьезно болела. Дамодара, хотя и был еще маленьким ребенком, видя тяжелое финансовое положение дяди, не хотел становиться обузой для его семьи и поэтому настоял, чтобы ему разрешили жить одному. Дядя не хотел отпускать племянника, однако из-за своей бедности, с большой неохотой, был вынужден согласиться.

Дамодара стал вести самостоятельную жизнь, завися от дохода, который получал, обрабатывая рисовое поле, доставшееся ему в наследство от отца. За ним стала присматривать старшая сестра Аханби. Это был трудный период в их жизни. Однако дети не унывали. Однажды, когда Дамодаре было десять лет, он сказал сестре: «Когда-нибудь мы разбогатеем, и я украшу тебя золотом с головы до ног». На что сестра ответила: «Нет, когда-нибудь ты женишься, украсишь свою жену золотом с головы до ног, а обо мне забудешь».

Дамодара серьезно посмотрел на сестру и твердым голосом сказал: «Я никогда не женюсь».

Данное в детстве обещание Дамодара сдержал. Он оставался наиштхика-брахмачари — холостым, монахом, хранящим целибат, — на протяжении всей своей жизни.

В 1949 году Аханби вышла замуж, и Дамодаре, которому в ту пору едва исполнилось двенадцать лет, пришлось самому заботиться о себе. Он мужественно сносил все выпавшие на его долю трудности, никогда ни на что не жалуясь. Работа на поле и ведение хозяйства совсем не оставляли Дамодаре времени на учебу в сельской школе, поэтому он решил уйти из нее.

Учителя очень любили Дамодару, поскольку он был сообразительным, прилежным, искренним, скромным и послушным учеником. Один из учителей Ядав Сингх, желая помочь, попросил своего коллегу Керани Сингха позаботиться о мальчике. Керани Сингх был дальним родственником Дамодары. Он был одним из самых уважаемых и влиятельных людей в деревне. Добросердечный Керани Сингх согласился позаботиться о юном Дамодаре. Так Дамодара стал одним из членов семьи Керани и таким образом получил возможность продолжить свое образование.

Однако трудности для Дамодары на этом не закончились. В четырнадцать лет он тяжело заболел тифом. Деревенские врачи в один голос предрекли, что юноша не выживет. И все же у Господа Кришны были другие планы. Керани Сингх неустанно заботился о Дамодаре. Он пригласил доктора-натуропата из Импхала и ежедневно молился за Дамодару, декламируя «Дашаватара-стотру», — знаменитые молитвы, обращенные к десяти воплощениям Господа. После сорока дней, в течение которых Дамодара питался одной лишь сывороткой, его здоровье чудесным образом пошло на поправку.

В другой раз Дамодара упал с мангового дерева. Он лежал без сознания, когда услышал голос своего опекуна: «Ты не можешь умереть, твоя миссия здесь еще не завершена». Дамодара пришел в себя и быстро поправился после падения.

Дамодара всегда с радостью участвовал в церемониях поклонения Божествам Радхи-Кришны, Гауры-Нитая и Джаганнатхи-Баладевы-Субхадры, проводимых в местном деревенском храме.

С раннего детства он очень любил слушать истории о деяниях Господа. Однажды он всю ночь напролет смотрел традиционный манипурский спектакль, поставленный по мотивам раса-лилы, божественного танца Кришны с девушками-пастушками. На следующий день выпускной экзамен по математике он благополучно проспал.


Учеба и встреча с Прабхупадой

В 1957 году после успешной сдачи вступительного экзамена Дамодара был зачислен в один из самых престижных университетов в Импхале, столице Манипура, где получил образование в области естественных наук. Окончив университет с отличием в 1961 году, Дамодара продолжил свое обучение в Калькуттском университете на отделении прикладной химии. В 1964 году, окончив и его с отличием, он получил степень магистра естественных наук.

Дамодара был от природы наделен даром добиваться успеха на любом поприще. Он был всегда улыбчивый, приветливый и вежливый. Его ничто не могло вывести из себя или заставить проявить грубость. В студенческие годы Дамодара развил крепкие дружеские отношения с учителями и студентами, которые поддерживал всю жизнь.

Признав неординарные способности молодого ученого, Министерство образования Индии предоставило ему стипендию на продолжение учебы в США. Это было невероятным достижением для сироты из бедной манипурской деревни.

В 1969 году он получил ученую степень магистра наук по химии в Канисиус-колледже в Буффало и занялся подготовкой докторской диссертации по органической химии в Калифорнийском университете в Ирвайне.

Но, как гром среди ясного неба, в апреле 1970 года Дамодаре пришла телеграмма из Индии, где сообщалось об уходе его матери. Он не видел ее более четырех лет и даже не подозревал о ее плохом здоровье, поэтому для него эта новость была весьма неожиданной. Дамодара захотел вернуться в Индию, чтобы провести поминальную церемонию шраддху, но у него не было денег на билет. Каким-то образом ему удалось занять деньги в университете, но перед самым отъездом он получил письмо от своего опекуна и учителя Керани Сингха, в котором тот советовал ему не приезжать в Индию. Его дядя писал: «Поскольку ты вайшнав, тебе не следует сокрушаться ни о живых, ни о мертвых». Он напомнил ему о том, что тело временно, а душа вечна. И рано или поздно всем придется оставить это временное тело, как гласит «Бхагавад-гита». Керани Сингх просил его не беспокоиться о временном теле, сконцентрировавшись на учебе, и вернуться в Индию после ее окончания. В своем письме он просил его не волноваться о церемонии шраддхи и написал, что сам ее проведет.

Послушавшись указаний дяди, Дамодара вернул билет, но в то же самое время утратил всякий интерес к учебе. Дни и ночи напролет он проводил в размышлениях о бренной природе этого мира.
Однажды доктор Равиндра Пратар Рао, близкий университетский друг Дамодары, предложил ему куда-нибудь съездить, чтобы развеять тяжелые мысли. Они решили поехать на Тихий океан в Лагуна-Бич.

Был безветренный июньский вечер, они спокойно прогуливались вдоль берега, беседуя и вдыхая морской воздух, когда откуда ни возьмись перед ними предстали несколько преданных ИСККОН, поющих святое имя в харинама-санкиртане. Друзья были очень удивлены, увидев санкиртану в США. Из любопытства они решили пойти следом за ними. Один из преданных заметил их и подошел, чтобы пообщаться. Он рассказал им, что они каждый день поют святое имя Господа Кришны и освящают пищу, предлагая ее Ему. Преданный пригласил Дамодару и доктора Рао посетить местный храм ИСККОН, чтобы принять участие в пении, танцах и пире.

На следующий день доктор Рао отправился в храм. С чувством восхищения он рассказал Дамодаре о том, как ему понравились преданные, и том, что происходило в храме.

Через несколько дней доктор Рао сообщил Дамодаре, что Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, приезжает в Лос-Анджелес. Доктор Рао пригласил Дамодару поехать с ним в Лос-Анджелес на программу с участием Шрилы Прабхупады.

Однако Дамодара отказался, сославшись на плотную занятость своей университетской работой.

Доктор Рао поехал в Лос-Анджелес один, и, поскольку он был новичком, ему не позволили встретиться со Шрилой Прабхупадой. Сильно разочарованный, он сидел в машине и молился Господу Кришне, прося Его позволить увидеть Шрилу Прабхупаду. Через некоторое время к нему подошел преданный и сказал, что Прабхупада хочет с ним пообщаться. Получив ответ на свою молитву, он немедленно направился в комнату Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада увидел его, он сказал: «Вас послал Господь Кришна. Я молился Ему, чтобы Он послал мне хотя бы одного парня из Индии для помощи в моей миссии. И Кришна послал вас ко мне».

Вернувшись в университетский городок, доктор Рао рассказал Дамодаре об этой необыкновенной встрече. Он настаивал, что Дамодаре следует поехать с ним, чтобы увидеть Шрилу Прабхупаду. Однако Дамодара снова отказался.

В течение нескольких дней доктор Рао ездил общаться со Шрилой Прабхупадой, а Дамодара всякий раз отказывался сопровождать своего друга, ссылаясь на занятость. В конце концов доктор Рао выдвинул Дамодаре ультиматум: «Если ты завтра утром не поедешь со мной на встречу со Шрилой Прабхупадой, то я к тебе больше никогда в жизни не приду. С этого дня наша дружба закончится раз и навсегда».

Дамодара не хотел никуда ехать, поскольку у него сложилось не очень хорошее мнение об индийских свами, приезжающих в Америку. Ему казалось, что Прабхупада тоже будет похож на одного из них. Тем не менее, видя серьезность намерений друга, Дамодара решил уступить и поехать на следующий день вместе с ним. Что-то подобное в свое время произошло и со Шрилой Прабхупадой, когда он впервые встретил своего духовного учителя Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура.

Той ночью доктор Рао остался ночевать на квартире Дамодары. Они проснулись в четыре утра, приняли душ и отправились в лос-анджелесский храм. По дороге доктор Рао сообщил Дамодаре, что этим утром он собирается получить у Шрилы Прабхупады духовное посвящение.

— Ты побреешь голову и будешь ходить в лабораторию в шафрановом дхоти? — спросил Дамодара, не скрывая своего удивления решимостью друга.
— Я сделаю это с большим удовольствием, — ответил доктор Рао.
— Я восхищен твоей смелостью. Должно быть, ты благословлен Шрилой Прабхупадой, — Дамодара был поражен его искренностью и энтузиазмом.

Они подъехали к храму около шести утра. Дамодара был потрясен, впервые увидев замечательный храм Шри Шри Радхи-Кришны в Лос-Анджелесе. А когда он увидел преданных в храме, то внезапно у него возникло чувство, что он должен жить, как они.

Как раз перед их приездом Шрила Прабхупада ушел на свою ежедневную утреннюю прогулку. Примерно через час он вернулся, получил даршан Божеств и сел на вьясасану.

Дамодара стоял возле Божеств перед Шрилой Прабхупадой прямо напротив вьясасаны. Какое-то время Дамодара и Шрила Прабхупада смотрели друг другу прямо в глаза. Затем Шрила Прабхупада запел: «Шри-кришна-чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда». Мелодичное и проникновенное пение Прабхупады покорило Дамодару.

Это произошло в конце июня 1970 года. Доктор Рао получил посвящение и новое, духовное имя — Рамананда Рай дас. Сразу после церемонии посвящения Шрила Прабхупада ушел к себе в комнату. Рамананда Рай предложил Дамодаре пойти с ним в комнату Шрилы Прабхупады, и Дамодара с большой радостью согласился. Когда они поднимались наверх по лестнице, ведущей в комнату Шрилы Прабхупады, он ощутил на себе любящий и сострадательный взгляд Прабхупады и немедленно почувствовал: он мой духовный отец.

Рамананда Рай представил Дамодару Шриле Прабхупаде. Прабхупада был очень рад, сказав, что манипурцы, потомки Бабхруваханы, сына Арджуны, были вайшнавами со времен Пандавов. Он сказал, что цари Манипура построили много храмов Кришны во Вриндаване, на Радха-кунде и в Навадвипе. Затем, обращаясь к Дамодаре, он спросил: «Ты родился в семье вайшнавов, почему же ты переплыл через океан и приехал сюда? Вы, молодые ученые и студенты, приехали в США, как нищие, выпрашивая научное знание и доллары, — продолжал Шрила Прабхупада. — Но я не приехал сюда просить. Я приехал сюда, чтобы дать американцам кое-что более ценное, то, чего они не имеют, — культуру Бхагаваты. Почему вы не делаете того же? Почему вы просто берете? Почему бы вам также не дать что-нибудь?»

Слова Шрилы Прабхупады произвели глубокое впечатление на Дамодару. После этой встречи он стал посещать храм в Лос-Анджелесе почти каждый день. Шрила Прабхупада был очень рад видеть, как молодой, искренний ученый становится его учеником.

Вскоре после посвящения Шриман Рамананда Рай прабху переехал в Горакхпур, в Индию, где открыл проповеднический центр ИСККОН. К несчастью, он оставил этот мир в 1976 году.

Дамодара всегда чувствовал себя в вечном долгу перед своим другом за то, что он представил его Шриле Прабхупаде.


Жизнь происходит из жизни

Формально посвящение Дамодары произошло в храме Шри Шри Радхи-Кришны в Лос-Анджелесе 30 июня 1971 года. Во время церемонии Шрила Прабхупада дал ему имя Сварупа Дамодара дас.

После посвящения Сварупа Дамодара сказал Шриле Прабхупаде, что хочет прекратить подготовку к защите докторской диссертации и свою научную работу, полностью посвятив себя служению ему. Но Прабхупада не разрешил ему этого делать. «Нет, — сказал он. — В этом мире, если ты не доктор наук, люди не будут тебя слушать».

У Шрилы Прабхупады были свои планы на молодого ученика. Он понимал, что диалог между наукой и религией способен принести благо всему человечеству. У Шрилы Прабхупады было много замечательных учеников, но он видел в Сварупе Дамодаре личность, способную стать посланником духовной культуры Бхагаваты в обществе интеллектуалов и ученых.

В течение последующих восьми лет, начиная с утренних прогулок по берегу Тихого океана в окрестностях Лос-Анджелеса в начале семидесятых и вплоть до последних дней пребывания Шрилы Прабхупады в этом мире во Вриндаване в 1977 году, Шрила Прабхупада дал Сварупе Дамодаре множество наставлений о том, каким образом помочь интеллектуалам современности по достоинству оценить ведическую культуру. Они говорили о науке, философии, религии, ведической космологии, эволюции, живописи, культурных традициях, духовном образовании и многом другом.

Современная наука провозглашает, что все аспекты жизни можно свести к атомам и молекулам и что соединение этих молекул в результате создает жизнь. Шрилу Прабхупаду сильно беспокоило то, что людей по всему миру сбивают с толку этими материалистическими представлениями. Он видел, как общество, стимулируемое духом потребительства и чувственного наслаждения, все больше и больше отдаляется от источника мира и процветания. И поэтому он хотел представить здравомыслящим людям другую концепцию: идею о том, что жизнь происходит из жизни, — взгляд, который может изменить мир и сделать человека счастливым.

Ведическое знание гласит, что без помощи жизненной силы, то есть души, материя не способна произвести жизнь в какой бы то ни было форме и что Верховный Господь является источником как материи, так и жизни.

Посредством беседы и переписки Шрила Прабхупада дал Сварупе Дамодаре много подробных наставлений о том, как научно преподнести это представление о жизни. Шрила Прабхупада однажды сказал: «Теория эволюции описана в „Падма-пуране". Эта теория не принадлежит Дарвину. Он украл ее из „Падма-пураны" и представил в искаженном виде со своими собственными толкованиями. Знание о том, что душа скитается из одного вида жизни в другой, является ведическим».

Когда Сварупа Дамодара закончил работу над докторской диссертацией в Калифорнийском университете в Ирвайне и получил степень доктора наук в области химии, он посетил лекцию о происхождении жизни всемирно известного редукциониста профессора Стенли Миллера. Используя множество научных терминов, диаграмм и формул, известный ученый пытался доказать, что жизнь возникла из комбинации материальных элементов. Во время, отведенное для вопросов, Сварупа Дамодара бросил Миллеру вызов, на основе сформулированного Шрилой Прабхупадой принципа «жизнь происходит из жизни». Он спросил: «Предположим, я дам вам все необходимые молекулы, ДНК, белки, липиды и тому подобное, вы сможете создать жизнь в пробирке, соединив эти молекулы?» Профессор Миллер смущенно ответил: «Я не знаю».

Когда Сварупа Дамодара рассказал об этом Шриле Прабхупаде на утренней прогулке по тихоокеанскому пляжу, Прабхупада остался очень доволен. Он часто пересказывал этот эпизод гостям и ученикам, подчеркивая несовершенную природу умозрительных теорий современной науки.

Беседы между Шрилой Прабхупадой и Сварупой Дамодарой (получившим известность как «доктор Сингх») послужили основой для популярной книги, переведенной на десятки языков мира, «Жизнь происходит из жизни», в которой обсуждаются противоречия между наукой и религией.


Институт Бхактиведанты

Шрила Прабхупада просил Сварупу Дамодару писать книги и статьи, научно представляющие сознание Кришны.

На день Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады в Лос-Анджелесе в 1973 году Сварупа Дамодара предложил как подношение написанную им книгу «Научная основа сознания Кришны». Книга произвела на Шрилу Прабхупаду большое впечатление. Он часто показывал ее своим гостям, особо отмечая, что она написана одним из его учеников. Он заказал издательству «Бхактиведанта бук траст» напечатать свыше ста тысяч экземпляров этой книги для распространения. К настоящему времени она переведена на несколько языков и разошлась тиражом свыше четверти миллиона экземпляров. Эта книга до сих пор широко используется студентами колледжей и университетов в качестве пособия, представляющего сознание Кришны.

После окончания аспирантуры в июле 1974 года Сварупа Дамодара отправился во Вриндаван, чтобы встретиться со Шрилой Прабхупадой. Однажды утром Шрила Прабхупада позвал Сварупу Дамодару к себе в комнату и выразил желание открыть научное учреждение в ИСККОН для того, чтобы представить науку и философию сознания Кришны научной общественности. Он попросил Сварупу Дамодару стать его директором. В присутствии Шрилы Прабхупады Сварупа Дамодара вел себя очень смиренно. Он ответил, что совершенно неквалифицирован для этого. Однако Шрила Прабхупада заверил его, что даст все необходимые наставления.

Позднее, обсуждая детали формирования будущего Института, Сварупа Дамодара предложил для него название «Институт Бхактиведанты», и Шрила Прабхупада согласился. Сварупа Дамодара сам разработал эмблему будущего Института, которая очень понравилась Прабхупаде. Шрила Прабхупада лишь попросил добавить слова атхато брахма джигьяса поверх эмблемы. Это фраза взята из первого стиха «Веданта-сутры» (вывода всех писаний) и означает: «Пришло время вопрошать об Абсолютной Истине».

Шрила Прабхупада лично наставлял Сварупу Дамодару в организации и развитии деятельности Института. Иногда он использовал резкие слова, вроде «глупцы» и «негодяи», акцентируя внимание на необходимости оградить человеческое общество от материалистических представлений о жизни, выдвинутых большинством ученых. Тем не менее Шрила Прабхупада многократно подчеркивал, что вся деятельность Института должна выполняться с большим профессионализмом и деликатностью, таким образом, чтобы занятые в этом служении преданные стали примером для других ученых. Природа вайшнава, как и вся его деятельность, исполнена сострадания.

В 1976 году Шрила Прабхупада назначил Сварупу Дамодару главой департамента высшего образования в ИСККОН, а в 1977 году — членом высшего руководящего совета общества.

Шрила Прабхупада придавал особое значение необходимости организовывать конференции в главных городах мира, что должен был делать Сварупа Дамодара. Намерение Шрилы Прабхупады заключалось в том, чтобы обеспечить диалог между учеными и религиозными лидерами.

Первая конференция состоялась во Вриндаване в октябре 1977 года и была устроена под непосредственным руководством Шрилы Прабхупады. Она носила название «Первая международная конференция „Жизнь происходит из жизни"». Шрила Прабхупада беспокоился о каждой детали — месте проведения, надлежащем приеме ученых, прасаде и месте проживания участников. Из-за болезни Шрила Прабхупада не мог присутствовать на собрании, но он каждый час вызывал к себе Сварупу Дамодару, расспрашивая о том, как все происходит. Он был очень доволен скромными усилиями своего ученика в организации конференции. Позднее Прабхупада сказал: «Постоянно устраивайте такие конференции».

Шрила Прабхупада возлагал большие надежды на Сварупу Дамодару и его коллег из Института Бхактиведанты. Готовый оказать любую помощь в их деятельности, он говорил: «Я хочу, чтобы они решительно путешествовали по всему миру, читая лекции во всех университетах и других научных учреждениях. В денежных средствах нет недостатка. Чтобы эта группа была успешной, мы не должны экономить».

Шрила Прабхупада наставлял Сварупу Дамодару вплоть до самых последних дней своей жизни. Даже будучи тяжело больным, Прабхупада продолжал заботиться о других преданных. Сварупа Дамодара часто нес ночное дежурство у постели Шрилы Прабхупады. Видя, как его ученик дежурит без отдыха у постели духовного учителя, однажды Шрила Прабхупада дал ему важное наставление: «Ты должен отдыхать. Если ты не будешь заботиться о своем здоровье, тогда позже, даже если у тебя будет вдохновение на проповедь, ты не сможешь этого делать».

Секретарь Шрилы Прабхупады Тамал Кришна Госвами как-то сказал, что Шрила Прабхупада дал больше личных наставлений Сварупе Дамодаре, чем любому другому ученику.

Сварупа Дамодара был последним, с кем разговаривал Шрила Прабхупада и кому давал наставления в день своего ухода примерно в три часа утра 14 ноября 1977 года во Вриндаване.


Синтез науки и религии

В сентябре 1979 года Сварупа Дамодара принял санньясу от Киртанананды Свами в Нью-Вриндаване, получив новое имя Бхактисварупа Дамодара Свами. С тех пор он стал путешествовать по всему миру.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, Махараджа более тридцати лет представлял в научных кругах ведическую концепцию эволюции сознания. Он проводил лекции, основанные на духовных представлениях о жизни, на следующие темы: биоэтика, жизнь происходит из жизни, синтез науки и религии, — выступая во многих престижных научных заведениях, колледжах и университетах в США, Италии, Испании, Южной Африке, Бразилии, Перу, Иране, Сингапуре, Фиджи, Бали, Индонезии, Малайзии и Индии.

В начале восьмидесятых годов Махараджа начал представлять культуру Бхагаваты в различных университетах Южной Индии. Впечатленные изложенной им миссией Шрилы Прабхупады, управляющие знаменитого храма Баладжи пожертвовали участок земли для Института Бхактиведанты у подножья холма Тирумала. На нем Махараджа сначала открыл отделение Института Бхактиведанты, а затем храм ИСККОН в Тирупати. Таким образом, Институт Бхактиведанты объединил усилия с последователями Шри-сампрадаи в преподнесении научного, теологического и философского учения «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам» на благо человечества.

Созданный Институт послужил Бхактисварупе Дамодаре Махарадже большим подспорьем для проповеди сознания Кришны ученым мира. Он стал международным центром углубленных исследований в области естественных наук, философии и теологии.

Ученый и духовный лидер, любовно называемый своими учениками Шрила Шрипада Махараджа, он был первопроходцем в сфере синтеза науки и религии для более глубокого понимания жизни и мироздания. Его способность объединять две очевидно противоположные культуры — восточную духовность и западную науку — не только сделали его работу уникальной, но и помогли раскрыть целостную картину жизни для многочисленных мировых лидеров, ученых, преподавателей и духовно ищущих людей.

С тех пор как прошла первая конференция во Вриндаване, Махараджа, несмотря на то что был ограничен в денежных средствах, смиренно пытался выполнить наставление Шрилы Прабхупады организовывать конференции по всему миру.

В 1986 году Шрипада Махараджа от имени Института Бхактиведанты организовал в Бомбее первый международный всемирный конгресс «Синтез науки и религии», приуроченный к празднованию пятисотлетия со дня явления Шри Чайтаньи. В нем приняли участие более 1100 ученых и религиозных деятелей из разных стран мира. Почетным гостем конгресса был Далай-лама, а вступительную речь прочитал нобелевский лауреат Джордж Уолд.

Второй конгресс состоялся в 1997 году в Калькутте. В нем приняли участие более 2000 ученых и религиозных деятелей.

Шрипада Махараджа организовал также еще две значительные международные конференции — в Сан-Франциско в 1990 году и в Риме в 2004 году, — в которых приняли участие сотни ученых со всего мира, включая лауреатов Нобелевской премии.

Эти международные встречи были очень важными для установления диалога между наукой и религией. На них Шрипада Махараджа говорил научному сообществу о послании сознания Кришны на языке, который они могли оценить. Скромный и обаятельный, он развивал отношения с именитыми учеными по всему миру и завоевывал их сердца. Становясь его друзьями, они обретали способность воспринять сознание Кришны. Он оказывал на ученых настолько сильное влияние, что они начинали изучать Веды и читать книги Шрилы Прабхупады. Как признался один из нобелевских лауреатов, первооткрыватель лазера: «Сейчас я принимаю участие в этой конференции. Но еще лет двадцать назад я никогда бы не приехал сюда. Мне бы даже во сне такое не могло присниться. Если бы мне кто-нибудь сказал, что я — ученый, физик, — буду сидеть за одним столом с представителями религии и обсуждать с ними науку, я бы счел такого человека сумасшедшим».

Помимо этих грандиозных конференций, Шрипада Махараджа провел сотни семинаров и симпозиумов по всему миру, а также лично встречался с нобелевскими лауреатами, государственными и религиозными деятелями, ведущими мыслителями современности, такими как Джордж Уолд (лауреат Нобелевской премии по медицине), Харви Кокс (Гарвардский Университет), Далай-лама, Иоанн Павел II, мать Тереза.

Часть своего времени Шрипада Махараджа уделял важному предмету межрелигиозного диалога, участвуя в миротворческих и межрелигиозных конференциях. Он стал членом и одним из основателей всемирного совета Объединенной религиозной инициативы — одной из самых крупных межрелигиозных организаций в мире, целью которой является достижение мира и взаимопонимания в сфере религии.

Кроме того что Шрипада Махараджа был директором Института Бхактиведанты, проводящим исследование взаимосвязи между наукой и Ведантой, он был членом Американского химического общества, Международного общества исследований происхождения жизни и Американской ассоциации продвижения науки.

От имени Института Бхактиведанты Махараджа опубликовал несколько книг, получивших широкое признание в университетском сообществе, и заслужил репутацию одного из ведущих авторитетных специалистов в области «науки и духовности».

Для того чтобы распространять книги Шрилы Прабхупады и Института Бхактиведанты в колледжах и университетах, Шрипада Махараджа организовал выездную группу Института Бхактиведанты. Эта группа стала путешествовать по Индии на трех автобусах, проводя лекции и распространяя книги студентам, профессорам и библиотекам университетов страны.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы Институт Бхактиведанты выпускал журнал «Савигьянам». Он сам придумал название журнала, вдохновленный стихом из «Бхагавад-гиты» (7.2). В нем говорится о том, что полное совершенное знание возможно только в познании как материальной, так и духовной природы. Первый номер журнала был выпущен 8 ноября 2002 года к двадцать пятой годовщине со дня ухода Шрилы Прабхупады.

Еще одним наставлением Шрилы Прабхупады, обращенным к Махарадже, было написать научный комментарий к «Веданта-сутре», самому важному философскому труду ведической литературы. Шрила Прабхупада говорил: «Можно опубликовать научное объяснение „Веданта-сутры". Ты должен объяснить научно, что единственное достойное занятие для людей — это вопрошать об Абсолютной Истине. Ты должен доказать это логически и научно». Следуя этому указанию, Шрипада Махараджа написал научные комментарии на первые четыре стиха «Веданта-сутры», являющиеся выводом всего произведения.

В 2006 году, для того чтобы доставить удовольствие Шриле Прабхупаде, который однажды сказал ему: «Ты ученый — так докажи научно, что Бог личность», он опубликовал книгу под названием «Бог — личность», содержащую его диалог с двумя выдающимися лауреатами Нобелевской премии.

Как часть деятельности Института Бхактиведанты, Махараджа открыл сеть школ на северо-востоке Индии. Свыше 4000 учеников получили в них образование, ориентированное на духовные ценности. Научные дисциплины в этих школах преподаются в тесной связи с духовными ценностями ведической философии и религии.


Посол духовной культуры

Помимо научной деятельности в области науки и религии, Шрипада Махараджа, как посол культуры Бхагаваты, представлял божественные принципы вайшнавской культуры, ведическую литературу, кулинарное и исполнительское искусство ученикам и студентам школ и престижных университетов по всему миру от Южной Америки до Сингапура.

С целью проповеди духовной культуры в 1989 году Шрипада Махараджа организовал театральную группу под названием «Ранганикетан», что означает «Дом ярких искусств». Шрипада Махараджа говорил: «Культура и искусство являются очень важной частью жизни. Люди из разных уголков мира становятся значительно ближе друг другу благодаря универсальному языку искусства и культуры».

«Ранганикетан» с легкостью доносит культуру Бхагаваты до людей по всему миру, что обычно труднодостижимо с помощью привычных методов проповеди. Танцевальная группа знакомит зрителей с традиционной вайшнавской культурой Манипура. Красочное выступление включает в себя впечатляющее древнее боевое искусство северо-восточной Индии, акробатические танцы с барабанами, классическое манипурское представление, изображающее раса-лилу.

Манипурский барабан панг (разновидность мриданги), традиционно использующийся манипурскими вайшнавами для исполнения харинама-санкиртаны, способен издавать звуки в диапазоне от мягкого шелеста до оглушительного грома. Отбивая сложные ритмы, барабанщики танцуют с акробатической виртуозностью. Мелодии соответствуют временам года, а песни прославляют Господа Кришну.

Танцы в традиционном манипурском стиле также не являются просто художественным исполнением. Раса-лила, танец Кришны с гопи, исполняется с большим изяществом, целомудренной чистотой и глубоким духовным чувством для удовольствия Господа и духовного возвышения зрителей.

Традиционное представление раса-лилы в Манипуре может продолжаться до восемнадцати часов в течение дня и ночи полной луны, а состав танцоров — доходить до двухсот шестнадцати. Хотя и меньшее по времени и составу участников, выступление «Ранганикетана», представляющее игры Господа, пробуждает те же духовные чувства у зрителей, пленяя умы и открывая духовную реальность.

Свое первое мировое турне группа совершила в 1990 году, посетив Европу и Северную Америку. С тех пор она путешествует по всему миру, выступая в самых престижных местах, таких как, например, Центр сценических искусств Джона Кеннеди в Вашингтоне, Лос-Анджелесский музыкальный центр и Национальный фестиваль искусств в Сингапуре. Правительство Индии посылало «Ранганикетан» с миссией доброй воли в Сирию, Египет и Ирак. За двадцать лет «Ранганикетан» провел более шестисот выступлений в пятнадцати странах мира. Их выступления увидели более миллиона человек.

Шрипада Махараджа не только продвигал вайшнавскую культуру, но и сам был превосходным певцом, музыкантом и поэтом, написавшим несколько вайшнавских стихов и песен на манипурском языке. Он пел, словно гандхарв, для удовольствия Божеств. Духовная чистота и сила его голоса пленяли слушателей, приводя в трансцендентный восторг.

На всех организованных им конференциях он постоянно очень красиво пел благоприятные гимны из Вед. А когда его приглашали принять участие в каком-нибудь научном собрании, почти всегда просили исполнить ведические гимны или молитвы. Махараджа скромно признавался, что никогда специально не обучался петь, а научился этому на практике.

В начале восьмидесятых годов Шрипада Махараджа провел много времени, проповедуя в Тирупати, Хайдарабаде, Виджая-ваде и другим местах штата Андхра-Прадеш, находящегося на юго-востоке Индии. В один год там была страшная засуха. Духовное руководство храма Тирумалы Венкатешвары в Тирупати организовало проведение огненного жертвоприношения для того, чтобы пошел дождь. Они пригласили многие духовные группы и их лидеров, в том числе и Шрипаду Махараджу, для участия в обряде. У Махараджи была твердая вера в слова из «Бхагавад-гиты», где говорится, что жертвоприношение вызывает дожди, а лучшем жертвоприношением в этот век Кали является пение святых имен Господа. Когда Шрипада Махараджа в блаженстве стал петь святые имена и танцевать вместе с несколькими преданными, к удивлению всех собравшихся, на священные холмы Тирумала с неба хлынули потоки дождя. После этого чуда все руководство знаменитого древнего храма, впечатленное увиденным, выразило почтение Шрипаде Махарадже.


Украшенный драгоценностями храм

Махараджа проводил много времени, проповедуя в Индии и по всему миру, однако основное внимание он всегда уделял развитию сознания Кришны в своем родном Манипуре. Учение Господа Чайтаньи пришло туда еще в XVII столетии вместе с пятью учениками великого преданного Нароттамы даса Тхакура. Этот индийский штат долгое время оставался не тронутым влиянием современной цивилизации. В Манипуре никто не попрошайничал на улицах. Махараджа вспоминал, что никогда не видел нищих до того, как приехал в Калькутту.

Шрила Прабхупада хотел, чтобы Сварупа Дамодара превратил Манипур в центр научной вайшнавской культуры. Повинуясь указанию духовного учителя, 25 декабря 1977 года он вместе с несколькими манипурскими преданными открыл первый центр ИСККОН в столице Манипура Импхале. С тех пор миссия Шрилы Прабхупады значительно повлияла на сохранение и развитие Гаудия-вайшнавской культуры в Манипуре, став самой влиятельной духовной организацией в штате. Махараджа обрел такой авторитет и уважение в Манипуре, что члены королевской семьи пожертвовали ему храм на Радха-кунде и ашрам в Навадвипе.

В 1991 году на пожертвованной в Импхале земле Махараджа организовал строительство Университета культуры Бхагаваты для удовлетворения Шрилы Прабхупады. Частью университетского комплекса должны были стать хорошо оборудованная современная библиотека имени Шрилы Ведавьясы, школа традиционных манипурских боевых искусств имени Бабхруваханы, а также колледж профессионального образования для женщин имени Читрангады. В центре этого университетского комплекса, словно драгоценный камень, был спланирован Манимандир — «Украшенный драгоценностями храм» Шри Шри Радхи-Кришначандры.

Шрипада Махараджа прикладывал много усилий, чтобы осуществить этот проект. В июле 2000 года вместе с несколькими друзьями и преданными он совершал поездку по США, собирая средства для будущего университета и храма. После утомительного переезда в Саванну, город на побережье Атлантического океана, Махараджа остановился на ночь в отеле, принадлежащем выходцам из Индии. На следующее утро он встал в четыре утра, но, чувствуя сильную усталость, снова прилег. В это время, находясь в полусонном состоянии, Махараджа отчетливо увидел Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который лежал на кровати в комнате. Шрипада Махараджа подошел к нему и попросил совета относительно строительства Университета культуры Бхагаваты в Импхале. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был очень счастлив услышать о служении Шрипады Махараджи и ободряюще обнял его правой рукой, словно дедушка внука.

Храм в Импхале получился по-настоящему чудесным, с изысканной архитектурой и внутренним убранством. Три позолоченных купола храма, расположенных над Божествами, похожи на сияющие драгоценности. Просторную, вместительную алтарную комнату венчает восьмиугольный купол с продуманной оригинальной системой естественного освещения и картинами, изображающими танец раса Кришны с гопи и игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Над восемью колоннами, обрамляющими зал для киртанов, установлены самоцветы разных оттенков, специально привезенные из Франции. Они размещены над колоннами вдоль цепи электрических лампочек таким образом, что при включении освещения отражают очаровательный спектр цветов. Комната Божеств разделена на три части: в центре Шри Шри Радха-Кришначандра, справа Джаганнатха, Баладева, Субхадра и слева Шри Шри Гаура-Нитай. Ее отделяют от основного зала массивные деревянные двери с тончайшей искусной резьбой.

Во время церемонии торжественного открытия храма в ноябре 2000 года в качестве почетных гостей присутствовали главный министр и губернатор Манипура. Фестиваль продолжался целый месяц. Церемонию установления Божеств со сложными ритуалами непрерывно в течение трех дней проводили священнослужители из Джаганнатха-Пури. На эту церемонию Шрипада Махараджа пригласил 108 брахманов, которые пропели все 18000 стихов «Шримад-Бхагаватам», прося благословение Всевышнего Господа на обретение всеобщего мира и благоденствия. Кульминацией торжественной церемонии открытия стало представление «Маха-раса-лила», участие в котором приняли двести шестнадцать детей в возрасте от шести до десяти лет. Сто восемь мальчиков играли роль Господа Кришны, а сто восемь девочек — роль Шримати Радхарани и других гопи. Невинность и чистота детей, исполняющих божественный танец в великолепных нарядах во время ночи полной луны, тронули сердца многих тысяч присутствовавших на этом историческом празднике.

Помимо храма в Манипуре, Шрипада Махараджа возвел несколько храмов и в других местах по всей Индии: в Силигури (Западная Бенгалия), в Агартале (штат Трипура), в Тирупати и Виджаяваде (штат Андхра-Прадеш).

Шрипада Махараджа также организовал благотворительный фонд от Института Бхактиведанты для восстановления древних храмов и святых мест Гаудия-вайшнавов.

Он говорил, что вся его сева, все его служение, — независимо от того, был ли это Институт Бхактиведанты, проповедь посредством вайшнавской культуры и искусства, межрелигиозный диалог, храм в Манипуре или путешествия и проповедь, — являлось подношением Шриле Прабхупаде. Вся его деятельность была словно разные лепестки цветка лотоса, который Шрипада Махараджа предлагал своему божественному учителю Шриле Прабхупаде.


Санньяси, который дарил подарки

Шрипада Махараджа имел широкое признание и выполнял много ответственного служения по всему миру, тем не менее он всегда оставался таким же кротким, простым и жизнерадостным человеком.

В присутствии своих духовных братьев он вел себя очень смиренно, постоянно благодаря их за служение Шриле Прабхупаде. Особое почтение он выражал Тамалу Кришне Госвами за его служение в последние дни жизни Шрилы Прабхупады в качестве личного секретаря и слуги. Когда бы Махараджа ни встречал Хридаянанду Госвами — такого же, как он, образованного и ученого вайшнава, имеющего докторскую степень по санскриту и индологии, — он всегда очень мягко общался с ним, обменивался шутками и смеялся от всего сердца. Каждый раз, встречаясь с ним, он брал его за руку и говорил: «Ваши деяния непостижимы».

Махараджа никогда не принимал прасад, пока его духовный брат не придет и не сядет рядом с ним, и не вставал, не попросив разрешения.

Он никогда не уставал выражать признательность всем тем, кто прямо или косвенно помогал исполнить горячее желание Шрилы Прабхупады видеть Институт Бхактиведанты успешно функционирующим.

Указывая на самую суть миссионерской деятельности, Шрипада Махараджа говорил: «Не так важно, сколько денег вы собрали, сколько храмов построили или как много человек к вам присоединилось. Важным является то, насколько вы стали чище».

Как-то один из духовных братьев спросил Шрипаду Махараджу, что тот больше всего запомнил о Шриле Прабхупаде. Шрипада Махараджа ответил, что, находясь в обществе Шрилы Прабхупады, человек всегда ощущал исходящее от Прабхупады безграничное чувство заботы о нем.

У Шрипады Махараджи было множество учеников по всему миру, и он всегда одинаково заботился о каждом из них. Его двери были неизменно открыты для учеников и доброжелателей. Заботясь о преданных, Махараджа всегда привозил им подарки: чадар из Манипура, колокольчики с Бали. Однажды Шрипада Махараджа приехал навестить своего старого друга Ануттаму прабху, с которым они пятнадцать лет путешествовали по миру. Внучке Ануттамы Ревати-преме как раз исполнился один год, и Махараджа специально сделал остановку в магазине, чтобы купить ей цветы и воздушный шар, которые сам лично выбирал. Он был санньяси, который любил дарить другим подарки.

Находясь в Америке, Махараджа вместе с Ануттамой отправлялся в супермаркет за покупками для преданных из Индии. Он толкал впереди себя тележку и рассказывал, что хотел бы купить. Он покупал спальные мешки, носки и другие необходимые вещи для преданных в Манипуре. «Вы не найдете хороших носков в Индии», — говаривал Махараджа.

Иногда Махараджа вел себя очень простодушно, словно ребенок. Однажды он с Ануттамой отправился в двухдневную поездку на корабле между островами в Индонезии, предпочтя самолету поездку морем. Они были в каюте вдвоем, когда Махараджа сказал: «Я взял билеты на корабль, поскольку хотел увидеть, что собой представляет поездка на корабле».

Однако его нельзя было назвать легкомысленным. Например, он всегда пристегивал ремень безопасности в автомобиле. Как-то его спросили, почему он так осторожен, может, он попадал в аварию? На что Махараджа ответил: «Нет, я научился на курсах по вождению, что нужно пристегивать ремень безопасности».

Будучи мягким и добросердечным по природе, он мог прийти к взаимопониманию с кем угодно. Однажды Махараджа даже попросил Папу Римского Иоанна Павла II стать вегетарианцем на один день во время Конгресса мира, организованного под эгидой Организации Объединенных Наций. И Папа, как его хороший друг, принял предложение и в тот день вместе со всеми остальными делегатами не ел мяса.

Шрипада Махараджа обладал хорошим чувством юмора. Однажды он сказал: «ИСККОН — это доказательство того, что Кришна — Бог, поскольку ИСККОН все еще существует». А также он говорил, что ИСККОН — это единство в разнообразии.

Однажды Ануттама спросил его, что он думает о проблемах в ИСККОН. Шрипада Махараджа ответил: «Я не думаю о них. Я просто занимаюсь служением, которое дал мне Шрила Прабхупада».

Нежелание Шрипады Махараджи идти на компромисс с наставлениями Шрилы Прабхупады стали широко известны, а его преданность им явилась славным примером всемирному обществу преданных. Для учеников и последователей Махараджа навсегда останется образцом бескорыстия, абсолютной честности и неподдельного смирения.


Взрыв в манипурском храме

В 1994 году, незадолго до начала месяца картика, Шрипада Махараджа принял управление пожертвованным ему царем Манипура Гопал-мандиром. У этого храма славная история. Господу Гопаладжи изначально поклонялись в доме одного враджаваси. Около ста лет назад Гопаладжи явился во сне царю Манипура Чурачанде Махарадже. Он велел царю построить для Себя храм на берегу Радха-кунды. Храм должен был располагаться таким образом, чтобы Гопаладжи мог смотреть на Радха-кунду и давать Свой милостивый даршан богу солнца Сурьядеве. Царь нашел то самое место, откуда было видно, как первые лучи восходящего солнца скользят по глади священного озера, и построил там храм, чтобы доставить удовольствие Господу. Если прийти туда на рассвете, то можно увидеть, как первые лучи восходящего солнца падают прямо на прекрасный, подобный лотосу лик Гопаладжи, как того и желал Господь.

Махараджа говорил, что хотел бы остаться и совершать свой бхаджан и изучать «Шримад-Бхагаватам» в Гопал-мандире на берегу Радха-кунды. Однако он не мог осуществить свой замысел, поскольку всегда был слишком занят проповеднической деятельностью по всему миру. Он думал, что когда-нибудь завершит свою научную проповедь и поселится во Вриндаване в этом самом святом месте. Желанию Махараджи суждено было сбыться лишь после его прославленного, как и вся его жизнь, ухода из этого мира.

Шестнадцатого августа 2006 года более десяти тысяч преданных собрались в храмовом комплексе, построенном Шрипадой Махараджей в Импхале, на празднование Джанмаштами, Дня явления Господа Кришны. В пандале — шатре, сооруженном специально для праздничной церемонии, — в самый разгар театрализованного представления раса-лилы внезапно прогремел сильный взрыв. Граната большой взрывной мощности была брошена туда, где сидели почетные гости и Бхактисварупа Дамодара Махараджа.

Шестеро преданных, в том числе двое детей, оставили этот мир, а свыше сорока получили серьезные ранения. Тело Шрипады Махараджи также пострадало во время взрыва. Он получил глубокое ранение и перелом кости левого предплечья, а также небольшое повреждение левой барабанной перепонки и ожог от шрапнели на спине.

За пять минут до взрыва в пандале была брошена бомба и в помещение основного храма, но, к счастью, не взорвалась. Если бы там произошел взрыв, то число погибших исчислялось бы сотнями.
Впоследствии было сделано предположение, что гранату бросили неизвестные экстремисты одной из местных группировок, борющихся за большую автономию или даже отделение штата Манипур от Индии.

Позднее Шрипаду Махараджу спросили, почему он не покинул храм до взрыва бомбы, поскольку обычно он интуитивно предчувствует такие события. Махараджа смиренно ответил, что, действительно, предполагал уйти за полчаса до взрыва, но так наслаждался просмотром танца раса-лилы в исполнении манипурских артистов, что не захотел оставлять своих друзей.

После оказания первой помощи в Манипуре и выполнения церемонии шраддха по погибшим преданным, Шрипада Махараджа приехал в Калькутту, где 25 августа был помещен в больницу. Там ему успешно провели операции на предплечье и ухе. Девятого сентября его выписали из больницы, а когда через десять дней он посетил ее снова для планового обследования, врачи были удивлены тому, как быстро срастается сломанная кость предплечья. К тому времени ожог на спине почти прошел и рана на предплечье так же хорошо заживала.


Вхождение в раса-лилу

Начиная с 10 сентября 2006 года после возвращения из больницы домой и до дня ухода настроение и поведение Шрипады Махараджи изменилось и стало отличаться от того, что можно было видеть прежде. Махараджа попросил поискать у него в комнате аудиокассеты «Манипур-нат-санкиртана. Раса-лила». С тех пор он ежедневно все время слушал эти записи и пел вместе с ними, прерываясь лишь на принятие лекарства, прасад или короткий отдых. Помощники Шрипады Махараджи подумали, что он решил отдохнуть на время выздоровления, ведь его обычное расписание было очень плотным, Махараджа был очень активным и никогда прежде не находил времени для того, чтобы слушать кассеты с киртанами.

Записи «Манипур-нат-санкиртаны», которые он слушал, — это киртан, исполняемый на манипурском языке, описывающий игры Господа Шри Кришны и Шримати Радхарани. Поскольку некоторые преданные, бывшие с Махараджей, не понимали манипурский язык, на обеде он иногда пересказывал им содержание этих песен. Как-то он отметил, что песни, описывающие раса-лилу, так поглощают, что можно полностью забыть этот мир: «Этот мир находится на одной стороне, а тот — на другой». Махараджа пребывал в счастливом настроении и говорил, что чувствует себя как никогда воодушевленным.

Однажды в полдень Шрипада Махараджа стал рассказывать находившимся с ним преданным об одной манипурской песне, которая описывает, как Шримати Радхарани сердится на Кришну и уходит от Него походкой, как у грациозной слонихи. Погруженный в игры Божественной Четы, Шрипада Махараджа пребывал в невыразимом блаженстве. Он описывал игры Шри Шри Радхи и Кришны также со множеством других подробностей. Он рассказал, как однажды обсуждал раса-лилу, изложенную в манипурской традиции, со Шрилой Прабхупадой, и сказал, что Шрила Прабхупада остался очень доволен глубиной культуры манипурских вайшнавов.

Преданные спросили Шрипаду Махараджу о том, как культура Гаудия-вайшнавов и эти своеобразные манипурские мелодии первоначально пришли в Манипур. Шрипада Махараджа объяснил, что песни и вайшнавская культура пришли от Нароттамы даса Тхакура, чьи ученики прибыли в Манипур и дали духовное посвящение царю Бхагьячандре. Мелодии написали лично Бхагьячандра Махараджа и некоторые последующие цари Манипура. Объясняя дальше, Шрипада Махараджа описал то, как раса-лила представлена в манипурской традиции. Все начинается с прославления гаура-лилы, в которой Господа Гаурангу просят прийти и стать главным свидетелем раса-лилы. Восхваляется юга-дхарма хари-нама-санкиртана, возносятся молитвы Господу Нитьянанде, и только затем начинается раса-лила.

За неделю до своего ухода Шрипада Махараджа, находясь в состоянии глубокого духовного переживания, написал замечательную трансцендентную песню на манипурском языке, а затем спел и записал на магнитофон для всех преданных. В последующие дни Шрипада Махараджа часто пел эти стихи в настроении разлуки высоким женским голосом, который его ученики называли «голосом гопи». Он записал слова и перевод этой песни следующим образом:

враджапремда луппе

ангаобагумле

радхабу тхиракле

шри гаурана


«Погруженный в любовные мысли враджа-премы, Шри Гау-ранга Махапрабху ищет Шримати Радхику, словно безумный».

кеидано бриндаван

кеидано кунджаван

кадаида леикхре сакхишингдуна

тхиракле радхабу

три гаурана


«„Где Вриндаван? Где Кунджаван? Где сакхи?" Плача, Шри Гау-ранга Махапрабху снова и снова произносит эти слова, ища Шри-мати Радхику, словно безумный».

харе кришна харе кришна

кришна кришна харе харе

харе рама харе рама

рама рама харе харе

Первого октября 2006 года Шрипада Махараджа обсуждал с некоторыми своими учениками предстоящую «Всеиндийскую студенческую конференцию. Научные и духовные поиски», которая должна была состояться в Джаганнатха-Пури. Во время обсуждения ими были утверждены докладчики и темы. В этот день он также написал письмо президенту Индии с приглашением на конференцию. В промежуток около половины девятого — девяти вечера Шрипада Махараджа поел немного супа и пошел отдыхать. Примерно через час он встал с постели и зашел в соседнюю комнату, где спали некоторые его помощники. Он разбудил одного из них, слегка похлопав своей тростью, и попросил зайти к нему в комнату. При этом Махараджа шутил и пребывал в блаженном настроении. Он спросил: «Сколько сейчас времени?» На часах было тридцать пять минут одиннадцатого вечера. Шрипада Махараджа попросил положить лед на пальцы левой руки, так как чувствовал в них легкое жжение, а в левом плече — несильную боль. Затем Шрипада Махараджа позвал на манипурском языке своего пожилого помощника-манипурца, который также отдыхал в соседней комнате, чтобы он помассировал ему плечо. Преданные были немного удивлены тем, что Шрипада Махараджа, испытывая боль, пусть и незначительную, все же был очень счастливым и радостным. В какой-то момент Шрипада Махараджа закрыл глаза, немного наклонил голову... и ушел из этого мира. Один из преданных воскликнул: «Нет, Шрипада! Только не это!» Все произошло так неожиданно, что присутствующие были потрясены случившимся. В это время из соседней комнаты подошли двое других преданных и начали растирать стопы и руки Шрипады Махараджи, надеясь пробудить их возлюбленного Гуру Махараджу от самадхи. Но Шрипада Махараджа уже вошел в божественную раса-лилу Господа Шри Кришны.

Шрила Шрипада Бхактисварупа Дамодара Махараджа, возлюбленный духовный сын Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ушел из этого мира 2 октября 2006 года в пятнадцать минут первого ночи. Это время, согласно ашта-калия-лиле, восьмичастным вечным играм Господа Кришны во Врадже, соответствует периоду ратри-лилы, той части суток, когда Господь Кришна призывает Своих близких подруг в божественный танец раса-лила. День ухода Шрипады Махараджи был днем Виджая-дашами, самым благоприятным днем в календаре 2006 года, символизирующим великую победу добра над злом. Уход Шрипады Махараджи произошел в Калькутте, святом месте явления его божественного учителя Шрилы Прабхупады. Испытывая сильную и глубокую любовь к нему, Шрипада Махараджа не только выбрал Калькутту местом своей работы, но и местом своего ухода. Калькутта является также святым местом, в котором Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур решил уйти из этого мира.

Вначале тело Махараджи доставили к месту его рождения в Манипур для проводов в последний путь, после чего его вернули обратно в Калькутту. Вечером 3 октября трансцендентное тело Шрипады Махараджи прибыло в аэропорт Дели, где его встретили несколько высокопоставленных чиновников, известных персон и более сотни вайшнавов. Затем его привезли в храм Шри Шри Кришны-Баларамы в Шри Вринлавана-дхаму. Там многие преданные и ученики всю ночь прощались с Махараджей под звуки непрекращающегося киртана. Утром 4 октября по завершении последнего даршана Гауры-Нитая, Кришны-Баларамы и Радхи-Шьямасундары тело Махараджи было обнесено вокруг храма и самадхи Шрилы Прабхупады. Затем, в соответствии с желанием Шрипады Махараджи, оно было доставлено на берег Радха-кунды к Гопал-мандиру для проведения последней церемонии.

Во время церемонии самадхи во дворе храма Гопалы собралось по меньшей мере восемьсот преданных, желающих оказать Махарадже последние почести.

Его тело излучало блаженство, выглядело настолько умиротворенным, что трудно было поверить, что он оставил его. Даже спустя трое суток после ухода тело Махараджи оставалось в отличном состоянии. В соответствии с шастрами, это указывает на очень возвышенную личность. Обычно, если после смерти тело находится в таком замечательном состоянии, это является признаком маха-пуруши, души, достигшей совершенства, что также подтверждают обстоятельства ухода Махараджи.

Его Святейшество Бхактисварупа Дамодара Махараджа достиг вечной медитации самадхи на берегу Радха-кунды, самого святого места на земле. Он был помещен в усыпальницу в Гопал-мандире в благоприятный День ухода Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, Шрилы Рагхунатхи Бхатты Госвами и Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами.

Шрипада Махараджа всю жизнь много проповедовал ради распространения сознания Кришны, а после его ухода Шрила Прабхупада исполнил заветное желание Махараджи вечно пребывать на берегу Радха-кунды, оказывая сокровенное служение Божественной Чете.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Святые ИСККОН