Гоур-Говинда Свами

Гоур-Говинда Свами родился 2 сентября 1929 года в семье Гаудия-вайшнавов в Джаганнатхапуре, небольшой деревне, расположенной недалеко от святого места Джаганнатха-Пури в индийском штате Орисса. Его родители, отец Ишвара Маник и мать Пата деви, дали ему имя Браджа-бандху.

Мать Браджа-бандху была очень предана Гопалу, Божеству, которому ее предки поклонялись в деревне Гадай-гири более трехсот лет. С самого раннего детства Пата деви каждое утро приходила в храм, чтобы увидеть Гопала. Она подметала во дворе, делала гирлянды и готовила для Него. После того как она вышла замуж за Ишвару Маника из соседней деревни Джаганнатхапура, ее преданность Гопалу не уменьшилась. При каждом удобном случае, в особенности в праздничные дни, Пата деви вместе с маленьким Браджа-бандху приходила в Гадай-гири, расположенной в четырнадцати километрах от Джаганнатхапура, чтобы служить Ему.

Однажды в деревне Гадай-гири на два дня остановился знаменитый слепой астролог Нитьянанда Кхадиратна. Браджа-бандху был тогда совсем малышом, и так случилось, что в этот момент вместе с матерью он находился в доме своего дяди в Гадай-гири. Пата деви понесла сына к астрологу, чтобы узнать его будущее. Нитьянанда Кхадиратна сказал: «Твой мальчик очень умен и полон преданности. Он женится и будет состоять на государственной службе. В зрелом возрасте он прекратит вести семейную жизнь и станет садху. Ему откроется высшее знание, и он станет выдающимся святым. Он построит храмы. Деревня Гопала (Гадай-гири) будет процветать благодаря его усилиям. Сам Бог послал этого ребенка из духовного мира в материальный, чтобы проповедовать Свое послание и освобождать падшие души».

С раннего детства Браджа-бандху научился у деда тому, как повторять Харе Кришна маха-мантру, отсчитывая мантры на пальцах. Деда Браджа-бандху почитали как святого, парамахамсу, который все время воспевал мантру Харе Кришна и поклонялся Божеству Гопалу.

Каждое утро родители Браджа-бандху поклонялись Господу Джаганнатхе и читали Пураны или «Бхагавад-гиту». По вечерам они пели Харе Кришна и поклонялись Туласи, обходя ее всей семьей, а после читали «Шримад-Бхагаватам». В их семье всегда уважали святых и преданных Господа. Несмотря на то что жили они очень скромно, любой нищий или садху, который приходил в их дом, никогда не уходил с пустыми руками.

Когда Браджа-бандху был ребенком, то сразу переставал капризничать, если ему давали в руки «Шримад-Бхагаватам». Как только он выучил алфавит, то сразу стал читать «Бхагаватам». Браджа-бандху был очень увлечен чтением писаний. Иногда он так погружался в «Шримад-Бхагаватам», что забывал о еде. В их деревне не было электричества, а вечерами быстро темнело. Поскольку у его родителей не было достаточно денег, они не могли позволить себе купить свечи или керосиновую лампу. Браджа-бандху садился поближе к огню, на котором мать готовила пищу, и при тусклом свете продолжал читать «Шримад-Бхагаватам». Ночью он засыпал, крепко прижимая «Бхагаватам» к груди.

К восьми годам он прочел весь «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гиту», «Чайтанья-чаритамриту», «Рамаяну» и умел их толковать. По вечерам многие деревенские жители приходили послушать его декламацию стихов из «Шримад-Бхагаватам», «Рамаяны» и «Махабхараты» на языке ория.

В возрасте с двенадцати до пятнадцати лет Браджа-бандху жил у своих дядей Гопинатхи и Джаганнатхи Гири в деревне Гадай-гири, где родилась его мать.

Браджа-бандху был очень спокойным и задумчивым ребенком. Его не привлекали игры с другими детьми, кино или мирской театр. Когда бы у него ни появлялось свободное время, он проводил киртан, читал «Шримад-Бхагаватам» или служил Божеству Гопалу. Он убирал в храме, собирал цветы для поклонения и делал из них гирлянды, читал стихи или пел песни для удовольствия Гопала. Браджа-бандху никогда ничего не ел, что не было вначале предложено Гопалу. Даже будучи ребенком, он спал совсем немного — три или четыре часа. Эту привычку он сохранил на всю жизнь. Днем Браджа-бандху занимался учебой, а вечерами вместе со своими дядями участвовал в киртане. Они много раз ходили по деревням, воспевая маха-мантру и песни Нароттамы даса Тхакура. Родственники Браджа-бандху были знаменитыми исполнителями нама-санкиртаны. Со времен Шьямананды прабху потомки рода Гири славились в Ориссе как самые искусные исполнители киртанов.

Семейная жизнь

В 1952 году по просьбе матери Браджа-бандху женился. Свою жену, Шримати Васанти деви, он впервые увидел только на свадьбе. В то время как члены семьи наслаждались свадебными торжествами, Браджа-бандху сидел с грустным лицом и тихо повторял Харе Кришна. Он вовсе не хотел становиться грихастхой, считая семейную жизнь лишь помехой в его служении Гопалу.

После смерти отца в 1955 году Браджа-бандху, как старшему сыну, пришлось взять на себя заботу о семье. С деньгами у них было трудно, поэтому Браджа-бандху не мог поступить учиться в университет. Днем он работал, а по вечерам самостоятельно занимался, чтобы сдать экзамены экстерном. Так он получил в Уткальском университете сначала степень бакалавра гуманитарных наук, а затем бакалавра педагогики, что позволило ему устроиться на государственную службу учителем в местной школе.

Васанти деви хотела иметь много детей, и за время семейной жизни у Браджа-бандху и его супруги родилось четыре сына и три дочери. Несмотря на большую занятость, Браджа-бандху по-прежнему с любовью и преданностью служил своему Божеству Гопалу. Он вставал в половине четвертого утра, повторял мантру Харе Кришна, поклонялся Туласи и читал вместе с семьей «Бхагавад-гиту». В школе Браджа-бандху никогда не упускал возможности рассказать своим ученикам о Кришне и принципах преданного служения. Спустя тридцать лет многие из его школьных учеников станут его учениками, получившими духовное посвящение.

Жена Браджа-бандху готовила пищу, а он потом предлагал ее изображению Радхи-Кришны. Иногда он ругал жену: «Сегодня твой ум не был полностью поглощен желанием доставить наслаждение Кришне». Его жена только удивлялась: он всегда знал, в каком сознании она готовила.

Однажды в разгар летней засухи Браджа-бандху вернулся с прогулки домой. Жена с удивлением заметила, что курта у него испачкана, а на обувь налипла грязь. «Где ты мог так запачкаться?» — поинтересовалась она. Браджа-бандху спокойно ответил: «Я гулял вместе с Гопалом, и одна Его корова задела меня хвостом».

Во время школьных каникул Браджа-бандху вместе с женой отправлялся в Гималаи. Они посещали святые места и ашрамы, и Браджа-бандху не раз ожесточенно спорил с философами-майявади, которые встречались им на пути.

На протяжении жизни Браджа-бандху вел дневник, большая часть записей в котором были в форме молитв, обращенных к его возлюбленному Божеству Гопалу. Каждую запись в дневнике он начинал со слов: «По милости Гопала этот день прошел следующим образом», и уже затем записывал свои осознания и деятельность в течение дня. И каждую запись заканчивал молитвой Гопалу: «Пожалуйста, одари меня према-бхакти, любовью к Кришне».

Когда дети Браджа-бандху повзрослели, он стал все чаще упоминать в дневнике о желании отречься от семейной жизни. Десятого октября 1973 года он написал:

«О Прабху Гопал, сделай меня йоги-санньяси! Прабху, мне не нужно ничего другого. Я не прошу Тебя о материальном богатстве, почете, славе или о чем-нибудь еще. Ты можешь дать все это моему младшему брату Крипа-синдху. Позволь ему поддерживать Твою (мою) семью. Сделай меня самсара-вайраги-йоги — тем, кто отрекся от семейной жизни. Позволь мне молить Тебя об этой према-дхане, богатстве любви к Богу! Позволь мне раздавать прему и ананду! Позволь мне служить Тебе! Прабху, пожалуйста, пролей на меня эту милость! Пожалуйста, одари меня према-бхакти, блаженной любовью к Тебе!»

В поисках истинного гуру

В течение двадцати двух лет Браджа-бандху ответственно выполнял свои обязанности домохозяина. Однако он все чаще стал задумываться о том, что тратит драгоценное время своей жизни, обучая детей светским предметам, вместо того чтобы обучать тому, что было действительно дорого его сердцу. Он хотел посвятить жизнь обучению вечным истинам «Шримад-Бхагаватам». У него возникло неодолимое желание найти чистого преданного, которого он мог бы принять как гуру. Он много искренне молился об этом. И однажды во сне к нему пришел Гопал и дал ему указание принять санньясу.

В апреле 1974 года, в конце учебного года, выполнив свои обычные учительские обязанности, Браджа-бандху подал директору школы прошение об отставке и пошел домой. Ничего не сказав семье, он взял с собой «Бхагавад-гиту», пару гамчх, ручку, карандаш и записную книжку и той же ночью, пока все спали, тихо встал и ушел из дома.

Браджа-бандху добрался до соседнего храма, расположенного неподалеку от его дома, известного как Какудия-матх. Он твердо решил стать санньяси, странствующим нищим, возложив заботу о своей семье на старшего сына. Многие разными способами пытались остановить Браджа-бандху. К нему стали приходить учителя, с которыми он работал, друзья и члены семьи, пытаясь убедить его вернуться.

Однажды, находясь в том храме, он попросил садху спеть бхаджан, молитвы, обращенные к уму, в которых описывается запутанность этого временного материального мира, природа бренного тела и необходимость принятия прибежища у Верховного Господа Говинды. Когда садху спел последнюю строчку, Браджа-бандху потерял сознание. В конце концов всем стало ясно, что никто не сможет убедить его поменять свое решение.

Оставив свою прежнюю жизнь, Браджа-бандху взял себе новое имя — Гоур-Гопалананда. «Гоур» в честь Чайтаньи Махапрабху, которого также называют Гауранга или Гоуранга, и «Гопал» в честь своего возлюбленного Божества. С нищенской сумой на плече и «Бхагавад-гитой» в руках Гоур-Гопалананда дас отправился на поиски духовного учителя в предгорье Гималаев, в Ришикеш и Харидвар. Он пустился в путь, чтобы найти того, кто сможет объяснить, кем является Шри Чайтанья Махапрабху, обучить, как Ему предаться и как проникнуть в глубинный смысл маха-мантры. Так он полностью положился на милость Кришны, питаясь тем, что Он даст, и располагаясь спать под каким-нибудь деревом.

За время странствования Гоур-Гопалананда побывал во многих святых местах на берегах Ганги. На пути он повстречал немало йогов, садху, свами и гуру, но их наставления не затронули его сердца. Большинство из них были майявади — имперсоналисты, считающие Бога ярким светом или же сами желающие стать Богом, — и их методом духовного совершенства была аштанга-йога, восьмиступенчатая мистическая йога, и безличная медитация. Встречаясь с такими гуру в разных ашрамах, Гоур-Гопалананда спрашивал: «В этот век Кали писаниями рекомендован метод духовного совершенствования посредством повторения святых имен Бога. Харер нама харер нама харер намаива кевалам. Почему вы этому не учите?»

Разочарованный, Гоур-Гопалананда поселился в небольшой хижине в джунглях, расположенной в некотором отдалении от остальных ашрамов. Он жил там вместе с престарелым садху, бабаджи, который также, как и он, повторял Харе Кришна.

В течение нескольких месяцев Гоур-Гопалананда находился в скромной уединенной гималайской хижине аскета и спокойно повторял святые имена. Один раз в день в полдень он вместе с другими йогами и садху Ришикеша приходил в место, где можно бесплатно получить пару хлебных лепешек роти и тарелку супа.

Таким образом богатые люди кормят садху, чтобы увеличить свой запас благочестия.
Однажды, приняв это подаяние, Гоур-Гопалананда вернулся в свою хижину, чтобы повторять святые имена, но никак не мог сосредоточиться. Его ум стал беспокойным и не мог думать о Кришне. Тогда он вспомнил стихи из «Чайтанья-чаритамриты» (Ади, 12.50—51), в которых говорится, что, если человек принимает пищу от материалистичных людей, его ум оскверняется, и он не сможет как следует помнить о Кришне. Осознав, что не следует указанию шастр, Гоур-Гопалананда дал себе несколько пощечин, и с этого дня принял обет, что никогда больше не совершит подобной ошибки.
Он пришел в Гималаи, чтобы найти истинного гуру, но, потратив несколько месяцев, так и не нашел того, кому мог бы отдать свою жизнь. Он не знал, что ему делать дальше, и решил отправиться во Вриндаван, надеясь, что там, в святой обители Кришны, исполнится его заветное желание.

На своем пути во Вриндаван Гоур-Гопалананда побывал в таких местах, как Айодхья, Варанаси и Гая. В Айодхье ему понравилось больше всего, поскольку там говорили о Господе Раме и цитировали «Рамаяну». Но все же он чувствовал неудовлетворение, поскольку там мало кто знал «Шримад-Бхагаватам» и никто не знал «Чайтанья-чаритамриты».

В сентябре 1974 года Гоур-Гопалананда приехал во Вриндаван. В поисках духовного учителя он каждый день останавливался в новом ашраме. Он встречался с разными гуру из различных сам-прадай, но никто не смог полностью удовлетворить его. В одном храме Гаудия-вайшнавов, видя, что у него нет шикхи, его приняли за майявади-санньяси и выгнали прочь.

Через две недели после прибытия во Вриндаван Гоур-Гопалананда на улице обратил внимание на большой щит с надписью: «Международное общество сознания Кришны. Ачарья-основатель — Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада». Он подошел поближе и увидел рабочих, копающих фундамент под будущий храм Кришны-Баларамы, несколько глинобитных хижин и одно небольшое строение, где жил Шрила Прабхупада.

Один преданный дал Гоур-Гопалананде журнал «Обратно к Богу». Обнаружив там статьи о Чайтанье Махапрабху, «Шримад-Бхагаватам» и маха-мантре, Гоур-Гопалананда подумал: «Это то, что я искал». Когда в журнале ему на глаза попалась фотография ачарьи-основателя Движения сознания Кришны, его охватило неотступное желание увидеться с Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Держа в руках журнал, Гоур-Гопалананда почувствовал, что наконец нашел своего духовного наставника, ко встрече с которым так долго стремился.

От первого посвящения до санньясы

Гоур-Гопалананда подошел к секретарю Шрилы Прабхупады Брахмананде Свами и сказал: «Я хочу встретиться с Его Божественной Милостью Бхактиведантой Свами». Брахмананда Свами не очень-то желал впускать его к Прабхупаде, поскольку на Гоур-Гопалананде была рваная одежда, он носил бороду, а волосы его были спутанны. Поэтому Брахмананда спросил: «Зачем вы хотите встретиться со Шрилой Прабхупадой?» «Он парамахамса, — ответил Гоур-Гопалананда. — Я хочу выразить ему почтение и получить у него благословения».

Когда Гоур-Гопалананда вошел в комнату к Прабхупаде, поклонился и представился, Прабхупада его спросил: «Ты уже принял санньясу?» «Нет», — ответил Гоур-Гопалананда. Тогда Прабхупада сказал: «В таком случае я дам тебе санньясу».

Гоур-Гопалананда понял: Прабхупада знает, что у него на сердце. С самого первого момента их встречи он осознал, что нашел гуру, служению которому готов отдать свое тело, ум, речь и саму жизнь.

Услышав о его образованности, Шрила Прабхупада попросил Гоур-Гопалананду переводить его книги на хинди. Гоур-Гопалананда был рад представившейся возможности послужить. Он поселился рядом с ашрамом, поскольку местные преданные поначалу отнеслись к нему с некоторым недоверием, считая его майявади-санньяси. Тем не менее Гоур-Гопалананда всегда оставался очень умиротворенным. От него невозможно было услышать грамья-катху (пустые разговоры). Живя во Вриндаване, он либо повторял святое имя, либо читал или переводил книги Шрилы Прабхупады. Помимо этого, Гоур Гопалананда каждый день приходил в ашрам к преданным и выполнял разного рода служение в храме: готовил, мыл кастрюли, носил воду и убирал.

Вскоре Прабхупада уехал из Вриндавана, а через некоторое время написал Гоур-Гопалананде письмо, где сообщал о том, что ИСККОН подарен участок земли в Бхуванешваре, и он хочет, чтобы Гоур-Гопалананда отправился туда, открыл храм и проповедовал. На тот момент Гоур-Гопалананда еще не был инициирован. Прабхупада попросил его немедленно приехать в Майяпур, где дал ему первое духовное посвящение и имя Гоур-Говинда дас. Это произошло в октябре 1974 года. Еще через месяц в Бомбее Прабхупада дал ему второе посвящение.

Некоторые местные преданные все еще с недоверием относились к новому индийскому ученику Шрилы Прабхупады. Однажды один санньяси зашел в комнату, где находился Шрила Прабхупадой с преданными, и сказал:
— Этот парень...
— Какой парень? — переспросил Прабхупада.
— Ну, этот, Гоура...
— Ты имеешь в виду Гоур-Говинду? — спросил Прабхупада. — Так он не парень. Он тебе в отцы годится!

Шрила Прабхупада считал, что Гоур-Говинду к ним послал Сам Кришна, и потому вскоре после того, как дал ему второе посвящение, попросил его вместе с Бхагаватой прабху, лидером небольшой путешествующей группы брахмачари, отправиться проповедовать в Ориссу — в Бхуванешвар.

Пожертвованная земля находилась далеко от центра города. Она представляла собой пустынный, заброшенный участок, на котором не было ни электричества, ни воды, и кругом джунгли. Когда они приехали на эту землю, Бхагавата сказал: «Нам нельзя здесь оставаться. Это ужасное и слишком опасное место. Здесь полно бандитов, которые могут убить нас средь бела дня. Нам надо отсюда уходить».

Однако Гоур-Говинда, исполненный решимости выполнить указание Прабхупады, ответил: «Но Шрила Прабхупада хочет, чтобы мы остались. Я остаюсь. Ничто не может заставить меня уйти отсюда. Если вы уйдете, то я останусь один». «Но вы брахмачари, — сказал Бхагавата, — а брахмачари нельзя оставаться одному. Вы едете со мной».

Так, Гоур-Говинда и Бхагавата прибыли на поезде в Хайдарабад, где в тот момент находился Шрила Прабхупада. Увидев их, Прабхупада подозвал к себе и спросил: «Что вы здесь делаете?» — и попросил прийти к нему на следующий день с объяснениями.

Утром следующего дня они встретились, чтобы обсудить дальнейшее развитие ИСККОН в Бхуванешваре, когда Гоур-Говинда неожиданно сказал: «Пожалуйста, дайте мне санньясу, чтобы я мог быть там и заниматься развитием этой земли ради вас. Поскольку никто не хочет там оставаться». Прабхупада внимательно посмотрел на него. В комнате присутствовали двое или трое санньяси, а также несколько старших учеников, членов Джи-би-си, многие из которых были против того, чтобы новые индийские преданные получали санньясу. В то время Руководящий совет ИСККОН только что принял резолюцию, согласно которой кандидат на санньясу должен быть одобрен всеми членами Джи-би-си и быть под наблюдением как минимум в течение года.

Прабхупада сказал: «Итак, ты хочешь принять санньясу. Тогда я расскажу тебе, что это значит. У санньяси не должно быть никаких сексуальных желаний. Он не должен думать о женщинах ни мгновенья. Санньяси бесстрашен — он может отправиться проповедовать куда угодно, независимо от того, насколько это опасно. Санньяси никогда не чувствует себя одиноким — он всегда твердо знает, что Кришна и гуру с ним».

После этих объяснений Прабхупада посмотрел на Гоур-Говинду и спросил: «Теперь ты понимаешь, что это означает?» «Да», — ответил Гоур-Говинда. Тогда Прабхупада сказал: «Хорошо, давайте принимать прасад».

Затем все санньяси и члены Джи-би-си собрались в секретарской комнате. Они оживленно обсуждали недавний разговор: сказал Прабхупада «да» или «нет»? Никто ничего не понял.

После этого все преданные вместе со Шрилой Прабхупадой поехали во Вриндаван на церемонию открытия храма Шри Шри Кришны-Баларамы. Двадцатого апреля 1975 года в последний день фестиваля проходило огненное жертвоприношение, главным жрецом которого выступал Гоур-Говинда. Все знали, что санньясу будет получать один человек — Трипурари. Однако на церемонии преданные почему-то увидели две данды и два комплекта одежд для санньяси. Никто не мог догадаться, кому принадлежит второй комплект.

Прабхупада объявил: «Кандидаты на принятие санньясы должны подойти сюда и взять свою одежду». Неожиданно Гоур-Говинда встал из-за жертвенного огня и взял одежду. Прабхупада вручил ему данду и, широко улыбаясь, сказал: «Теперь ты понял».

Менее чем за восемь месяцев с момента встречи со Шрилой Прабхупадой Гоур-Говинда Свами получил первое посвящение, второе посвящение и санньясу.

После проведенной церемонии некоторые преданные пришли жаловаться к Прабхупаде: «Как он мог получить санньясу? Он ведь новичок!» Но Прабхупада пресек такие разговоры: «Он был преданным с самого рождения. Это вы новички!»

Наставления духовного учителя

Вскоре после принятия санньясы Гоур-Говинда Свами сделал в дневнике следующую запись:

«Дорогой Шрила Прабхупада, я не знаю, как отплатить вам. Я неспособен служить вам и удовлетворять вас. У меня нет ни знания, ни разума, ни силы ума, ни энергии. Вы — моя единственная сила, мой единственный источник энергии, мое единственное знание и мой единственный разум. Я всего лишь инструмент в ваших руках, пожалуйста, используйте меня. Пожалуйста, наделите меня сева-адхикарой, способностью служить, чтобы я мог вечно служить вам с премой».

В мае 1975 года Гоур-Говинда Свами в одиночку отправился в Ориссу, чтобы проповедовать и строить храм в Бхуванешваре. В то время там были джунгли, кишащие змеями, скорпионами и москитами. Однажды он читал лекцию по «Бхагавад-гите», сидя на земле перед небольшой группой местных жителей, и после того, как закончил и встал, у него с колена упала кобра. Махараджа даже не заметил ее. Иногда на их участок земли забредали дикие слоны и олени. Вокруг были настоящие джунгли, и люди даже днем боялись туда ходить.

У Гоур-Говинды Махараджи не было ни денег, ни помощников, и земля была практически непригодной для жизни. Одно время Гоур-Говинда Свами жил на складе у торговца чаем, после этого — в небольшой хижине вместе с дорожными рабочими; там он, следуя наказу Прабхупады, начал переводить его книги на язык ория. Он останавливался в дхармашалах, приютах для паломников, ходя от дома к дому и прося подаяние. Затем он собственноручно построил на подаренном участке земли небольшую, крытую соломой хижину, в которую переселился жить.

В начале 1977 года Шрила Прабхупада написал Махарадже письмо, где сообщал, что после Кумбха-мелы он собирается приехать к нему в Бхуванешвар. Гоур-Говинда Махараджа стал готовиться к приезду Прабхупады. Он упорно трудился, расчищая джунгли и пытаясь провести на участок свет и воду.

Для Шрилы Прабхупады был приготовлен хороший дом одного из доброжелателей, но, несмотря на преклонный возраст, Прабхупада пожелал поселиться в примитивной хижине, сказав: «Я останусь здесь с моим учеником Гоур-Говиндой Махараджей». Прабхупада пробыл там в течение шестнадцати дней. Он ежедневно читал лекции, на которые собирались сотни людей. Живя в небольшой хижине, построенной его учеником, Прабхупада работал над переводом Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» и помногу часов беседовал с Гоур-Говиндой Махараджей.

Шрила Прабхупада дал Гоур-Говинде Свами три главных наказа: перевести все его книги с английского на язык ория, построить храм в Бхуванешваре и проповедовать по всему миру.

В День явления Господа Нитьянанды Прабхупада провел церемонию закладки первого камня в основание будущего храма. Это был последний освященный им храм. Прабхупада предсказал, что он станет одним из лучших храмов ИСККОН в мире, а место, где он расположен, будет центром города.
Последний раз Гоур-Говинда Свами видел Шрилу Прабхупаду во Вриндаване в ноябре 1977 года. Шрила Прабхупада спросил Махараджу: «Какая сейчас погода в Бхуванешваре?» «Очень хорошая», — ответил Гоур-Говинда Свами. Тогда Шрила Прабхупада сказал: «Я хочу поехать туда». Всего за четыре дня до своего ухода из этого мира он думал о том, чтобы приехать в Бхуванешвар. Шрила Прабхупада был очень слаб, и, естественно, Бхакти Чару Свами, Бхавананда и Тамал Кришна Госвами — преданные, находящиеся рядом со Шрилой Прабхупадой, — стали отговаривать его.

В конце концов Прабхупада попросил Гоур-Говинду Свами вернуться в Бхуванешвар. Шрила Прабхупада поинтересовался у Бхакти Чару Свами: «Как он собирается добираться до железнодорожной станции?» «Он планирует ехать на автобусе», — ответил Махараджа. Тогда Шрила Прабхупада распорядился отвезти его до вокзала в Матхуре на своем личном автомобиле.

Вскоре Шрила Прабхупада оставил этот мир. Гоур-Говинда Свами, чувствуя разлуку с гуру, принял его наставления глубоко в своем сердце и сделал их смыслом жизни.

Бхава

В 1979 году Гоур-Говинда Свами приехал в Майяпур-дхаму на фестиваль Гаура-пурнимы. В это же время один из духовных братьев Шрилы Прабхупады Его Святейшество Бхакти Дайита Мадхава Махараджа оставил тело. Вместе со многими другими лидерами ИСККОН Махараджа пришел на церемонию самадхи, чтобы засвидетельствовать свое почтение. Во время мелодичного киртана Гоур-Говинда Махараджа погрузился в пение святых имен, раскачиваясь взад-вперед. Затем вдруг он потерял сознание и упал наземь. Никто не мог понять, что с ним произошло. Его подняли и отнесли в его комнату.

Махараджа снова и снова восклицал святые имена: «Гауранга Махапрабху! Нитьянанда Прабху! Гопал! Шри Радхарани! Кришна!» Так продолжалось несколько дней. Махараджа как будто не был во внешнем сознании. Гоур-Говинда Свами мог говорить на многих языках: ория, хинди, санскрите, бенгальском и английском. Но тогда он, казалось, не слышал или забыл все языки, которые знал. Он не реагировал ни на какие попытки заговорить с ним и отказывался от еды. Он просто лежал, дрожа и стеная.

Духовные братья Махараджи стали за него беспокоиться. Они не знали, что и думать. За всю свою жизнь он никогда серьезно не болел. Поэтому некоторые преданные даже предположили, что Гоур-Говинда Свами одержим духами. Они пригласили экзорциста из Навадвипы, который после осмотра Гоур-Говинды Свами сказал: «Нет, нет, это не духи. Определенно не духи».

Затем преданные отвели Махараджу к астрологу, делавшему предсказания для Шрилы Прабхупады. Он осмотрел его и сказал: «Насколько я могу судить, он пребывает в состоянии божественного экстаза». Однако преданные подумали, что этому никто не поверит. Они стали приглашать одного врача за другим, но никто из них не мог поставить точный диагноз. Врачи только сошлись во мнении, что это какой-то вид безумия, но очень странный.

Тогда преданные привели к Махарадже Акинчану Кришна-даса Бабаджи, одного из близких друзей и духовных братьев Шрилы Прабхупады, которого он называл парамахамсой, великим чистым преданным Кришны. В шастрах говорится, что безгрешный человек будет прыгать и танцевать перед Божествами — только грехи тянут нас вниз. Кришнадас Бабаджи не просто прыгал — он летал! При этом он всегда смеялся и пел: «Харе Кришна! Харибол!» Он печатал листовки с текстом Харе Кришна маха-мантры на хинди и бенгали. У него не было дома, все, что у него было, — эти листовки, которые он расклеивал везде: на вокзалах и рынках. Потом он собирал пожертвования, на них печатал новые листовки и опять принимался их везде расклеивать.

Бабаджи Махараджа вошел в комнату, выдернул из своего дхоти нить и поднес ее к носу Гоур-Говинды Махараджи. Так в истории из «Чайтанья-чаритамриты» Сарвабхаума Бхаттачарья осматривал Шри Чайтанью Махапрабху. Бабаджи Махараджа проверил пульс Гоур-Говинды Свами, посмотрел ему в глаза, ощупал лоб. Затем поднялся и с улыбкой сказал: «Бхава, бхава».

Таким образом, Акинчана Кришнадас Бабаджи подтвердил, что Гоур-Говинда Свами переживает бхаву, прилив экстатической любви к Богу. Затем Бабаджи Махараджа добавил: «Он не болен. Он в духовном мире, в играх Кришны».

Заботясь о благополучии Гоур-Говинды Махараджи, преданные отвели его к аюрведическому врачу Нараяне Раманудже дасу. Обследовав Махараджу, кавираджа определил, что тот находится на высокой ступени духовного совершенства. Кавираджа сказал: «В течение четырех лет он либо оставит тело, поскольку достиг высокой стадии во взаимоотношениях с Кришной, либо Кришна позволит ему остаться и проповедовать. Это будет зависеть от Кришны. Симптомы, которые он проявляет, характерны для стадии, предшествующей совершенству према-бхакти, любви к Богу. Никто не может вернуться, если зашел слишком далеко. Однако, если он не уйдет, если Кришна не заберет его, то он станет великим проповедником, ачарьей».

Со стороны то, что происходило с Гоур-Говиндой Махараджей, было похоже на безумие. Все это время он практически ничего не ел, не пил и почти не спал. Порой он мог выпить только стакан воды за день, а иногда и вовсе ничего. Вдруг он начинал говорить, что оскорбил какого-то преданного, и просил его привести. Когда в его комнату приводили этого преданного, Гоур-Говинда Махараджа падал на пол, предлагая смиренные поклоны и касаясь стоп преданного со словами: «Пожалуйста, простите мои оскорбления. Я так много раз оскорблял вас». Конечно же, преданный отвечал: «Махараджа, чем вы могли меня обидеть? Вы такая чистая личность. Вы ничего не сделали, что могло бы меня задеть».

И такое повторялось снова и снова: Махараджа просил привести какого-то преданного и затем падал в поклоне, умоляя простить за нанесенные оскорбления.

Иногда Махараджа весь день предлагал поклоны преданным, падая плашмя на землю. Если мимо его комнаты проходил какой-нибудь преданный, Махараджа немедленно падал в поклоне, предлагая дандават всем и каждому. Иногда ему даже случайно наступали на руки, поскольку не ожидали увидеть его на полу.

Лагуди дас, заботившийся о Махарадже во время его «болезни», с удивлением наблюдал изменения, происходящие в теле Махараджи. Иногда тот потел, иногда дрожал, иногда его тело изменяло цвет от белого к синему, красному и розовому. Лагуди сидел в комнате и повторял джапу, в то время как Гоур-Говинда Махараджа плакал, смеялся или катался по земле. Лагуди говорил, что он видел как бы двух человек: один — внешний — выглядел довольно странно, другой — внутренний — был очень счастлив, пребывал в блаженстве.

«Бхакти-расамрита-синдху» описывает восемь симптомов духовного экстаза, которые называются саттвика-бхава: оцепенение, усиленное потоотделение, стоящие дыбом волоски на теле, трепещущий голос, дрожь в теле, изменение цвета тела, слезы и состояние опустошения. И Лагуди стал свидетелем того, как все эти восемь трансцендентных симптомов попеременно проявлялись в теле Гоур-Говинды Махараджи.

Два месяца, пока Гоур-Говинда Махараджа находился в Майяпуре, он не мог по-настоящему ничего делать, кроме как выкрикивать имена Господа. Один из кавирджей по имени Ратнагарбха Махараджа посоветовал увезти Гоур-Говинду Свами из Майяпура, подальше от святых мест, больших киртанов, Ямуны и Ганги, поскольку там слишком много духовной энергии. Как только состояние Махараджи стало более стабильным, его отвезли в Бхуванешвар, где в какой-то момент он пришел во внешнее сознание. Он спросил находящихся возле него преданных: «Как долго я спал?» Преданные ответили: «Четыре месяца». Махараджа был сильно удивлен. Он думал, что прошло всего несколько минут.

Продолжение миссии гуру

В Бхуванешваре Гоур-Говинда Свами прикладывал все усилия, чтобы исполнить наставления своего духовного учителя. Живя в простой хижине на земле, он являл собой образец смирения, простоты и преданности. Каждый день в четыре часа вечера Махараджа выходил просить милостыню. Обходя двадцать один дом ежедневно, он просил пожертвования на строительство храма. Постепенно он обошел, один за другим, почти все дома, конторы и учреждения в Бхуванешваре и его окрестностях, собирая небольшие пожертвования. Позднее ему стали помогать собирать пожертвования его ученики. Так постепенно началось строительство храма в Бхуванешваре.

Махараджа издавал журнал «Обратно к Богу» на языке ория. Для этого четыре или пять раз в месяц он отправлялся в типографию. Обычно он ходил туда пешком, несколько километров в день, возвращаясь только к вечеру. Один из учеников спросил Махараджу, почему тот не наймет рикшу, ведь она стоит не так дорого, может быть какие-то три рупии. Гоур-Говинда Махараджа ответил: «Нельзя тратить столько денег. Это деньги Шрилы Прабхупады. Мы не должны к ним прикасаться и делать ненужные траты».

На помощь Махарадже было послано несколько западных преданных, но многие из них не смогли вынести суровых условий жизни. Их поражало, что Гоур-Говинда Свами безропотно переносил трудности. Днем и ночью он либо проповедовал, либо повторял мантру, либо делал записи у себя в тетрадях. Спал Махараджа очень мало, что-то около двух или трех часов в день, а ел только один раз. На самом деле у него было правило: пока он не переведет определенное количество страниц книг Шрилы Прабхупады, он не принимает даже капли воды. Махараджа оставался верен этому обету до последнего дня. Даже после многочасовых перелетов Гоур-Говинда Свами сначала заканчивал перевод, порученный ему духовным учителем, и только потом думал о еде и сне.

Выполняя указание Шрилы Прабхупады, Гоур-Говинда Свами вдохновенно проповедовал по всей Ориссе. Он организовал простые выездные фестивали падаятры и программы нама-хатты, помогая тысячам людей этой древней земли восстановить связь со своими духовными корнями и принять метод повторение Харе Кришна маха-мантры.

В начальный период строительства храма в Бхуванешваре прасад был довольно простой — китри, дал и рис. Всего давали понемногу. Поскольку Гоур-Говинда Махараджа принимал прасад лишь раз в день, повар старался предлагать ему каждый день стакан свежего коровьего молока.

Однажды к Гоур-Говинде Свами пришел преданный-грихастха и пожаловался: «Я не могу позволить себе молоко каждый день, а вы можете», выискав таким образом «недостаток» в Гоур-Говинде Свами.

В тот же день Махараджа дал обет никогда больше не пить молока. И следовал этому обету до конца своих дней.

Как-то Гоур-Говинда Свами будто заболел — он лежал на кровати и был вне этого мира несколько дней. Всем казалось, что он находится в бессознательном состоянии. Кто-то из преданных попытался влить ему в рот молока. Но как только Гоур-Говинда Свами понял, что это молоко, он пришел в себя и страшно разгневался.

У Гоур-Говинды Свами был ученик, очень опытный врач, который работал в Чаттаке. Все его предки умирали от тифа, когда им исполнялось пятьдесят лет. Поэтому он готовил себя к той же участи. Так и случилось: около пятидесяти он слег от тифоидной лихорадки. Будучи врачом, он мог определить по симптомам, что жить ему осталось уже недолго. Тогда он попросил своего водителя-мусульманина, чтобы тот отвез его в Бхуванешвар на последний даршан Гурудевы, Гоур-Говинды Свами.

Встретившись с Гурудевой, он сказал: «Все мои предки умирали от тифа. Меня настигла та же болезнь. Я приехал повидаться с вами перед смертью». Со слезами на глазах он попросил: «Молю вас — дайте мне воду с ваших стоп». Гоур-Говинда Свами позволил преданным омыть свои стопы и дал эту воду умирающему.

Неожиданно через полчаса лихорадка прошла, и больной полностью выздоровел. Тем же вечером, когда начался киртан, выяснилось, что некому играть на мриданге. Тогда мридангу взял в руки исцеленный ученик.

До сих пор тот самый водитель-мусульманин приходит принимать прасад в ресторан «Говинда» в Бхуванешваре. Он любит повторять: «Я встретил в своей жизни садху».

Расширение проповеди

В июле 1985 года, повинуясь наставлению духовного учителя, Гоур-Говинда Свами впервые отправился проповедовать за рубеж.

Всю жизнь Махараджа прожил в деревне в Ориссе, и для него такое путешествие было культурным шоком. Впервые находясь в реактивном самолете, он увидел стюардессу, одетую так, как обычно одевались стюардессы в те дни. Она ходила по салону и предлагала пассажирам обеды. Махараджа забеспокоился: «Что происходит? Что она делает? Зачем эта женщина ко всем подходит?» Когда стюардесса подошла и к ним, сопровождавший Махараджу брахмачари, обращаясь к ней, сказал: «Принесите мне сока», а затем, посмотрев на Махараджу, спросил: «Можно мне взять сок?» Гоур-Говинда Махараджа сказал: «Я санньяси. Ты брахмачари. Нам нельзя принимать пищу от женщины. Мы ее совсем не знаем».

Они прилетели в Рим, где Махараджа должен был прочесть лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Перед лекцией он попросил отвести его в туалет. Время шло, а Махараджа все не выходил из уборной. В конце концов преданные постучали в дверь и спросили: «С вами все в порядке?» Когда преданные открыли дверь, то увидели, что Махараджа полностью промок. На их вопрос, что произошло, Махараджа ответил: «Я просто повернул кран, и вся вода полилась на меня». Прежде он никогда не видел душ. Неправильно установив рычажок крана, вместо того, чтобы помыть руки, Махараджа «принял полное омовение». Однако он, как ни в чем не бывало, вышел и прочитал двухчасовую лекцию.

Другой страной, которую Махараджа посетил в Европе, была Испания. В течение полутора лет там стояла сильная засуха. Люди из-за этого тяжко страдали. Гоур-Говинда Махараджа сказал: «Если мы просто будем проводить киртан, тогда Ягья-пуруша, Кришна, пошлет дождь». Он прочел лекцию по «Бхагавад-гите», а затем долго пел киртан. Внезапно в небе послышался гром. Кто-то из преданных заметил: «Иногда бывает гром и молния, но дождь не идет». Однако вскоре после лекции и киртана начался проливной дождь — засуха закончилась. Преданные были сильно впечатлены произошедшим. Перед ними открылась глубина веры Махараджи.

Гоур-Говинда Махараджа планировал провести в Испании несколько дней, однако после произошедшего сказал сопровождавшему его преданному: «Нам следует немедленно уехать. Теперь они станут прославлять меня, но я не тот, кого следует прославлять. Прославлять нужно Шрилу Прабхупаду. Мы уезжаем».

Его желание проповедовать о Кришне было таким неудержимым, что в течение последующих одиннадцати лет он путешествовал по всему миру — в Европе, Азии, Африке, Австралии, Америке и Индии, — несмотря на больную ногу и многочисленные неудобства.

Те, кому доводилось слушать лекции Гоур-Говинды Свами, всякий раз были поражены. Мягкий и скромный в личном общении, на лекциях по «Шримад-Бхагаватам» он ревел, как лев, круша гордыню, которая поразила сердца его учеников, и разбивая в прах их заблуждения.

«Бхакти, преданное служение, — говорил Махараджа, — подобно океану: на поверхности мы не найдем жемчуга. За жемчугом нужно нырять поглубже». Порой, прочитав какое-нибудь известное философское положение из комментария Прабхупады, он начинал смеяться, как смеется ребенок, и говорил: «Здесь речь идет о кришна-преме, но это нужно пояснить». И в течение двух или трех часов толковал одно предложение, проникая все глубже и глубже в смысл, чем необыкновенно поражал слушателей. На одной из лекций он сказал: «Смотрите, Кришна смеется надо мной, ведь я пытаюсь объять необъятное».

Нередко во время лекции Гоур-Говинда Свами вдруг начинал петь, давая слушателям возможность понять чувства радости, смирения и предания себя Богу, которыми проникнуты молитвы великих преданных — Бхактивиноды Тхакура и других ачарьев. Кришна-катха была для него самой жизнью. Он часто говорил: «День, проведенный без кришна-катхи, черный день».

Гоур-Говинда Свами досконально знал священные писания. Все, о чем говорил, он обосновывал цитатами из многочисленных ведических источников. Иногда он задавал ученику вопрос, и, если тот, отвечая, не ссылался на шастры, он кричал: «Мошенник! Не пытайся обмануть других! Вайшнав всегда ссылается на священные писания».

Махараджа был бесстрашным проповедником и никогда не поступался истиной ради сиюминутной выгоды. «Тот, кто не видит Кришну, слепец, — повторял он. — Такой слепец говорит о Кришне, а сам продолжает измышлять. Поэтому его речь не будет действенной. Слово истинного садху никогда не расходится с делом».

Двадцать восьмого января 1991 году, после шестнадцати лет упорного труда, Шрила Гоур-Говинда Свами исполнил волю своего духовного учителя: в благоприятный День явления Господа Нить-янанды он открыл в Бхуванешваре великолепный храм Шри Шри Кришны-Баларамы.

Вначале участок, на котором располагался храм, находился на некотором отдалении от Бхуванешвара, по соседству с дикими животными и бандитами, и даже рикши отказывались ездить в этот район. Однако сейчас он стал практически частью центра города. Район вокруг храма является самым быстрорастущим районом Бхуванешвара, а храм Шри Шри Кришны-Баларамы ежедневно посещают сотни людей. Он является вторым по популярности храмом в Ориссе после храма Джаганнатхи в Джаганнатха-Пури.

Гоур-Говинда Свами говорил: «Я открыл в Бхуванешваре „школу слез": если мы не будем плакать о Кришне, Он не прольет на нас Свою милость». Об этом Гоур-Говинда Свами неустанно проповедовал по всему миру в последние десять лет своего пребывания на земле.

Хотя Махараджа построил большой, красивый храм в Бхуванешваре, сам он всегда продолжал жить скромно и просто. До последних дней он оставался в небольшом доме рядом с тем, что построил для Шрилы Прабхупады в 1977 году.

Когда преданным ИСККОН был подарен участок земли в Гадай-гири, деревне, где Гоур-Говинда Свами провел детство и где в скромной постройке жил его любимый Гопал, он взялся руководить строительством нового, большого храма для Гопала. Все эти годы он продолжал приезжать в Гадай-гири на даршан к Гопалу. Каждый раз до и после того, как отправиться проповедовать за границу, Махараджа всегда приходил к Нему за благословением.

Несколько раз Махараджу просили взять на себя новые обязанности по руководству ИСККОН, но он всегда отказывался, говоря: «Я не руководитель. Я проповедник».

В июле 1994 года в Нью-Йорке Гоур-Говинда Махараджа так раскрыл преданным суть своей миссии:

«Есть три дела, осуществление которых для меня очень важно. Первое — я хочу проповедовать проповедникам. Я испытываю сильную боль, когда вижу преданных, которые падают и уходят с духовного пути. Второе — я хочу показать, что всё есть в книгах Прабхупады. Те, кто говорят, что Шрила Прабхупада дал только азбуку, причиняют моему сердцу невыносимую боль. Я хочу заставить их замолчать. И третье дело — я хочу показать, что всё уже есть в ИСККОН и преданным не надо ходить куда-либо еще за более высоким знанием».

Божественный уход

В конце января 1996 года Гоур-Говинда Свами как-то заметил: «Этот материальный мир — плохое место. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что материальный мир не место для порядочного человека. Поэтому он оставил этот мир раньше срока. И я, наверное, тоже скоро уйду. Не знаю. Я во всем полагаюсь на Гопала и поступлю так, как Он пожелает».

На следующий день Гоур-Говинда Свами отправился в Гадай-гири, чтобы увидеться с Гопалом. Он предстал перед Ним и начал молиться своему возлюбленному Божеству. Затем Махараджа сказал одному из своих родственников Гханашьяме: «Ты увидишь установление Божеств в Их новом храме, а я нет». Гханашьяма удивился: «Как ты можешь такое говорить? Я на десять лет старше тебя».

Вернувшись, Махараджа в течение следующих четырех дней проповедовал как никогда воодушевленно тысячам людей, которые приехали в Бхуванешвар на празднование столетия Прабхупады. Затем он отбыл в Майяпур на ежегодные заседания Руководящего совета ИСККОН.

Девятого февраля 1996 года, в День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, две старших матаджи, ученицы Прабхупады, преподаватели вриндаванской гурукулы, попросили Гоур-Говинду Свами принять их. Они никогда прежде не встречались с ним, но прочли несколько его книг и загорелись желанием его услышать. Словно по воле провидения в шесть часов вечера они вошли в комнату Гоур-Говинды Махараджи, где помимо него присутствовали несколько его учеников, и смиренно спросили Гоур-Говинду Свами, почему Чайтанья Махапрабху провел свои последние годы в Джаганнатха-Пури. Обрадованный этим вопросом, Махараджа начал объяснять им сокровенный смысл игр Махапрабху в Пури. Он с любовью говорил о невыносимых муках, которые Радха и Кришна терпели в разлуке друг с другом, после того как Кришна уехал из Вриндавана. Постепенно он подошел к тому моменту, когда Радха и Кришна встречаются после долгой разлуки. Он сказал, что, увидев Радхарани, Кришна испытал такой восторг, что глаза у Него стали огромными и круглыми, а руки и ноги вобрались внутрь. В этом облике Он носит имя Господа Джаганнатхи. Голос Гоур-Говинды Свами задрожал, на глаза навернулись слезы. Едва слышно он прошептал: «Глаза Кришны встретились с глазами Радхарани. Слияние взглядов...» Не в силах продолжать дальше, он сложил ладони и тихо сказал: «Простите. Я не могу говорить, — и дал свое последнее наставление: — Киртан! Киртан!» Преданные запели, в то время как Махараджа спокойно лег на кровать, медленно и глубоко дыша. Затем он попросил слугу дать ему в руку изображение его возлюбленного Божества Гопала. Пристально глядя на Божество, которому он поклонялся всю жизнь, Гоур-Говинда Свами произнес: «Гопал!» — и больше не вернулся во внешнее сознание.

Кто-то из преданных помчался за доктором. Махараджу осмотрели несколько врачей. Одни считали, что он уже покинул этот мир. Другие говорили, что его еще можно спасти, если отвезти в Кришнанагар, в городскую больницу. Затем преданные привели опытного аюрведического врача, доктора Д. К. Брахму, который, прощупав пульс Махараджи, определил, что он еще жив. Обратившись к преданным, он сказал: «Подождите еще двенадцать минут, и я тогда точно скажу, увозить его или нет». Позднее он пояснил, что, если бы его увезли в больницу, то стали бы делать процедуры, необходимые при сердечном приступе. Однако пульс говорил о том, что Махараджа просто отдыхает. Аюрведа учит, как по пульсу определить болезнь. Но у Махараджи он не обнаружил никаких нарушений.

После двух или трех проверок пульса стало ясно, что Махараджа ушел. Кто-то считает, что он умер от сердечного приступа, но во время сердечного приступа человек испытывает невыносимые страдания. Обычно у таких людей бывает слабое сердце. В случае с Махараджей ничего подобного не было. Он проявлял признаки экстатических эмоций — ашта-саттвика-викара. Один из таких признаков — нежелание больше оставаться в этом мире, стремление вернутся в духовную обитель, чтобы служить Кришне. У Махараджи не было никакой болезни, он просто ушел.

Во время его ухода, без двадцати минут семь вечера, в Гадай-гири совершалась вечерняя служба. Когда пуджари предлагал Гопалу платок, из гирлянды Божества выпали две розы. Они прокатились по ступенькам алтаря и легли одна — у портрета Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, другая — у портрета Шрилы Гоур-Говинды Свами Махараджи.

Каждый день, перед тем как начать лекцию по «Шримад-Бхагаватам», Шрила Гоур-Говинда Свами пел орисскую песню, которую выучил еще ребенком:

парамананда хе мадхава падунгалучи макаранда се-макаранда пана-кари ананде боло «хари хари»
харинка наме ванда вела пари карибе чака-дола се-чака-доланка-пайаре мана-мо раху нирантаре
мана мо нирантаре раху «ха-кришна» боли джива джау «ха-кришна» боли джау джива моте удхара радха-дхава моте удхара радха-дхава моте удхара радха-дхава

«О исполненный высшего блаженства Мадхава! Нектар струится от Твоих лотосоподобных стоп. Вкушая этот чудесный нектар, я радостно пою: „Хари! Хари!" Из имени Хари я связываю плот, на котором Господь Джаганнатха перевезет меня через океан материального бытия. Пусть ум мой всегда устремляется к подобным лотосу стопам Господа Джаганнатхи, Божества с огромными, круглыми глазами. И когда придет мой час, я воскликну „О Кришна!" и расстанусь с жизнью. О супруг Радхарани, пожалуйста, спаси меня!»

Господь услышал его молитву.

Тело Шрилы Гоур-Говинды Свами было перевезено в Шри Шри Кришна-Баларама мандир в Бхуванешваре. Хотя с момента его ухода прошли сутки, в теле Гоур-Говинды Махараджи не было никаких признаков окоченения. Оно оставалось мягким и податливым. Его поместили в усыпальницу самадхи в небольшой хижине, которая служила Гоур-Говинде Свами бхаджан-кутиром на протяжении многих лет.

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН".

Книги Гоур-Говинды Свами

Святые ИСККОН