Бхакти Тиртха Свами

Джон Эдвин Фэйворс родился 25 февраля 1950 года в городе Кливленд в бедной, но глубоко религиозной многодетной афро-американской семье. Он был самым младшим ребенком. Его мать вынуждена была в одиночку растить детей. Но, несмотря на все трудности, она привила Джону такие качества, как уверенность в себе, религиозность и дух щедрости. С самого раннего детства Джон стремился помогать другим. И хотя он рос в Америке в опасном районе гетто в условиях расизма, где все споры решались с помощью оружия, он всегда был серьезным и держался особняком от сверстников, живших в том же районе.

В детстве у Джона был дефект речи — настолько сильное заикание, что он почти не мог нормально разговаривать. Для того чтобы произнести хотя бы слово, ему требовалось порой несколько минут. Из-за дефекта речи одноклассники в школе подшучивали и смеялись над ним. Но странно, что всякий раз, когда Джон цитировал Библию, он переставал заикаться, говоря ясно и выразительно. Когда же он пытался говорить о чем-то, помимо Бога, то не мог не заикаться. Его учителя, преподававшие Библию, обратили на это внимание и были немало озадачены.

В возрасте восьми-девяти лет Джон стал ребенком-евангелистом, проповедующим учение Иисуса Христа. Он даже выступал в христианских проповеднических программах на телевидении и радио, читал лекции в воскресных школах, больницах и тюрьмах. Со временем, посещая группу по лечению дефектов речи, он постепенно избавился от заикания. Было очевидно, что он родился в этом мире не для того, чтобы говорить о материи, а для того, чтобы прославлять Верховную Личность Бога.

Разочарование от материального успеха

Будучи одним из лучших учеников школы, в 1967 году Джон получил стипендию от престижной школы Хоукен за пределами гетто, где в течение года изучал философию и политологию. Он был единственным афроамериканцем, когда-либо ходившим в школу Хоукен, одну из лучших подготовительных школ Америки, в которой учились дети состоятельных родителей. У него были очень хорошие оценки, и, когда в 1968 году он окончил Хоукен, директор сказал ему, что он может поступить в любой университет Америки. Джон предпочел университет Принстона, потому что там ему предложили наилучшие условия. Помимо полной стипендии ему отдельно оплачивали покупку одежды и поездку домой на каникулы.

В Принстоне он изучал психологию, международные отношения и революционную политику. При университете был один из самых красивых студенческих городков. Классы были немногочисленны, и у каждого студента имелась возможность получить хорошее образование. Джон всегда искал знание, поэтому так получилось, что с преподавателями он общался больше, чем со студентами. Некоторые из них стали его хорошими друзьями. Однако, общаясь с ними, он видел, что, несмотря на большую ученость в своих отраслях и дисциплинах, многие из них были глубоко несчастными людьми, у которых нередко случались нервные срывы.

Джон стал студентом одного из лучших учебных заведений Америки, был окружен одними из самых известных и богатых людей в мире и, видя, что все они несчастны, испытал своеобразный шок, который позволил ему понять обратную сторону хваленого материального успеха. Он решил, что не хочет так жить. Посещая лекции в университете и читая книги на различные темы, он пришел к выводу, что приобретать временные материальные знания не имело смысла.

Находясь в первых рядах политических активистов университета, Джон был лидером движения за гражданские свободы Мартина Лютера Кинга, президентом студенческого совета, а также возглавлял «Ассоциацию чернокожих студентов». Однако, хотя он был революционером, борющимся за гражданские права, и выступал с пламенными речами, вечерами он возвращался к себе и погружался в медитацию и чтение философских и религиозных книг.

Джон чувствовал разочарование от своей политической деятельности, поскольку она приносила очень мало пользы либо вообще никакой. В итоге он пришел к выводу, что для того, чтобы разрешить на первый взгляд неразрешимые мировые проблемы, необходимо изменить сознание людей.
Так, Джон, специализирующийся на психологии, стал изучать гипноз, телепатию, ясновидение и сновидения. Он изучал труды Платона, Аристотеля, Эмерсона, Торо и Шопенгауэра на темы восприятия мира, сознания и природы действительности. В процессе духовных поисков он обратился к восточным религиям, стал изучать Веды и «Бхагавад-гиту». Учась в Принстоне, он ходил на лекции Шри Чинмоя и других индийских гуру, несших индийскую философию в западный мир.

Встреча с джагат-гуру

У Джона был учитель, с которым у него сложились особенно близкие и доверительные отношения. С конца шестидесятых годов он наставлял Джона в течение четырех-пяти лет, обучая различным мистическим практикам, раджа- и хатха-йоге. При этом он постоянно говорил Джону, что он не его учитель и гуру. Наставляя Джона, он всегда упоминал имя Прабхупады, ссылаясь на него в своих объяснениях философии. Однако Джон даже не догадывался, кого тот имеет в виду.

Однажды наставник спросил Джона: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагат-гуру?» Джон ответил: «Да, да, да! Действительно хочу». Наставник повторил более строго: «Ты действительно хочешь знать?» Джон ответил: «Да!» На самом деле наставник как бы предупреждал его, понимая, что жизнь Джона должна измениться, после того как тот услышит правду. Тогда наставник спросил в третий раз: «Ты на самом деле хочешь знать? Когда я тебе скажу об этом, ты должен будешь уйти и никогда больше не приходить ко мне. Ты готов к этому?» Джон очень хотел постичь глубину духовности и не был удовлетворен поверхностными истинами, которым обучали множество духовных лидеров из тех, что он встречал. И хотя от вопросов его наставника у Джона мороз пробежал по коже, он сказал «да». В итоге наставник ответил: «Это духовный учитель Движения Харе Кришна». «Что?! — такого ответа Джон совсем не ожидал. — Тех, кто носят простыни и прыгают на улицах?! Вы имеете в виду, что у них глубокая философия и особенный духовный наставник?» Он ответил: «Да! Я всегда говорил тебе, что я не твой гуру. То, чему я учил, никогда глубоко не затрагивало тебя, потому что ты должен заниматься бхакти. Тем не менее то, чему я тебя научил, поможет тебе в будущей деятельности».

Однажды Джон уже видел преданных в Бостоне на площади в Гарварде. Было очень холодно, почти минус десять, а эти «Харе Кришна» пели на углу улицы. Их было человек семь или восемь. Это было в 1970-м или 1971 году. Еще учась в Хоукене, Джон отличился в спорте, будучи членом команды по футболу и по вольной борьбе. Тем холодным утром он приехал в Гарвард из Принстона, направляясь на спортивное состязание. А когда он возвращался спустя несколько часов, то увидел, что те же люди все еще поют на том же самом углу улицы. Тогда он подумал, что они либо полностью сошли с ума, либо обладали чем-то невероятно ценным. Холод был такой, что, не замерзнув, на улице можно было находиться едва ли пять-десять минут, а они продолжали петь, танцевать и даже прыгать.

То, что Джону открыл его учитель-мистик, потрясло его. Он решил, что должен проверить, правда ли у этих людей есть высшее знание.

Окончив университет в 1972 году, Джон получил степень бакалавра по психологии и афроамериканским исследованиям. Перед ним открывались большие перспективы на будущее. Он работал в офисе общественной защиты над проектом уголовной реформы, занимаясь важной общественной и политической деятельностью. В то же время он стал посещать храм Кришны, купил много книг и стал их изучать.

Через несколько месяцев Джон пошел к своему прежнему учителю, чтобы задать ему несколько вопросов, но тот разозлился на него и не стал отвечать. «Ты встретил своего духовного учителя и приходишь ко мне задавать вопросы? Что могу сказать я, чего не может сказать он? Уходи и больше не возвращайся». Так он прогнал Джона.

Впервые Джон познакомился со Шрилой Прабхупадой, услышав его голос в альбоме Джорджа Харрисона. Шрила Прабхупада рассказывал о Харе Кришна маха-мантре. Голос казался ему очень близким и знакомым. Джон отчетливо ощутил, что как-то связан с ним и знает этого человека.

Постепенно благодаря чтению книг Шрилы Прабхупады у Джона появилась вера в его учение. Однако, когда он приходил в храм, с ним общались, может быть, двое или трое преданных, остальные его просто игнорировали. Он честно открыл свое сердце Шриле Прабхупаде, написав ему: «Это причиняет мне боль, но я должен сообщить вам, что среди ваших преданных есть расизм и предрассудки». Вскоре от Прабхупады пришел ответ: «Если тебя задевает то, что говорят и думают эти невежественные преданные, то в чем разница между тобой и ими?» Слова Шрилы Прабхупады потрясли его и заставили изменить свою жизнь.

Джон стал регулярно посещать храм, повторять шестнадцать кругов маха-мантры и следовать регулирующим принципам. Еще до встречи с преданными Джон уже был не такой, как все, потому что на вечеринках никогда не пил и не ел мяса. Через какое-то время преданные предложили ему преподавать академические предметы в гурукуле в Далласе. И буквально за одну ночь Джон решил резко изменить свою жизнь. Он бросил все, чем владел, обрил голову и отправился в Даллас, где стал секретарем Сатсварупы даса Госвами.

Вскоре, 16 февраля 1973 года, Джон получил духовное посвящение от Шрилы Прабхупады, который дал ему имя Гханашьяма дас.

Проповедь в университетах

После того как Прабхупада переместил гурукулу во Вриндаван, Сатсварупа Махараджа и его группа занялись распространением книг. В то время преданные, выходя на улицы больших городов Америки, в основном распространяли журнал «Обратно к Богу», но Гханашьяма продавал большие книги. Энергичный человек с заразительной улыбкой очаровывал сердце каждого, с кем встречался. Он был самым успешным распространителем книг в группе. Когда Гханашьяма присоединялся к уличному киртану, танцуя грациозно и вдохновенно, толпы людей собирались вокруг, чтобы посмотреть на его танец.

Помимо Гханашьямы в группе Сатсварупы Махараджи был еще один выпускник университета Маха-буддхи прабху. Вдохновленные письмом Прабхупады, в котором он просил сосредоточиться на проповеди студентам, Гханашьяма и Маха-буддхи решили организовать систематическую проповедь в университетах и колледжах Америки. Вскоре они переселились в фургон, путешествуя от одного университета к другому. Днем они распространяли книги и устраивали киртан, а вечером Сатсварупа Махараджа читал лекцию для приглашенных гостей.

Гханашьяма и Маха-буддхи останавливались в лучших университетах Америки, и после их приезда к Движению сознания Кришны присоединялись десятки новых преданных. Гханашьяма испытывал к людям большое сострадание. Он лично заботился обо всех новых преданных, словно мать, отец и их лучший друг, их лидер и слуга, — он был для них всем. Гханашьяма обладал одной замечательной особенностью — ему нравилось служить другим. Но у него была еще и другая особенность — он не мог терпеть, когда служили ему.

Получив некоторый опыт проповеди в университетах, группа Сатсварупы Махараджи, согласно желанию Шрилы Прабхупады, сосредоточилась на продаже полных комплектов его книг университетам и библиотекам по всей стране. Эта группа получила название «Библиотечная группа Би-би-ти». С самого начала этого нового вида служения Гханашьяма прабху изумлял всех своими результатами. Секрет его успеха заключался в том, что он искренне молился Прабхупаде, Господу Чайтанье и Господу Нрисимхадеве, прося уполномочить его на служение гуру. Это умонастроение он пронес через всю свою жизнь. И поэтому для него ничего не было невозможным. Он шел в университеты и встречался с профессорами далеких от религии и сознания Кришны факультетов и так очаровывал их, что они покупали книги Прабхупады целыми комплектами. Это было что-то невероятное! Маха-буддхи, путешествовавший с Гханашьямой, пришел к выводу, что он просто мистик, иначе как еще он может убеждать этих людей покупать книги.

У Гханашьямы была своя тактика распространения книг в библиотечной группе. Он договаривался о времени встречи с разными важными людьми в университетах. Перед встречей или он сам, или кто-то другой, кого он просил, приходили и украдкой знакомились с личной библиотекой этого человека. Гханашьяма говорил, что внутренний мир человека можно узнать по его библиотеке. Он изучал человека, обращая внимание на его книги.

Однажды Гханашьяма и Маха-буддхи приехали в небольшой колледж. Они потратили много часов в дороге, чтобы попасть туда, но, когда наконец доехали, колледж оказался закрыт. Вокруг него не было ни души, ни одной машины на парковке. В тот день был какой-то местный праздник. Маха-буддхи уже хотел поскорее уехать оттуда, когда Гханашьяма сказал: «Нет, надо попытаться. Кришна поможет нам». Маха-буддхи не мог поверить: «Ты сумасшедший! Здесь никого нет. Все кабинеты, аудитории, весь колледж — все закрыто». Тогда Гханашьяма сказал: «Хорошо, дай мне просто сходить в туалет. Я вернусь через пару минут». Так, Гханашьяма пошел в колледж и спросил кого-то, где туалет. Здание колледжа пустовало, там был только сторож, который разрешил ему сходить в уборную комнату. Прошел час, два. Маха-буддхи стал волноваться. Он сидел в машине и ждал. Через два часа Гханашьяма вернулся с ослепительной улыбкой на губах. Весь просто сияя от радости, он стал рассказывать. Когда он зашел в туалет, там был еще один человек, с которым он разговорился. В процессе беседы выяснилось, что это профессор восточной религии.

Он пригласил Гханашьяму к себе в кабинет и сказал: «Действительно, сегодня выходной день, и меня не должно было быть здесь. Но я решил прийти немного поработать и очень рад, что вас встретил». Гханашьяма так очаровал его, что тот оформил заказ на все книги Прабхупады. Затем он взял «Бхагавад-гиту», чтобы использовать ее на своих занятиях. Потом Гханашьяма спросил: «А как насчет библиотеки? Если там будет эта книга, то все студенты смогут ей пользоваться». Библиотека была закрыта, но библиотекарь был другом профессора, и тот позвонил ему домой. Жена библиотекаря ответила, что ее муж как раз пошел в библиотеку, поскольку что-то там забыл. Гханашьяма отправился туда же, и после его проповеди библиотекарь сделал заказ на все книги Прабхупады для студенческой библиотеки. Впечатленный рассказом Гханашьямы, Маха-буддхи воскликнул: «Это маленький колледж, к тому же он сегодня закрыт. Это невозможно. Как ты это сделал?» «Пока я шел в туалет, — ответил Гханашьяма, — я очень искренне молился, чтобы гуру и Кришна дали мне возможность сделать какое-нибудь служение в этом колледже, дали мне шанс послужить им, поделиться милостью Шри Чайтаньи Махапрабху. И поскольку я молился, то чудесным образом нужные люди оказались в нужном месте в нужное время».

Гханашьяма вел дневник, в котором каждый день обязательно писал письмо Шриле Прабхупаде. Каждый день он открывал свое сердце Шриле Прабхупаде на страницах дневника, молясь о милости, помощи и руководстве, рассказывая Шриле Прабхупаде, что делает и каким служением занимается. Это стало неотъемлемой частью его духовной жизни, в которой он был очень строг. Он ел лишь один раз в день, и только фрукты и орехи, иногда смешивая их с небольшим количеством йогурта. Несмотря на то что Маха-буддхи, с которым он путешествовал в фургоне, был не так строг в прасаде и готовил замечательные блюда, Гханашьяма никогда не прикасался ни к чему, кроме фруктов и орехов. Обычно так питаются садху, святые, живущие в лесу. Независимо от того, насколько поздно он лег спать, каждый день он вставал до двух часов ночи. Ежедневно он повторял не менее сорока двух кругов маха-мантры на четках. Распространяя книги Прабхупады и проповедуя, он приходил в университет еще до того, как открывались первые двери. Ходя от кабинета к кабинету, он возвращался только после того, как закрывался университет, обычно в десять вечера. Только после этого он принимал свою первую за день еду. Часто преданные, просыпаясь среди ночи в небольшом фургоне, видели Гханашьяму с фонариком (чтобы никого не потревожить), внимательно изучающего книги Шрилы Прабхупады. Он всегда повторял свои круги и читал книги Прабхупады, даже в самых трудных условиях, и всегда был готов служить каждому.

Книги Прабхупады в Восточной Европе

После того как библиотечная группа объехала все колледжи и университеты Америки, она отправилась в Европу. В семидесятые годы въезд в коммунистическую Восточную Европу был практически закрыт и опасен для американцев. Правительство там запрещало любые религии, а КГБ через сеть шпионов держало под контролем всех граждан страны. Гханашьяма прабху, рискуя жизнью, незаконно ввозил книги в эти страны и распространял в университетах и библиотеках, убеждая профессоров купить незаконную литературу. В любой момент Гханашьяма мог угодить в тюрьму, а там такие люди нередко бесследно пропадали, и о них после этого никто больше ничего не слышал. Для того чтобы продавать книги, преданные носили парики и представлялись торговцами книг из издательства «Бхактиведанта бук траст», убеждая профессоров взять полный комплект.

Много месяцев у Гханашьямы не было постоянного места, где остановиться. Обычно он спал в поездах, путешествуя из одного населенного пункта в другой. У него не было возможности питаться горячей пищей. В течение нескольких недель он просто выживал на хлебе с маслом. В тех странах не было ни храмов, ни даже преданных, с которыми можно было пообщаться. Он был одним из первых преданных, которые распространяли книги Шрилы Прабхупады в Болгарии, Польше, Чехословакии, Югославии и Румынии. Ему пришлось претерпеть множество трудностей, но он добился в этом служении большого успеха.

Занимаясь проповедью в коммунистических странах, Гханашь-яма регулярно отправлял отчеты Шриле Прабхупаде. Прабхупада был просто изумлен тем, что делал Гханашьяма. Однажды, читая один из его отчетов, Прабхупада покачал головой и улыбнулся. Испытывая большую радость, он сказал: «Этот преданный наделен особыми полномочиями».

Его удивительные результаты распространения книг в коммунистических странах вдохновляли преданных по всему миру. Он стал известен своим аскетизмом, садханой, проповедью и служением.

Важнее быть слугой слуги

В марте 1976 года Гханашьяма и почти вся библиотечная группа, проповедовавшая в Восточной Европе, отправились в Майяпур на фестиваль Гаура-пурнимы. Там выяснилось, что многие члены группы хотят покинуть ее по причине того, что Гханашьяма оказывает на них слишком сильное давление. Его образ жизни был, по сути, на пределе человеческих возможностей. Он жил очень аскетично, практически без сна и еды, занимаясь служением по много часов в день. Другим членам группы было сложно угнаться за ним, и они чувствовали давление с его стороны, поскольку он ожидал от них того же.

Гханашьяма был их лидером, и, когда услышал, что члены его группы недовольны им, его сердце было разбито. Он чувствовал себя очень плохо, жить так дальше не хотелось. Погруженный в себя, он бродил по берегу Ганги и молился Шриле Прабхупаде. Вдруг откуда-то появился Хари Шаури прабху, бывший в то время личным слугой Шрилы Прабхупады. Он сказал, что должен отлучиться, и попросил Гханашьяму подойти к комнате Шрилы Прабхупады и быть готовым оказать служение, которое будет необходимо. Через несколько минут и в самом деле Прабхупада позвонил в колокольчик. Чрезвычайно волнуясь, Гханашьяма зашел в его комнату. Незадолго до этого Шрила Прабхупада повредил ногу, и рана на ней все еще не зажила. Он попросил Гханашьяму растереть ему ногу лекарством из листьев нима.

У Гханашьямы была депрессия да еще поднялась температура, он чувствовал себя скверно и к тому же сильно волновался. Он стал втирать пасту из нима, дрожа от волнения, и кусочки пасты с его рук разлетались и падали на шелковое дхоти Прабхупады, оставляя безобразные пятна. Шрила Прабхупада невозмутимо смотрел на Гханашьяму и улыбался. На его дхоти появлялись все новые пятна, а Прабхупада все так же ободряюще улыбался, словно ласково глядя вглубь его сердца.

Так, перемазав Шриле Прабхупаде одежду лекарством, Гханашьяма с чувством исполненного долга вышел из комнаты. От его депрессии не осталось и следа, он чувствовал себя заново рожденным.

Там, в Майяпуре, он пришел к заключению, что Шри Чайтанья Махапрабху учил стать слугой слуги слуги, поэтому важнее его собственных результатов, за которые Прабхупада и многие другие хвалят его, будет поддержка преданного служения других и помощь в достижение ими высоких результатов. Он принял решение, что его основное служение Шриле Прабхупаде заключается в том, чтобы вдохновлять и поддерживать преданных, как самоотверженный слуга слуги слуги.

Особая милость Шрилы Прабхупады

Заключительный период своего пребывания на земле Шрила Прабхупада провел во Вриндаване, в храме Шри Кришны-Баларамы, расположенном в Рамана-рети. Он был готов оставить тело, и единственным лекарством, которое поддерживало его жизнь, был киртан, а величайшей формой киртана является распространение миссии Шри Чайтаньи по всему миру. Любимым лекарством Прабхупады было чтение писем от Гханашьямы прабху.

В последний год жизни Шрилы Прабхупады Гханашьяма регулярно посылал ему отчеты. Тамал Кришна Махараджа в то время был личным секретарем Прабхупады. Зная, сколько радости и вдохновения доставляют Прабхупаде письма Гханашьямы, он с нетерпением ждал очередного отчета, чтобы зачитать его Шриле Прабхупаде. В своих письмах Гханашьяма рассказывал об удивительных приключениях, которые он переживал в коммунистических странах, распространяя профессорам в университетах, по библиотекам и директорам музеев сотни комплектов книг Прабхупады, даже не зная языка. Прабхупада очень гордился своим возлюбленным учеником.

Бесконечное смирение Шрилы Прабхупады таково, что он считал себя в долгу перед своими учениками, самоотверженно распространяющими милость Господа Чайтаньи по всему миру. Он хотел отплатить им той же любовью, решив поехать в Лондон, а затем в Америку, чтобы вдохновить преданных. Доктора говорили ему, что он не перенесет этого путешествия. Прабхупада был сильно истощен. Он практически ничего не ел, и только тонкий слой кожи покрывал его кости. Не в состоянии читать лекции, он просто хотел своим присутствием вдохновить преданных и выразить им свою благодарность.

Множество преданных со всей Европы и всего мира съехались в Лондон, чтобы увидеть Шрилу Прабхупаду, возможно, в последний раз. Гханашьяма прабху в это время находился в Восточной Европе. Узнав, что Шрила Прабхупада приедет в Лондон, он также поспешил туда. Когда Тамал Кришна Госвами узнал, что Гханашьяма находится в Лондоне, он лично разыскал его и привел в комнату к Прабхупаде. Гханашьяма распростерся в поклоне перед своим Гуру Махараджей. Шрила Прабхупада обнял его со слезами любви и благодарности на глазах, погладил Гха-нашьяму по голове и сказал: «Твоя жизнь успешна, большое тебе спасибо». Гханашьяма ответил, что если он что-то и сделал, то только потому, что Шрила Прабхупада уполномочил его. Глаза Шрилы Прабхупады расширились, и он сказал: «Да! Точно так же, как мой Гуру Махараджа уполномочил меня, я уполномочил тебя, и так продолжается парампара».

Весть о том, что Гханашьяма прабху получил особую милость от Шрилы Прабхупады, быстро разнеслась среди преданных, находящихся в поместье Бхактиведанта Мэнор в Лондоне. На следующий день, желая доставить удовольствие Прабхупаде, Тамал Кришна Госвами попросил Гханашьяму прийти снова и лично зачитать свой отчет о проповеди в Восточной Европе.

Повинуясь просьбе Тамала Кришны Махараджи, Гханашьяма стал читать отчет Прабхупаде, но Прабхупада, казалось, был равнодушен к нему. Затем Прабхупада остановил его, строго посмотрел и сказал: «Кришна все делает». Гханашьяма просто застыл на месте, а Тамал Кришна Госвами, который присутствовал в комнате, сказал ему: «Думаю, тебе самое время удалиться». Гханашьяма предложил поклоны и вышел из комнаты.

Этот случай оставил одно из самых глубоких впечатлений в жизни Бхакти Тиртхи Свами. Не то чтобы он сделал что-то неправильно в тот день, после такого нежного проявления любви к нему со стороны Шрилы Прабхупады. Просто Прабхупада хотел защитить его, дав наставление, что все делает Кришна и ты не должен приписывать все заслуги себе. Махараджа говорил: «Всем известна только первая часть истории, но ее вторая часть — моя любимая. Поскольку в ней Прабхупада проявил особую глубокую любовь ко мне». Выйдя из комнаты Прабхупады, Гханашьяма испытывал сильное воодушевление, поскольку знал, что Шрила Прабхупада любит его и очень добр к нему.
Это был последний раз, когда Гханашьяма лично встречался со Шрилой Прабхупадой. Вскоре после этой встречи, в ноябре 1977 года, Шрила Прабхупада оставил этот мир. Несмотря на боль разлуки, которую испытал Гханашьяма прабху, так же, как и все преданные ИСККОН, он глубоко понимал, что его любовь к духовному учителю проявится в следовании его наставлениям.

Удивительный даршан нового санньяси

После того как библиотечная группа объехала всю Восточную Европу, она охватила своим служением и всю Южную Америку. А с марта 1979 года для Гханашьямы прабху начался новый этап в жизни. Он приехал в Нью-Вриндаван, чтобы принести клятвы санньяси, вступив таким образом в уклад жизни в отречении. Сев перед священным огнем на церемонию посвящения, Гханашьяма брахмачари получил от Киртанананды Свами данду — посох санньяси и новое имя — Бхакти Тиртха Свами.

В том же году Махараджа отправился в паломничество по Индии, где после посещения множества святых мест Южной Индии вместе с несколькими преданными приехал в Джаганнатха-Пури.

Однажды обрадованный служением Бхакти Тиртхи Свами, Прабхупада сказал ему: «Ты увидишь Кришну уже в этой жизни». И, находясь в Джаганнатха-Пури, Махараджа подумал, что, может быть, он сможет увидеть Кришну в форме Джаганнатхи. В храм Джаганнатхи не пускают иностранцев, в том числе и иностранных преданных ИСККОН. Но, поскольку кожа Махараджи черного цвета, охранники храма могли принять его за выходца из Южной Индии. Он переоделся в брюки и рубашку и обвязал кусок ткани вокруг головы, чтобы спрятать свои вьющиеся африканские волосы. Дождавшись сумерек, Махараджа слился с толпой и проник в храм через главные ворота. Там находились тысячи людей, и было трудно подойти близко к алтарю с Божествами. Он стоял в толпе и получал даршан Господа Джаганнатхи на расстоянии, как вдруг главный священнослужитель храма подошел к нему и, взяв за руку, повел за собой. Вначале Бхакти Тиртха Свами не знал, что и думать: возможно, его разоблачили и ведут к охране. За то, что он без разрешения проник в храм, его могли жестоко избить. Он не говорил на местном языке ория, только на английском, поэтому не мог даже толком объясниться. Он просто стал молиться Господу Джаганнатхе. Вокруг было очень много людей, настоящая давка, но пуджари уверенно вел его сквозь толпу, пока они не оказались прямо перед алтарем Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Пуджари подвел его к алтарю и положил голову Махараджи прямо к лотосоподобным стопам Божеств, а затем почтительно обошел вместе с ним вокруг алтаря. В конце этого удивительного даршана Бхакти Тиртха Свами вознес молитвы Господу Джаганнатхе, прося Его защитить всех преданных ИСККОН, наградить их чистым бхакти и дать им силу, чтобы распространить Движение Шрилы Прабхупады по всему миру. После этого главный пуджари сказал ему на английском: «Я знаю, кто ты. Я не согласен с тем, что ваших людей не пускают в храм, поэтому я помог тебе получить даршан». Когда Махараджа покидал храм, пуджари дал ему лоскуток от одежды Джаганнатхи и сказал, что Джаганнатха очень счастлив, что тот пришел.

Бхакти Тиртха Свами стал первым иностранным преданным Международного общества сознания Кришны, который лично получил даршан иштадевы Шри Чайтаньи Махапрабху — Господа Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. Так осуществилось предсказание Прабхупады: «Ты увидишь Кришну в этой жизни».

Самоотверженная проповедь в Западной Африке

По просьбе духовных братьев, лидеров ИСККОН, Бхакти Тиртха Свами отправился проповедовать в Западную Африку. Несколько преданных пытались там проповедовать, но столкнулись с множеством проблем, и миссия там фактически не имела успеха.

В Африке было трудно проповедовать. Причиной тому была жара, множество болезней и непривычная для человека с Запада пища. Когда кто-то из местных жителей присоединялся к преданным, его родители в отместку могли попытаться отравить вас или применить колдовство Буду, наслав тяжелую болезнь, и все это на фоне крайней бедности местных жителей. Другой причиной трудностей в проповеди была нестабильность власти. В Западной Африке часто случаются политические перевороты, когда пришедшая к власти группировка убивает предыдущего президента, премьер-министра, все правительство и всех, кто так или иначе поддерживал или был связан с ними. Бхакти Тиртхе Свами приходилось достаточно близко общаться с государственной властью, чтобы получить ее поддержку, и при этом держать определенную дистанцию, чтобы не быть заподозренным следующим правительством в близких связях с предшественниками. Очень напряженное, опасное и шаткое положение. Поэтому никто не хотел проповедовать в Африке.

Бхакти Тиртха Свами был первым из преданных, кто отправился в Нигерию, на Берег Слоновой Кости и в Гану. Несмотря на все трудности и опасности, Махараджа практически в одиночку открывал в Западной Африке десятки храмов, превращал сотни африканцев в преданных, организовывал широкую проповедь, распространение книг и прасада, основывал приюты, школы и сельскохозяйственные общины. Он добился потрясающего успеха.

Благодаря бесстрашию, решимости, энтузиазму, преданности и невероятному состраданию Бхакти Тиртхи Свами, Движение стало расширяться в Западной Африке, как нигде в мире. Вскоре он стал постоянным гостем на местном телевидении и радио, часто появлялся на страницах основных газет и журналов. Он стал очень известным человеком в Африке. Президенты, министры и другие высокопоставленные чиновники приходили к нему за духовным руководством. После многих лет проповеди в Африке вождь племени вари в Нигерии стал его учеником. Он советовался с Махараджей, выражал ему всяческие почести и приносил поклоны. И поскольку это было небезопасно как для него самого, так и для Махараджи, так как противоречило правилам королевского этикета, то, чтобы продолжать их отношения, Махараджа должен был занять пост традиционного лидера. Так Бхакти Тиртха Свами удостоился самого высокого положения, которое можно получить в местном обществе, — ему присвоили титул вождя племени вари в Нигерии. Его короновали с пышным церемониалом. Положение верховного вождя, советника и помощника царя позволило ему также встречаться с важными лицами государств, вождями и царями, которые оказывали мощное влияние на политику, культуру и финансирование.

В Африке он обладал настолько большим авторитетом, что стал советником Нельсона Манделы, который в восьмидесятые годы стал самым популярным человеком планеты по опросу журнала «Тайм». Бхакти Тиртха Свами также регулярно приходил в дом и давал духовные наставления другой всемирно известной личности — Мухаммеду Али. Он доверял Бхакти Тиртхе Свами, рассказывал ему о своих проблемах и спрашивал совета о том, как преодолеть свои слабости. Бхакти Тиртха Свами стал настолько влиятельным человеком в мире, что его даже пригласили в качестве консультанта в Организацию Объединенных Наций.

Новое направление в проповеди

Одновременно со своим героическим служением Прабхупаде в Африке Бхакти Тиртха Свами основал и начал развивать другой успешный проект — «Институт прикладных духовных технологий».

Он был создан по тому же принципу, что и «Институт Бхактиведанты», с целью проповеди высокообразованным людям. Институт был расположен в самом центре Вашингтона, столицы США, рядом с Белым домом, где живет президент страны.

Посредством созданного им Института Бхакти Тиртха Свами обращался к людям, интересующимся альтернативной медициной, астрологией, спиритуализмом и т. п., то есть к категории людей, которые были наиболее восприимчивы к сознанию Кришны. Махараджа проводил семинары и читал лекции, рассматривая темы психологии, психиатрии, разрешения конфликтов и политики с точки зрения сознания Кришны. В них он говорил об НЛО, о разных спорных и таинственных предметах. В результате у людей формировалось доверие к нему. Так постепенно он готовил их к восприятию сознания Кришны. В итоге его слушатели — профессоры, доктора, психологи и другие образованные люди — начинали повторять шестнадцать кругов маха-мантры, следовать регулирующим принципам, изучать книги Шрилы Прабхупады и принимать духовное посвящение в ИСККОН.

Для того чтобы лучше проповедовать разным классам людей, Махарадже пришлось прочитать много научной литературы. Он говорил, что это было для него настоящей тапасьей. Но результатом стало то, что его учениками становились высокообразованные люди из высших слоев общества.

Служение на благо других

Бхакти Тиртха Свами много путешествовал по всему миру. И независимо от того, была ли это Россия, Южная Америка, Австралия или Европа, куда бы Махараджа ни приезжал, он завоевывал сердце каждого. Проведя детство и юность в тяжелых социальных условиях, он был мягкосердечен и проявлял сочувствие к любому преданному, с которым плохо обошлись. Он никогда никого не осуждал, оставаясь дружелюбным и доброжелательным к каждому при любых обстоятельствах. Однако некоторые иногда критиковали его в Интернете, тем самым совершая оскорбления. С внешней точки зрения у него было множество причин гневаться и огорчаться, но он прощал каждого, веря в то, что они так поступают, находясь в чрезмерном беспокойстве, но при этом тоже стараются по мере своих сил служить Шриле Прабхупаде.

Бхакти Тиртха Свами говорил, что мы должны быть строги в следовании принципам духовной жизни, но добры, терпимы и смиренны в отношениях с другими. Мы должны не только пытаться помочь им в сознании Кришны, но и делать это из сострадания.

Проникнутый духом сострадания, он путешествовал по всем континентам, проповедуя послание Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады. Повсюду он становился известен благодаря своим киртанам. Никто больше не танцевал так, как он. Он мог танцевать часами. Несмотря на то что ему было уже за сорок, а потом за пятьдесят, он все равно продолжал танцевать часами без остановки, испытывая сильный вкус к святому имени. Махараджа был очень привязан к повторению святого имени. Он никогда не ложился спать, не выполнив свой обет повторения минимум двадцати, а обычно сорока двух кругов маха-мантры в день.

У Бхакти Тиртхи Свами был очень интенсивный график проповеди и насыщенная духовная практика. Однажды Бир Кришна Госвами посетил его ашрам в Вашингтоне. Он остановился в комнате Махараджи, но, разделяя с ним одну комнату в течение недели, он так и не увидел, когда же Махараджа спал. К тому же он ел только раз в день.

Махараджа был также потрясающим лектором, одним из самых лучших в ИСККОН. Его лекции изменяли сердца людей и оставляли глубокое впечатление в жизни.

В 1995 году в Дурбане, Южной Африке, проходила всемирная религиозная конференция, на которую был приглашен выступить Бхакти Тиртха Свами. Его речь настолько впечатлила, что зал аплодировал стоя. На этой конференции присутствовал один из членов английского парламента. Он сказал, что слышал много речей и видел много блестящих ораторов по всему миру, но речь Бхакти Тиртхи Свами была лучшей из тех, что он когда-либо слышал.

Махараджа стал автором более двадцати книг, основанных на своих лекциях. Многие из них написаны таким образом, что адресованы не аудитории преданных, а широкому кругу читателей, потенциально восприимчивых к сознанию Кришны. В своих книгах он говорил о проблемах вожделения, терроризма, войн, самоубийств, бедности, психических заболеваний и депрессий, — обо всем том, что беспокоит людей повсюду в мире. В них он указывал на духовную альтернативу решения этих проблем — сознание Кришны. Его книги были переведены на более чем двадцать языков. Их читали люди, которые ничего и слышать не хотели о религии, тем более о сознании Кришны. Их сердца менялись, и многие из них так или иначе становились преданными.

Люди с различными проблемами — наркоманы, алкоголики, гомосексуалисты, те, кто пристрастился к разным вредным привычкам, — приходили к Бхакти Тиртхе Свами. Он не поощрял то, чем они занимались, но, проявляя свое сострадание, любовь и заботу, пытался помочь им найти решение их проблем и обрести сознание Кришны. Так многие люди обрели защиту и поддержку у Бхакти Тиртхи Свами.

Смерть как возможность служения другим

В 2004 году, на пике своей успешной проповеднической деятельности по всему миру, Бхакти Тиртха Свами подготовил подношение к церемонии Вьяса-пуджи Шрилы Прабхупады, в котором с мольбой обратился к нему. В тот год он много путешествовал, посетив тридцать две страны. В своем подношении он написал, что, путешествуя по всему миру, видит преданных, которые все еще борются со своими плохими привычками, видит много препятствий и анартх у них в сердце, из-за чего они испытывают страдания и депрессию. Махарадже было нестерпимо больно видеть страдания преданных. Он молился Шриле Прабхупаде в духе Васудевы Датты, который обратился к Господу Чайтанье с просьбой разрешить ему забрать грехи всех живых существ и пойти за это в ад, таким образом позволив всем достичь освобождения. В своем подношении Махараджа молился в том же настроении. Если на то будет желание Прабхупады, если на то будет желание Кришны, он просил позволения испытать страдания за других и тем самым удалить препятствия из жизни преданных, чтобы они могли счастливо жить в сознании Кришны и вернуться домой, обратно к Богу. Он предложил эту молитву из глубины своего сердца... а вскоре после этого у него обнаружили меланому, рак.

Обязанность человека — попытаться защитить свое тело, поскольку оно дано нам Богом. И Бхакти Тиртха Свами попытался пройти необходимое лечение. Он использовал различные аллопатические методы лечения в Мексике и Америке, но они не дали положительного результата. В процессе лечения врачи предположили, что если ему ампутировать ногу с опухолью, то, возможно, это остановит развитие болезни. Однако ампутация не помогла.

Махараджа всегда находился в духе служения другим, и даже в этой трудной ситуации он увидел возможность оказать служение преданным. Он решил, что пройдет через этот опыт умирания и поделится им со всем миром в позитивном духе сознания Кришны. Так родилась его последняя книга «Умереть до прихода смерти», в которой он делится своим опытом умирания в полном сознании Кришны.

Когда стало понятно, что у Махараджи осталось немного времени, преданные предложили ему отправиться во Вриндаван или Майяпур, поскольку оставить тело в священной дхаме считается в высшей степени благоприятным. Однако он решил оставить тело в Гита-Нагари — основанной Шрилой Прабхупадой сельскохозяйственной общине в Пенсильвании. Прабхупада сказал, что все его центры являются Голокой Вриндаваной, поскольку там совершается бескорыстное преданное служение Радхе и Кришне. Он также говорил, что место, где останавливался великий преданный даже в течение непродолжительного времени, становится чистым. Бхакти Тиртха Свами хотел своим примером показать, что по милости Шрилы Прабхупады его центры также являются святой дхамой, местами, подходящими для того, чтобы встретить смерть и вернуться домой, обратно к Богу. Махараджа сказал: «Шрила Прабхупада приезжал в Гита-Нагари и сделал это место святым. Его подобные лотосу стопы находились здесь, поэтому для меня это Вриндаван». Так Бхакти Тиртха Свами указал на важность святых мест, находящихся на Западе. Шрила Прабхупада оставил нам много святых мест на Западе, тиртх, подобных Нью-Вриндавану и Гита-Нагари. И Махараджа стремился подчеркнуть их значение, оправдывая свое имя — Бхакти Тиртха Свами.

Способность менять сердца людей

Оставшись в Гита-Нагари, Махараджа регулярно читал лекции для преданных. Он говорил из глубины сердца, заставляя слушателей то плакать, то смеяться, при этом его самого переполняли эмоции. Каждое воскресенье он ездил из дома в храм по грязной, очень ухабистой дороге. Из-за болезни его кости стали очень хрупкими, и при малейшем толчке по дороге могли произойти переломы. Джаяпатака Свами, который приехал навестить Махараджу, спросил его: «Зачем ты это делаешь? Почему бы тебе не прочитать лекцию здесь, дома? Преданные могут прийти сюда. Всего пять минут пешком». На это предложение Махараджа лишь смиренно ответил: «На улице прохладно, и я не хочу, чтобы они испытывали неудобства». Джаяпатака Свами не поверил своим ушам. Для Махараджи эта дорога была на грани жизни и смерти. Температура на улице была где-то в пределах девятнадцати градусов — немного прохладно, но вовсе не холодно. Джаяпатака Свами передал преданным слова Махараджи, и в следующее воскресенье Бхакти Тиртха Свами проводил лекцию уже у себя дома.

Физически его состояние было очень тяжелым, однако Махараджа всегда беспокоился о других, стараясь не доставлять никому беспокойств. Он даже организовал фонд помощи тем, кто находится в трудном положении. Таково было его настроение, как у Васудевы Датты. Бхакти Тиртха Махараджа хотел видеть ИСККОН, в котором преданные хорошо заботятся друг о друге, пребывают в сознании Кришны, счастливы в киртане и общении с вайшнавами, занимаются служением в настоящем духе семьи и гармонии в миссии Шрилы Прабхупады.

Множество людей приезжали на ферму, чтобы повидаться с Махараджей: ученики Прабхупады, бывшие выпускники гурукул, а также те, кто отдалился от общества преданных и уже давно не посещал храмы ИСККОН. Когда кто-то из них приходил к нему, Махараджа всей душой молился Кришне и Прабхупаде, чтобы он мог послужить им. Для каждого из них Махараджа находил подходящие слова, которые глубоко проникали в их сердца. Он мог говорить с ними часами. Сердца циничных и заносчивых людей плавились прямо на глазах. А когда они выходили из его комнаты, то просто рыдали и говорили: «Я изменился. Я больше никогда уже не буду таким, как прежде». Один из посетителей сказал: «За всю мою жизнь я никогда не видел человека, настолько близкого к Богу, как Бхакти Тиртха Свами».

Люди приходили к Бхакти Тиртхе Свами с разными проблемами и трудностями и всегда получали прибежище и утешение в общении с ним.

Радханатха Свами, старый друг Бхакти Тиртхи Свами, которого он попросил остаться с ним и помочь пройти через опыт умирания, не мог скрыть своего удивления от происходящего: «Махараджа, как ты это делаешь? За те тридцать пять лет, как я стал преданным, я повидал многое, но никогда не видел ничего подобного. Махараджа, я знаю тебя примерно тридцать три года. Я видел твои пламенные лекции, видел то, как ты убеждаешь людей, как очаровываешь их и изменяешь их сердца, но я никогда не видел ничего подобного тому, что ты делаешь сейчас. Махараджа, похоже, что это не ты говоришь. Ты стал марионеткой в руках Прабхупады». Бхакти Тиртха Махараджа посмотрел на Радханатху Свами и прямо сказал: «Да, я никогда прежде не был способен так влиять на жизни людей и менять их сердца, несмотря на все мои молитвы и усилия. Это не я делаю. По милости Прабхупады я стал марионеткой в его руках. Он заставил меня танцевать так, как он хочет. Это то, о чем я всегда молился: быть проводником милости Прабхупады и изменять сердца людей. Всю свою жизнь преданного я молился об этом, и Кришна ответил на мои молитвы. Эта болезнь — величайшее благословение. Из-за того, что я заболел, люди приходят ко мне с открытым сердцем, полным сочувствия, и через меня им говорится то, о чем я даже сам не знаю. Когда я говорю с этими людьми, то даже не думаю, даже не знаю, о чем буду говорить. За последние тридцать лет моей жизни я никогда не был способен так влиять на жизни людей, как за последние несколько месяцев с тех пор, как у меня обнаружили рак. Поэтому болезнь — это благо и благословение Прабхупады, поскольку я не живу, чтобы жить, — я живу, чтобы служить. И в этом состоянии я выполняю самое большое служение, что когда-либо мог совершить, даже если бы прожил долгую жизнь. Поэтому болезнь является ответом на мою молитву. И я не променял бы этого положения ни за что на свете».

Погружение во Вриндавана-лилу

Тело Махараджи было в очень тяжелом состоянии, сильно поражено болезнью. Рак распространился по всему организму и даже проник в кости. Буквально все тело было покрыто огромными опухолями. Одна его нога была ампутирована; его плечевой сустав треснул, когда он однажды попытался что-то поднять. Он слабел на глазах и не мог самостоятельно подняться с постели, но, несмотря на это, продолжал каждое воскресенье читать лекции для преданных.

Люди удивлялись, почему такой великий преданный находится в очень тяжелом состоянии, умирая от мучительного недуга, но у Бхакти Тиртхи Свами было положительное отношение к своей болезни. Находясь при смерти, он был совсем слаб, но при этом нисколько не скорбел, а, наоборот, улыбался и был счастлив.

Каждый день по нескольку часов Махараджа оставался наедине со своим близким другом Радханатхой Свами, и они обсуждали игры Кришны. Махараджа особо хотел сосредоточить свой ум на Врин-даване. Они обсуждали преданность Кришне Шрилы Мадхавендры Пури и его удивительный уход из этого мира. «Чайтанья-чаритамрита» описывает, как Мадхавендра Пури, парама-гуру Шри Чайтаньи Махапрабху, оставил этот мир, снова и снова повторяя молитву, проникнутую настроением любви Шримати Радхарани в разлуке с Кришной. Обычно Махараджа лежал в постели, а Радханатха Свами сидел возле, держа его за руку. Радханатха Свами говорил несколько слов из этой молитвы, затем Махараджа повторял за ним. «О мой Господь! О самый милостивый господин! О повелитель Матхуры! Когда же я снова увижу Тебя? В разлуке с тобой мое сердце разбито. О мой возлюбленный, что же мне теперь делать?»

Они повторяли эту молитву по много раз в день в течение восьми недель до самого ухода Махараджи. Когда он повторял ее, слезы лились у него из глаз, а голос дрожал от переполнявших чувств.

В один из дней, когда Бхакти Тиртха Махараджа с Радханатхой Свами обсуждал игры Радхи и Кришны, неожиданно Махараджа пришел в восторг. Он прямо-таки кричал: «Мы там, мы там, Махараджа, мы там!» Радханатха Свами спросил: «Махараджа, где мы?» «Мы там, — ответил Бхакти Тиртха Свами. — Мы живем в „Чайтанья-чаритамрите". Мы не просто говорим об этом. По беспричинной милости Шрилы Прабхупады мы на самом деле вошли в вечные игры Шри Чайтаньи Махапрабху».

К тому времени рак, захвативший все тело Махараджи, причинял ему нестерпимые боли. Махараджа не желал принимать слишком много анестезирующих средств, поскольку хотел сосредоточить свое сознание на Кришне. Больное тело приносило ему столько трудностей, но вместе с тем он испытывал сильное вдохновение. Слезы текли у него из глаз, он улыбался лучезарной улыбкой и снова и снова повторял: «Удивительно! Удивительно!» Он посмотрел на Радханатху Свами и сказал: «Махараджа, я бы ни за что не променял положение, в котором сейчас нахожусь, ни на что другое в целом мире. Это величайшее благословение». Затем он добавил: «Я так благодарен».

Вхождение в нирджана-бхаджан

Однажды к Бхакти Тиртхе Свами во сне пришел Тамал Кришна Госвами. В отношениях Бхакти Тиртхи Махараджи со Шрилой Прабхупадой Тамал Кришна Госвами играл особую роль. Он передавал отчеты, которые Махараджа посылал Прабхупаде. Бхакти Тиртха Свами сказал, что это не был обычный сон — это было видение. В нем Тамал Кришна Госвами взял его за руку и сказал: «Пойдем. Тебя зовет Прабхупада. Ты должен оставить все свое служение в этом мире и присоединиться к Шриле Прабхупаде».

Когда Шриле Прабхупаде нужно было отправиться куда-нибудь проповедовать, он призывал своих личных помощников присоединиться к нему. Мы можем видеть, как преданный заболевает какой-нибудь болезнью, или попадает в автомобильную аварию, или что-то подобное, но в действительности Шрила Прабхупада призывает этих преданных присоединиться к нему и помочь ему где-то еще.

Затем в этом сне Тамал Кришна Махараджа заплакал. Бхакти Тиртха Свами спросил его, почему он плачет. С грустью в голосе Тамал Кришна Махараджа ответил: «Потому что, когда Шрила Прабхупада точно так же позвал меня, я ушел, чтобы присоединится к нему. Я знаю, сколько боли это причинило моим ученикам, друзьям и доброжелателям. И я знаю, что, когда ты пойдешь на зов Прабхупады, твои ученики, друзья и последователи испытают такую же боль. Поэтому я плачу. Но ты должен уйти».

Рассказывая об этом сне Радханатхе Свами, Бхакти Тиртха Махараджа сказал, что чувствует, что Тамал Кришна Махараджа придет к нему снова, и он не может уйти, пока это не случится.

Всякий раз, когда Бхакти Тиртху Свами посещали люди, он из сострадания принимал всех, никому не отказывая, и много проповедовал. Однако в какой-то момент он сказал Радханатхе Свами: «Я в самом конце своей жизни. Сколько еще я должен проповедовать? Тебе не кажется, что теперь я должен полностью сосредоточиться на играх Прабхупады и Радхи-Кришны?» В следующее воскресенье он прочитал свою последнюю публичную лекцию, на которой объявил, что входит в нирджана-бхаджан, уединенную внутреннюю жизнь бхаджана. Он перестал с кем-либо встречаться, кроме тех, кто непосредственно заботился о нем. Он перестал отвечать на телефонные звонки и письма, таким образом полностью изолировав себя от мира. Круглые сутки вместе с Радханатхой Свами они говорили и слушали о Кришне, так полностью погрузившись в духовную реальность.

С 1976 года в Нью-Йорке на главной улице города ежегодно проводится Ратха-ятра, на которую съезжаются сотни преданных со всей Америке и мира. И каждый год один из самых ярких киртанов перед колесницей Господа Джаганнатхи во время шествия проводил Бхакти Тиртха Свами. Он вел киртан, играя на своем барабане, и сотни преданных танцевали в неуемном восторге перед улыбающимся Господом Вселенной. В том году впервые за много лет Бхакти Тиртха Свами не приехал на эту Ратха-ятру.

После Ратха-ятры в Нью-Йорке Божества Джаганнатха, Баладева и Субхадра явились во сне Своему главному пуджари и сказали: «Мы хотим поехать в Гита-Нагари, чтобы увидеть Бхакти Тиртху Свами». Что оставалось делать пуджари? Он поместил Джаганнатху, Баладеву и Субхадру (а это очень большие Божества) в фургон и проделал около пяти часов пути до Гита-Нагари. Поскольку Бхакти Тиртха Свами не приехал к Ним, Они сами пришли к нему. Фургон подъехал к дому, где находился Махараджа, и, когда открылись двери, улыбающиеся лица Божеств оказались прямо перед парадным входом. Вокруг собрались все преданные Гита-Нагари. Бхакти Тиртху Свами подняли с постели, помогли сесть в инвалидную коляску и подвезли к Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре. Это была удивительная сцена! Несмотря на очень позднюю стадию болезни, он провел невероятный киртан и стал говорить. Он вспоминал то время, когда увидел Господа Джаганнатху в Пури. Махараджа испытывал сильную любовь и благодарность к Господу Джаганнатхе за то, что Он был милостив к нему на протяжении всей жизни.

Во времена Господа Чайтаньи Харидас Тхакур не мог видеть Господа Джаганнатху, но Джаганнатха Сам каждый день приходил увидеть Харидаса Тхакура. Однако тогда Господу Чайтанье необходимо было пять-десять минут пройти до Сиддха-бакула, в то время как в случае с Бхакти Тиртхой Свами Господь Джаганнатха проехал пять часов на машине, чтобы увидеть своего преданного.

Однажды Радханатхе Свами позвонили его друзья-враджаваси с Варшаны. Они каждый год приезжают в Америку, устраивая бхагават-катху и киртаны, собирая средства на восстановление святых мест Враджа-бхуми. Радханатха Свами попросил их приехать к Бхакти Тиртхе Свами, который находится на пороге смерти, и провести для него красивый вриндаванский киртан. Несмотря на нирджана-бхаджан, Махараджа испытал сильное желание увидеть враджаваси и с нетерпением ждал их прибытия. Когда они приехали, Мадан Мохан, один из враджаваси, стал очень сладко петь о славе Шримати Радхарани. И как только он начал петь, у Махараджи неудержимо потекли слезы из глаз. Они пели в течение часа. Махараджа был им очень признателен. Он принял их визит как милость Шрилы Прабхупады. Хотя он решил оставить тело в Гита-Нагари, Вриндаван и Варшана сами пришли к нему, пролив на него милость Шримати Радхарани через чистосердечных обитателей дхамы, враджаваси.

Спустя некоторое время в Гита-Нагари приехали преданные из Далласа. Много лет назад Тамал Кришна Госвами нашел в песке в Джуху небольшое золотое Божество Кришны, которому было по крайней мере пятьсот лет. Когда царица Джайпура услышала об этой находке, она сделала для Кришны Божество Радхарани из чистого золота. Эти Божества стали как иштадевы для Тамала Кришны Госвами. Он путешествовал по всему миру, возя с собой эти небольшие Божества. И когда Прабхупада позвал его домой, обратно к Богу, тот поручил Божества заботам некоторых своих учеников из Далласа. Главная пуджари далласского храма, ученица Тамала Кришны Госвами, Пададхули деви была одной из тех, кто заботился об этих Божествах. Ей приснился сон, в котором Тамал Кришна Госвами предстал перед ней и попросил дать даршан этих Божеств Бхакти Тиртхе Свами. Даллас находится почти в двух с половиной тысячах километров от Гита-Нагари. И они проделали весь этот путь, чтобы дать даршан Божеств для Махараджи. Бхакти Тиртха Свами позвал всех преданных в свою небольшую комнату, чтобы они также могли получить даршан Божеств. Рядом с Божествами находилась фотография Тамала Кришны Махараджи. После даршана Бхакти Тиртха Свами сказал Радха-натхе Свами: «Я говорил, что не могу уйти до тех пор, пока Тамал Кришна Махараджа не придет и не даст мне даршан. Сегодня он пришел. Теперь я могу уйти».

Служение преданного никогда не прекращается

Иногда из-за принимаемых лекарств, боли и тяжелого состояния Махарадже требовалось пять или шесть часов, чтобы завершить повторение джапы, которую он повторял очень внимательно. Однажды Радханатха Свами сказал ему, что, учитывая его состояние, ему не следует слишком беспокоиться о том, чтобы закончить свою ежедневную джапу. Ответ Бхакти Тиртхи Свами поразил Радханатху Свами. «С тех пор как я дал обет Шриле Прабхупаде, я никогда, ни один день не пропускал ни одного круга, повторяя минимум двадцать кругов. И я буду держать свой обет до конца жизни, пока у меня будет возможность завершить круги».

За несколько дней до своего ухода Махараджа едва мог говорить. Рак глубоко проник в кости, и это причиняло страшную боль. Как обычно, Радханатха Свами пришел к нему, чтобы говорить о Вриндаване, Кришне и Прабхупаде, но, из-за неудобств, причиняемых больным телом, Махарадже было трудно сосредоточиться на кришна-катхе. Тогда Радханатха Свами просто стал петь Харе Кришна. Они пели вместе, смакуя нектар святых имен, пока слезы не полились из глаз Бхакти Тиртхи Свами. Он с большой любовью взглянул на Радханатху Свами и сказал: «Удивительно! Удивительно!» В то время как его конечности дрожали от боли, лучезарная улыбка освещала его лицо: «Удивительно! Как удивительно! Махараджа, может ли быть что-нибудь лучше, чем это?!» Помолчав немного, он добавил: «Но все же с каждым днем становится все лучше».

Физическое состояние Махараджи ухудшилось, и стало понятно, что до его ухода остались считанные часы. Ночью перед своим уходом он попросил Радханатху Свами читать «Гопи-гиту» из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», а между стихами они вместе повторяли маха-мантру. Приехали сотни преданных со всей Америки, чтобы проводить Махараджу в последний путь. Из глубины своих сердец они пели святые имена, стоя перед кроватью Махараджи, выражая этим любовь к нему. На голову Махараджи была помещена Говардхана-шила, другая находилась у него в руке, у него на шее были прекрасные гирлянды из туласи от Панча-таттвы и Господа Нрисимхадевы из Майяпура. Преданные осыпали его тело пылью Вриндавана и окропили водой Ганги, Ямуны, Радха-кунды и Шьяма-кунды. Божества Радхи-Шьямасундары, с которыми он путешествовал и которым поклонялся с огромной любовью, находились возле его постели. Замечательная фотография Шрилы Прабхупады стояла прямо перед ним, а в его руке были четки. И пока преданные пели святые имена в этой очень благоприятной, проникнутой преданностью атмосфере, после восьми часов киртана, 27 июня 2005 года Его Святейшество Бхакти Тиртха Свами Махараджа ушел в объятия Шрилы Прабхупады, достигнув вечного любовного служения лотосоподобным стопам Шри Шри Радхи-Шьямасундары.

Хотя тело санньяси обычно не кремируют, Бхакти Тиртха Свами попросил, чтобы его тело было сожжено, а прах передан в Майя-пур и помещен в самадхи рядом с самадхи Тамала Кришны Гос-вами, Шридхары Свами и Гоур-Говинды Свами. В Гита-Нагари было сооружено пушпа-самадхи Махараджи. Бхакти Тиртха Свами попросил возвести его у стоп Шри Шри Радхи-Дамодары, главенствующих Божеств Гита-Нагари, поскольку хотел всегда служить Их лотосоподобным стопам. Он сказал: «Если вы поступите таким образом, то увидите изменения в Гита-Нагари. Если вы построите пушпа-самадхи, то я смогу остаться и предлагать Им служение, даже если вы не сможете увидеть, как я это буду делать».

Бхакти Тиртха Свами говорил, что он слуга всех преданных, и не надо думать, что он умрет и так прекратит свое служение. Он говорил: «Когда я вернусь к Богу, то буду подготавливать все к вашему приходу туда. Будьте уверены, куда бы Прабхупада ни отправил вас, я всегда буду молиться за вас и с любовью служить вам».

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН"

Другие материалы: Семинар "Преодоление конфликтов"

Святые ИСККОН