Вишнуджана Свами

Второго июня 1948 года в городе Сан-Хосе, Калифорния (США), в набожной итальянской семье родился мальчик, которому дали имя Марк Уолсен. У него было три сестры, и его, единственного сына, родители очень любили. Марк получил традиционное католическое образование. По воскресеньям, одетый в маленькую белую рясу, он помогал священнику, прислуживая на алтаре в церкви.

С раннего детства он проявлял интерес к музыке и научился играть на гитаре. Повзрослев, Марк почувствовал разочарование в формальной религии с ее политикой и лицемерием и стал искать прибежище в мистицизме и оккультизме.

В 1965 году, оставив школу и семью, Марк вместе со своей подругой Линдой и ее маленькой дочерью переехал в Сан-Франциско, в район Хейт-Эшбери, в то время являвшийся центром движения хиппи. В потрепанной одежде, с длинными, спутанными волосами — Марк выглядел, как и все хиппи. В Хейт-Эшбери он мог с лихвой удовлетворить свои интересы к музыке, психоделическим веществам, каббале, мистицизму, астрологии, таро и восточной философии.

В Сан-Франциско Марк собрал музыкальную группу, с которой репетировал в подвале. Чтобы выручить немного денег, днем он продавал собственноручно вырезанные из бамбука флейты, сидя на тротуаре на улице или стоя у входа в парк Голден-Гейт.

По вечерам Марк участвовал в процессиях хиппи вокруг Хейт-Эшбери и танцевал со свечами в парке.

В 1966 году в квартире на нижнем этаже дома, где жил Марк с подругой, остановились двое преданных Кришны — и он познакомился с прасадом: восхитительной вегетарианской духовной пищей. В этом же году он ушел из группы, играющей психоделическую музыку; эта группа впоследствии получила известность как «Джефферсон Эйрплейн».

В возрасте восемнадцати лет Марк женился на Линде и впервые посетил храм Радхи- Кришны на Фредерик-стрит, 518. Вначале он ходил в храм лишь для того, чтобы участвовать в киртанах. Когда киртаны заканчивались и Шрила Прабхупада начинал лекцию, Марк растягивался на полу, чтобы поспать. Иногда при этом он клал голову на колени Линде. Когда у Марка и Линды родилась дочь, Марк сам принимал роды, повторяя Харе Кришна. Затем они вместе посетили храм Радхи-Кришны, чтобы получить благословение для своего ребенка.

В конце 1967 года у Марка начались серьезные духовные искания. Стремясь к уединению, Марк время от времени жил как отшельник в ветвях красного дерева в лесу на ранчо «Утренняя звезда» — в коммуне хиппи недалеко от Сан-Франциско. Там он иногда посещал музыкальные медитации вокруг вечернего костра, в которых часто пели Харе Кришна. На ранчо Марк познакомился с Томом, и они быстро стали лучшими друзьями. Вместе они посещали различные медитативные группы и стали регулярно приходить в храм Радхи-Кришны. Общение с преданными все больше вдохновляло Марка и его нового друга. Однако Линде, вынужденной заботиться о двух детях, это совсем не нравилось. Марк всерьез стал задумываться о том, чтобы присоединиться к Движению. Он пытался пробудить в супруге интерес к сознанию Кришны, но безуспешно. Его жена была очень привязана к нему, но не соглашалась присоединиться к преданным. В отчаянии Линда выдвинула ему требование: либо семья, либо уходи. Марк не отказывался заботиться о Линде и ребенке, но оставить сознание Кришны он тоже не мог. Оно полностью захватило его, удовлетворяя самые глубокие потребности души. Разрыв супругов был тяжелым.

Пожив некоторое время отдельно от Линды на квартире у Тома, Марк вместе с Томом решил переехать жить в храм.

Одним из первых их наставников стал Джаянанда, президент храма. О новых преданных он заботился с большой любовью и гостеприимством, поэтому двое друзей чувствовали себя в храме как дома и еще больше укрепились в сделанном ими выборе.

В сознании Кришны Марку все понравилось, но он увидел, что большинство преданных весьма безразличны друг к другу. И так оно в действительности и было. Он говорил: «На самом деле я пришел в храм потому, что хотел научить преданных друг друга любить».

Двадцать четвертого марта 1968 года Шрила Прабхупада решил дать духовное посвящение новым ученикам, которые прожили в храме Радхи-Кришны в Сан-Франциско в течение месяца, Марку и Тому. Так ранним весенним утром пасхального воскресенья в этом мире появились Вишнуджана дас и Тамал Кришна дас.

Прабхупада вручил четки, сказав: «Твое имя — Вишнуджана дас. „Вишнуджана" означает „тот, кто служит преданным Господа". Харе Кришна». В храме раздались одобрительные возгласы новому вайшнаву, принявшему четки и предлагающему поклоны его вечному духовному учителю. Шрила Прабхупада начал огненное жертвоприношение. Он лил топленое масло в огонь, и маленький огонек быстро превратился в яркое пламя.

Первые дни в храме Радхи-Кришны

В храме Вишнуджана с большим вдохновением занимался различным служением, уборкой и украшением. Он испытывал от этого огромную радость.

Видя прогресс своего нового ученика, Шрила Прабхупада его похвалил: «Ты делаешь успехи». Вишнуджана ответил: «По вашей милости, Шрила Прабхупада». «Нет, нет, — ответил Прабхупада, — моя милость доступна всем, ноты принял ее».

Джаянанда обычно возвращался довольно поздно, проведя целый день за рулем своего такси. Но если он видел, что на кухне не прибрано, то сам брался за дело, и даже выносил мусор. Личный пример Джаянанды вдохновлял на служение всех остальных.

Джаянанда поощрял бьющий через край энтузиазм Вишнуджаны по украшению храма: «Это замечательно, прабху. Мне тоже хотелось бы тебе помочь. На самом деле ты прекрасный преданный. А у меня преданности не так уж и много». «Нет, Джаянанда, ты превосходный преданный. Ты всегда...» «Нет-нет, — перебил его Джаянанда, — у меня нет никаких качеств. Мне просто нравится служить. Ты намного искреннее меня. Я здесь уже так долго идо сих пор не предался, а ты только присоединился к нам, но уже исполнен преданности и энтузиазма».

На служение в храме Вишнуджану вдохновляло понимание того, что Бог является личностью. Преданным стоило немалых усилий убедить его в этом. Но однажды он натолкнулся на шлоку в старом коричневом издании «Шримад-Бхагаватам», которое он купил у Прабхупады. В описании вселенской формы говорилось, что она предназначена только для неофитов. Вишнуджана это неправильно понял и подумал, что Прабхупада утверждает, будто Кришна является личностью только для неофитов. Вишнуджана сидел в храме с «Бхагаватам» в руках и плакал. Он был сильно расстроен. Позже Прабхупада сказал ему: «Ты неправильно понял. Кришна всегда является личностью». Услышав это, Вишнуджана успокоился и снова ощутил счастье.

Шрила Прабхупада как-то сказал Вишнуджане, что в прошлой жизни он был брахманом-вайшнавом в Южной Индии и поклонялся Вишну. Поэтому ему было дано имя Вишнуджана. Из этого можно понять, что, когда он встретил Прабхупаду, он уже был духовно продвинутой личностью.

Вишнуджана всегда был очень искренним. Он никогда не делал ничего, что не одобрял Шрила Прабхупада. Между ними развивались близкие отношения гуру и ученика.

Однажды Вишнуджана стал свидетелем того, как Шрила Прабхупада разговаривал со своим духовным учителем, глядя на его фотографию, и при этом глаза его были полны слез. Вишнуджана глубоко в сердце хранил и с любовью вспоминал такие интимные моменты, проведенные в обществе духовного учителя.

Весной 1968 года храм в Сан-Франциско начал испытывать финансовые трудности. Для поддержания храма Вишнуджана стал продавать вырезанные им деревянные флейты, радостно расхаживая по улицам города.

Вишнуджана одевался в клетчатую рубашку, которую заправлял в дхоти. Он активно проповедовал, читал лекции и показывал кукольные представления об играх Кришны в храме. «Я регулярно приходил в храм, — говорил он, — и затем в какой-то момент осознал, что живу среди святых». Его проповедь, как и личные качества простоты и открытости привлекали многих людей.

Опьяненный святым именем

С апреля 1968 года Вишнуджана вместе с другими преданными стал петь Харе Кришна, играя на мриданге и тамбуре, на улицах Сан-Франциско. Эти преданные стали первой группой санкиртаны, которая начала петь и танцевать в трансцендентном экстазе каждый день и вечер на улицах города и в храме.

Вишнуджана был одаренным музыкантом еще до того, как присоединился к Движению. Однако во всей полноте его способности проявились в редком таланте сладкозвучного исполнения бхаджа-нов и киртанов.

Шрила Прабхупада обратил внимание на Вишнуджану из-за его экстатичных киртанов. Но иногда Прабхупада все же его и отчитывал. Когда Вишнуджана с группой санкиртаны находился в Лос-Анджелесе, однажды Прабхупада увидел на улице их харинаму. Вишнуджана, как обычно, вел киртан. Он играл одновременно на двух мридангах. Шрила Прабхупада сказал: «Он не может как следует играть даже на одной мриданге, а уже берется за две».

В другой раз Вишнуджана начал петь песню Миры Баи «Гопала, Гопала, Девакинандана Гопала / Гопала, Гопала, Яшоданандана Гопала». Шрила Прабхупада велел ему остановиться. «Возможно, это пели великие преданные, — сказал он, — но это не пели великие авторитеты».

В январе 1969 года в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада регулярно обучал своих учеников стандартным бхаджанам вайш-навских ачарьев. Эти песни глубоко тронули сердце Вишну-джаны. Шрила Прабхупада, желая поощрить его, предложил дополнительно обучить игре на фисгармонии. Для каждого бха-джана Прабхупада провел Вишнуджане отдельный урок.

Видя музыкальный талант Вишнуджаны, Прабхупада дал ему слова песни Нароттамы даса Тхакура «Вриндавана-рамья-стхана» и попросил сочинить для нее приятную мелодию. На следующий день Вишнуджана представил своему духовному учителю мелодию собственного сочинения для песни и спел ее для Шрилы Прабхупады у него в комнате. Прабхупада остался очень доволен. Он поблагодарил Вишнуджану за красивую мелодию и попросил продолжать сочинять новые для воспевания.

Вишнуджана пел постоянно. Казалось, что он пел настолько увлеченно, что просто не мог уделять должного внимания какой-либо другой работе. Вскоре преданным пришлось запретить ему водить машину. Обычно все управляли машиной по очереди, но, когда за руль садился Вишнуджана, он начинал петь, и это полностью поглощало его внимание. Потому ему запретили садиться за руль.

Группа санкиртаны, возглавляемая им, каждый день отправлялась на улицы Лос-Анджелеса. Вишнуджана был душой санкиртаны. От него исходило праздничное настроение в противоположность деловому центру Лос-Анджелеса — месту, куда преданные выходили петь Харе Кришна. Присутствие святого имени немедленно одухотворяло атмосферу. Время от времени Вишнуджана прекращал пение и проповедовал толпе. Он говорил так, что его речи проникали в сердца слушателей. Обращаясь к людям, он по-настоящему заботился о них, всем сердцем желая, чтобы они стали преданными и продвигались в духовной жизни.

Преданные, по крайней мере некоторое время в день, распространяли журнал «Обратно к Богу», но Вишнуджана просто весь день пел. Всякий раз, когда он прерывался на отдых, чтобы распространять журналы, настроение киртана пропадало, и преданные всегда просили его петь. Распространение шло намного легче, когда он пел.

Тамал Кришна был организатором первых больших уличных киртанов в Лос-Анджелесе, которые вел Вишнуджана. Он хотел, чтобы каждый также собирал пожертвования. Вишнуджана никогда этого не делал. На самом деле его не интересовали деньги, он хотел только вести киртан. Когда приехал Прабхупада, Тамал Кришна посетовал на то, что Вишнуджана не хочет собирать пожертвования, а хочет только петь. Сидя в кресле, Прабхупада откинулся назад и улыбнулся: «Да, он достиг освобождения просто воспевая». После этого Тамал Кришна вынужден был отказаться от попыток убедить Вишнуджану собирать пожертвования.

Вишнуджана был искренне опьянен святым именем. Все замечали, как он наслаждался трансцендентным вкусом пения Харе Кришна, весь день танцуя в блаженстве и играя на мриданге. Он обладал красивым голосом и удивительной мистической силой пения. Ему приходилось надевать перчатки, чтобы защищать руки, поскольку после трех-четырех часов непрерывной игры они начинали кровоточить. Он ударял по мриданге, пока руки не разбивались в кровь и на грудь не скатывались слезы. Однако он просто продолжал петь, непрерывно стуча по барабану как будто в трансе. Даже когда лил дождь, он продолжал пение, и преданные пели с ним вместе.

Вишнуджана пел на улице по восемь, а иногда больше часов каждый день. Возвращаясь в храм, он играл на фисгармонии и пел для Божеств. Каждый раз, когда он останавливался, преданные просили его продолжать. С утра он также вел все утренние службы. Он был постоянным исполнителем киртанов в храме. Брахмачари, живущие в храме, засыпали под звуки фисгармонии Вишнуджаны и просыпались, слыша его пение. Преданные только удивлялись: похоже, что он какая-то божественная личность, поскольку обычный человек на такое просто не способен.

Своим пением Вишнуджана создавал особенное настроение — сильное чувство разлуки с Кришной. Он по-настоящему любил киртан и музыкой выражал свою преданность. Не только все преданные любили Вишнуджану и его пение; высокий, привлекательный молодой человек, поющий глубоким, проникновенным голосом, притягивал к себе также и обычных людей с улицы. Просто его присутствие заставляло людей желать присоединиться к сознанию Кришны. Он вдохновил сотни людей принять сознание Кришны, часто просто благодаря пению святых имен Бога.

Шрила Прабхупада говорил, что пение Вишнуджаны может очаровать даже птиц и что оно привлечет весь мир.

Вишнуджана был неутомим и полон жизни. Когда он входил в комнату, тр своим присутствием словно освещал все вокруг. Он был веселым, очень глубоким, открытым, теплым, заботливым и сострадательным человеком. Как лидер санкиртаны, ответственный за новых бхакт и комендант храма, он заботился о нуждах мужчин и женщин, живущих в храме. После целого дня, проведенного в исполнении киртана, иногда, уже уложив брахмачари спать, он поднимался — ведь у кого-то могли появиться проблемы.

Когда Гурудас, Мукунда и Тамал Кришна отправились проповедовать в Англию, им хотелось, чтобы Вишнуджана присоединился к ним в Лондоне. В феврале 1970 года они прислали несколько писем Шриле Прабхупаде, убеждая его послать Вишнуджану к ним для развития проповеди и привлечения новых преданных. Однако Шрила Прабхупада не мог его отпустить, поскольку так же, как и в Лондоне, тот был необходим в Лос-Анджелесе. После отъезда Мадхудвиши и Джаянанды в Сан-Франциско, а Тамала Кришны в Лондон, Вишнуджана остался единственным из четверых преданных, которые организовали и на ком держался храм в Лос-Анджелесе. В их отсутствие Вишнуджана заботился о новых преданных, а также о группе санкиртаны, и его отъезд мог отрицательно сказаться на функционировании храма.

Открывая новые храмы

Желая расширить миссию проповеди и одновременно дать шанс подняться некоторым лидерам Движения на еще более высокий духовный уровень, Шрила Прабхупада решил дать посвящение в уклад жизни в отречении четырем старшим ученикам, в числе которых был Вишнуджана. И хотя все четверо кандидатов еще молодые люди, для которых будет непросто удержаться на уровне санньясы, в преданном служении человек ничего не теряет и ни одно его усилие не пропадает даром.

Двадцатого июля 1970 года в Лос-Анджелесе во время первой на Западе публичной церемонии посвящения в санньясу Вишнуджана в возрасте двадцати двух лет получил посвящение в отреченный уклад жизни. Шрила Прабхупада дал ему титул «Свами» и указание открыть десять храмов.

Чтобы исполнить наставление своего духовного учителя, Махараджа сел в обычный рейсовый автобус, направляющийся из Сан-Франциско в Остин, столицу штата Техас, взяв с собой лишь свою данду (посох санньяси), мешочек с четками, пару каратал (музыкальных ручных тарелочек), книгу Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть» и одежду, которая была на нем. Так же как Шрила Прабхупада начинал свою проповедь с пения Харе Кришна в парке Томпкинс-сквер в Нью-Йорке, Вишнуджана начал с пения в парке Остина. Его пение, речи и прасад, приготовленный им, были полны преданности такой степени, что это вдохновляло всех, кто соприкасался с ним. Таким образом он смог привлечь много искренних душ в сознание Кришны и вскоре открыл в Остине успешный храм ИСККОН.

Общение с Вишнуджаной Махараджей оставляло глубокий след в сердцах многих людей, и они уже не хотели с ним расставаться. Но, верный обету странствующего монаха и наставлению своего духовного учителя, Вишнуджана Свами постоянно путешествовал, проповедуя сознание Кришны и открывая новые храмы. Одним из любимых и часто цитируемых им был стих из «Шримад-Бха-гаватам» (10.5.25): «Щепки и палки, уносимые речными волнами, не могут долго оставаться вместе. Так и мы, какие бы тесные узы ни связывали нас с друзьями и родными, не можем оставаться вместе. Волны времени и прошлые поступки разлучают нас».

Четвертого апреля 1971 года, чувствуя разлуку с Вишнуджаной Свами и испытывая глубокую благодарность к нему, Шрила Прабхупада написал письмо:

«Мой дорогой сын, Вишнуджана Махараджа, пожалуйста, прими мои благословения. Я получил твое письмо от 25 марта 1971 года и внимательно прочитал его. Из-за большой занятости делами Движения у меня не было времени ответить на твое письмо раньше. Стоит мне только вспомнить, что ты стараешься исполнить мое желание открыть десять новых центров, как это наполняет меня новой жизнью и силой. Пожалуйста, продолжай. Я верю в тебя, потому что Кришна наделил тебя особым талантом к пению Харе Кришна мантры. Когда ты пел в лос-анджелесском храме по утрам или по вечерам, я так наслаждался твоим пением, что мне казалось, я уже на Вайкунтхе. Поэтому я неизменно благодарен тебе за продвижение нашей миссии. Большое тебе спасибо. Вероятнее всего, когда я вернусь в Лос-Анджелес, я позову тебя обратно, просто чтобы послушать твое пение Харе Кришна мантры. Кроме того, я очень хочу увидеть тебя».

В сентябре 1971 года Вишнуджана Свами приехал в Сан-Антонио, где нашел маленькую квартиру, устроив в ней проповеднический центр. Свою проповедь, как обычно, он начал с пения Харе Кришна в парке, а затем в течение всего дня к нему на квартиру шел непрерывный поток людей — просто чтобы поговорить с ним или узнать, что там происходит. Он был подобен магниту. На самом деле ему даже не нужно было выходить на улицу, он уже был местной знаменитостью. Можно было услышать, как здешняя молодежь говорила друг другу: «Эй, ты встречался с этим Вишну Джоном? Пойдем посмотрим на него».

Проповедь Махараджи была интеллектуальна и убедительна, а его качества преданного очень привлекательны, и крошечная квартирка постепенно забивалась новыми преданными. Поскольку в ней жило много людей, иногда среди преданных вспыхивали конфликты. Вишнуджана Свами всегда оставался в стороне от этого. Его присутствие само по себе действовало примиряюще. Указывая новым бхактам на недостаток смирения, он говорил: «Это проблема нашего Движения: мы больше не кланяемся друг другу. Раньше мы всегда кланялись друг другу».

В том же году Вишнуджана Свами записал чудесную молитву, проникнутую духом искреннего смирения: «Кто я и какова моя ценность? Какова ценность того, что я имею? Это ничто. Однако, дорогие Шрила Прабхупада и Господь Кришна, по вашей милости материя может превратиться в дух, поскольку все есть не что иное, как энергия Кришны. Поэтому я молю Вас о беспричинной милости заниматься чистым преданным служением».

Однажды новый преданный спросил у Вишнуджаны Свами что-то об уборке храма. Вишнуджана ответил ему: «Ты всегда должен думать так: „Если я не уберу в храме, тогда Прабхупаде придется приехать и самому это сделать". Мы всегда должны думать таким образом: „Прабхупаде придется приехать и самому это сделать, поскольку он отвечает за этот храм". Поэтому нужно всегда стараться убирать как можно лучше».

Когда Вишнуджана Махараджа организовал новый храм в Хьюстоне, для живущих в нем преданных долгое время оставалось загадкой, как их грязная одежда наутро становилась постиранной. Преданные никак не могли выяснить, кто это делает. Там жило пять человек. Вечером они складывали грязную одежду в корзину для белья, а на следующее утро оно было уже постирано.
Однажды ночью Рохини Кумар проснулся и увидел, что Вишну-джаны Свами нет. Он встал, прокрался к ванной, где увидел Махараджу, который стирал одежду брахмачари. Рохини Кумар был потрясен и вернулся к своему спальнику совершенно ошеломленный. Ночью, когда все спали, Вишнуджана Свами вставал, собирал всю грязную одежду и стирал. Допоздна он повторял джапу, а потом стирал одежду брахмачари.

Вечером Вишнуджана ложился вместе со всеми, как будто собирался спать. Однако, проснувшись среди ночи, его нередко можно было обнаружить в алтарной, где он сидел и играл на фисгармонии, читал или повторял джапу. Днем он тоже никогда не спал. Вишнуджана Свами спал очень мало, и даже во сне Махараджа продолжал проповедовать.

Однажды один юноша, впечатленный его проповедью, приехал из другого города в Сан-Антонио в два часа ночи с желанием присоединиться к преданным. Он даже не помнил точный адрес квартиры, в которой жил Вишнуджана Свами с преданными, но в конце концов нашел ее. И поскольку была глубокая ночь и все спали, он сел у двери в комнату Махараджи, ожидая, когда тот проснется. Он сидел переддверью и слышал, как Махараджа внутри периодически похрапывает и проповедует во сне. Он точно спал, поскольку слышался его храп, но потом вдруг говорил что-то о Кришне. Новоиспеченный бхакта уже достаточно общался с преданными, чтобы понять: происходит нечто весьма необычное — этот преданный проповедует во сне.

Помимо пения Харе Кришна мантры в парках, Вишнуджана Махараджа проводил программы в школах и колледжах. Для него не имело значения, приходил ли один человек или тысяча, он всегда был готов проповедовать. Он был блестящим лектором. Иногда он брал с собой магнитофон и записывал свои лекции, чтобы потом послушать, как он представляет философию. Он слушал очень внимательно, а когда лекция заканчивалась, он нажимал на клавишу «стоп» и восклицал: «Блаженство!». Он не просто слушал свой голос — он слушал, как Прабхупада говорит через него.

Вишнуджану Свами очень любили женщины, однако он держался от них на расстоянии. Он всегда действовал на духовной платформе и говорил с ними только на основе писаний, в сознании Кришны. С женщинами он всегда был вежлив, но очень осторожен.

Путешествуя по Техасу, Вишнуджана Свами как-то получил письмо от Линды, своей бывшей жены. В письме она просила его вернуться к ней и детям, но он уже много раз говорил, что готов взять на себя ответственность за семью, если она присоединится к нему и встанет на духовный путь. В конце концов, долг жены — следовать за мужем, особенно если его жизнь посвящена служению Богу и Его спутникам. Он никогда не интересовался материальными вещами или спокойной жизнью. Теперь слишком поздно. Он дал пожизненный обет безбрачия, который не может нарушить, поэтому он просто молился Кришне, чтобы Он защитил их. Его мягкое сердце переполняло чувство грусти, но все, что он мог сделать, — это просто пожать плечами. Что еще мог сделать для своей бывшей жены монах, давший обет безбрачия?

Рождение группы "Радха-Дамодара"

Однажды, услышав о славе гастролирующего театрализованного представления преданных «В каждом городе и деревне», созданного Киртананандой Махараджей, Вишнуджана Свами приехал его посмотреть. Ему очень понравились хлебные палочки, придуманные обладавшим многими талантами Мангаланандой прабху, и китри. Находясь там, Вишнуджана сразу же погрузился в служение. Он мог войти в пуджарскую комнату и спросить, может ли он чем-то помочь, например убрать в комнате или вымыть алтарь. Кроме того, Божества нуждались в новом алтаре, и Вишнуджана Свами его смастерил. Он обучал преданных гастролирующей группы, как ставить спектакли, в том числе историю об охотнике Мригари, исполняемую с оловянными масками, которые издавали звуки при встряхивании.

Так, в начале 1972 года Вишнуджана Свами с одобрения Шрилы Прабхупады присоединился к группе путешествующих преданных «В каждом городе и деревне», приносящих фестивали сознания Кришны в университеты и парки Америки. Они играли на популярных музыкальных инструментах, среди которых были гитара, флейта и ударные, представляя философию сознания Кришны в формате, легко воспринимаемом молодыми людьми. Во главе группы санкиртаны были прекрасные Божества Шри Шри Радха-Дамодара, которые путешествовали вместе с преданными в автобусе, переделанном под храм. Это были единственные в мире странствующие в умонастроении Господа Чайтаньи установленные Божества Радхи-Кришны.

Гастролирующая группа разъезжала на автобусах, проповедуя, проводя восторженные киртаны, распространяя огромное количество прасада, показывая хорошо отрепетированные спектакли, слушая философские лекции санньяси, наслаждаясь музыкой в сознании Кришны и многим другим. Для того времени это было уникально.

В сентябре 1972 года Киртанананда Свами полностью занялся своим проектом Нью-Вриндавана, а Вишнуджана Махараджа целиком посвятил себя гастролирующему представлению. Вскоре Вишнуджана Свами, к которому также присоединился харизматичный Судама Свами, превратил программу в своего рода рок-оперу с более сложными музыкальными аранжировками и драматическим представлением. Их настроение немного изменилось. У них появилось несколько новых песен. Одна из них называлась «Вечеринка». Ее хриплым голосом исполняла матаджи, одетая и загримированная под ведьму. Конечно, теперь гастролирующая группа выступала более профессионально, но, возможно, ценой исчезнувшего прежнего невинного шарма и обаяния.

По пути на свое обсуждение бхагавата-дхармы в Нью-Врин-даван, Шрила Прабхупада посмотрел новую программу в Питтсбурге. В одном эпизоде некоторые преданные играли роли обкуренных хиппи и, может быть, слишком вжились в образ. Шрила Прабхупада спросил: «Это наши люди?!» Так, несмотря на то что Его Божественная Милость оценил программу как успешную проповедь, у многих преданных возникли сомнения относительно этого представления. Кроме того, назревал разлад между Вишнуджаной и Судамой Свами. После представления в Бостоне гастролирующая группа отправилась в Нью-Йорк, где Судама Свами вместе с Бали Марданой Махараджей, представителем Джи-би-си в Нью-Йорке, изменили и переработали программу. Их план состоял в том, чтобы под управлением Судамы, который вырос в семье профессиональных актеров, труппа осталась в храме на Генри-стрит и попыталась добиться успеха на театральной сцене Нью-Йорка, подготавливая представление для Бродвея. Вишнуджане Свами в этих планах места не нашлось. Некоторые тамошние лидеры считали его дилетантом, слишком простым для Нью-Йорка.

Отправляясь в путь из Бостона в Нью-Йорк, гастролирующая группа выехала еще до рассвета. И в тот же день, когда они прибыли в Нью-Йорк, их ждал сюрприз: Вишнуджану Свами отстранили от руководства группы. И точно таким же ранним утром, но уже следующего дня Махараджа вместе с полудюжиной брахмачари ехал по дороге из Нью-Йорка в Атланту в автобусе Радхи-Дамодары. Так было положено начало группе, впоследствии ставшей известной как «Путешествующая группа санкиртаны Радха-Дамодара».

В результате коалиции Бали Марданы и Судамы Махараджей с целью отобрать гастролирующее представление у Вишнуджаны Свами, Шриле Прабхупаде был дан некоторый критический отзыв о Вишнуджане. Пятого ноября 1972 года Его Божественная Милость ответил письмом Судаме Свами. По пути в Атланту Вишнуджана Свами прочитал его вслух всем своим «парням», оставшимся с ним после разделения группы:
«Пока обеспокоены „Гастролирующее представление" и „Деревня йоги", их деятельность должна быть приостановлена. Просто исполняйте наши киртаны. Если мы будем подобным образом отвлекаться, постепенно все ухудшится. Он уходит. Все эти изобретения — ерунда. Такой дух изобретательства разрушит наше Движение. Люди могут прийти посмотреть, некоторые станут преданными. Но такие преданные со временем уйдут, поскольку они привлечены неким представлением, а не реальностью или духовной жизнью, согласно стандарту Господа Чайтаньи. Наш стандарт: киртан, открытие храмов. Что такое это „Гастролирующее представление" и „Деревня йоги"? Это будет другой версией хиппи. Постепенно идея сознания Кришны испарится: одно изменение, другое изменение, каждый день новое изменение. Прекратите все это. Просто исполняйте киртан, ничего больше. Ничего не придумывайте».

У Вишнуджаны Свами была прекрасная дикция, которую украшала безупречная грамматика и словарный запас. Его речи были настолько хороши, что можно было предположить, что он готовил их заранее. Но нет, это был обычный стиль его разговора. Простота и честность Вишнуджаны Махараджи могли тронуть любое сердце. Его голос, читающий письмо Прабхупады, был мягок, спокоен, но вместе с тем в нем слышалась некоторая горечь. Он показал оставшимся с ним преданным, что слово «он» в предложении «Он уходит» относится к нему. Он хотел, чтобы они ясно поняли, что в то время, по крайней мере, когда Шрила Прабхупада писал это письмо, Его Божественная Милость считал, что Вишнуджана Махараджа не следует парампаре. Махараджа унизил себя перед слушавшими его преданными и сказал: «Пожалуйста, обдумайте все тщательно и решите, хотите ли вы оставаться со мной. У меня нет другого выбора. Я должен, так или иначе, найти способ, как удовлетворить своего духовного учителя. Но вы не обязаны мне помогать. У каждого из вас свои отношения с духовным учителем. Если вы боитесь, что ваши отношения с духовным учителем могут пострадать под влиянием общения со мной, то просто скажите мне, и я помогу вам перебраться куда-нибудь, где для вас будут более благоприятные условия».

После этих слов Махараджи все преданные группы были готовы пойти ради него хоть в огонь. Так родилась новая группа «Радха-Дамодара», в которую вошли Нарада Муни, Вишну-датта, Доял Чандра, Шри Валлабха, Пататрираджа, Хасьяграми, Джамадагни и Сухотра. Вскоре к ним присоединились Аджа, Рик-шараджа, Шри Галим, а также бхакта Марти, который позже стал Махамантрой. На последующие несколько лет эти преданные — и, конечно же, сам Вишнуджана Махараджа — составили ядро группы «Радха-Дамодара».

Путешествия с блаженным Свами

После разделения группы и их отъезда из Нью-Йорка некоторые преданные чувствовали грусть. Для того чтобы ободрить их, Вишнуджана Свами показал письмо Шрилы Прабхупады, написанное ему в январе 1971 года о его, Вишнуджаны Свами, собственной депрессии:

«Я рад заметить, что в своем последнем письме ты пишешь, что чувствуешь себя лучше, чем прежде. Так, когда ты чувствуешь себя плохо, громко повторяй Харе Кришна мантру и слушай ее. Это поможет тебе постоянно испытывать необыкновенное счастье. Иногда кажется, что у преданного возникают трудности безо всякой на то причины. Но преданный даже такие неблагоприятные обстоятельства принимает как милость Бога. Так или иначе, такие чувства подобны смене времен года: они появляются и исчезают в положенный срок. И это не должно мешать нам исполнять свои предписанные обязанности».

Затем Махараджа сказал, что, когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в тур по Южной Индии, Его ум также был встревожен вынужденной разлукой с преданными, которые остались далеко позади. Поэтому Он громко повторял имена Кришны, рыча словно лев.

Пока автобус ехал по дороге в Атланту, Вишнуджана Махараджа поощрял некоторых приунывших преданных вести, как он называл это, «освобождающий киртан». Они изо всех сил старались петь подобно льву. И действительно, это избавило их от хандры.

Когда они прибыли в Атланту, оказалось, что у них совсем нет денег. Однако преданные новоиспеченной группы были так очарованы и вдохновлены обществом Махараджи, что пошли от двери к двери собирать пожертвования. Сухотра за день собрал для него сто долларов. В то время это было неслыханно, чтобы один преданный в течение дня собрал такую сумму. Если преданный возвращался с двадцатью долларами, то это уже было целое событие. Сухотра оставил Махараджу в десять часов утра и вернулся в восемь вечера с семьюдесятью долларами в купюрах и тридцатью долларами мелочью. Махараджа был очень рад.

Очень скоро Вишнуджана Свами снова широко развернул проповедь. Его представление теперь состояло из киртана с игрой на традиционных индийских музыкальных инструментах, таких как фисгармония, мриданга и караталы, и лекции Махараджи. Он пытался сделать более чистую и простую версию «Гастролирующего представления». Вместо рок-группы была сформирована группа бхаджанов, вместо психоделических цвето-шоу, проецирующих на стены и потолок всплески и круговороты цвета, Махараджа показывал студентам слайд-шоу, рассказывающее о духовной жизни и Движении Харе Кришна, и комментировал его. Затем он начинал киртан, вовлекая зрителей в пение и танцы, а после преданные бесплатно раздавали простой пир из кришна-прасада.

Параллельно с проповедью в университетах Махараджа начал проповедовать на ярмарках в разных штатах. В Америке пятьдесят штатов, и каждый из них имеет свою выставку-ярмарку. Выставки проходят в каждом штате поочередно, то есть не совпадают по времени.

В конце 1973 года Вишнуджана Свами и его группа прибыли в Феникс на ярмарку штата Аризона. Среди ларьков и киосков, продающих всякую всячину, место, где расположился «Трансцендентный киоск Кришны», было похоже на ворота в духовный мир. Вишнуджана и преданные участвовали на ярмарке, представившись как «индийский магазин»: благовония, одежда, плакаты и красиво расставленные книги Шрилы Прабхупады, несколько преданных, поющих на заднем плане...

Часть преданных проповедовали на ярмарке, а Вишнуджана Свами пел на улицах Феникса. Днем три весьма привлекательные девушки-христианки бродили вокруг «Трансцендентного киоска». Девушки сказали преданным, которые были холостыми парнями, что хотят поговорить о Боге. Сухотра завел с ними речь о сознании Кришны, но его раздражало их поведение. Миловидные девушки выказывали более чем дружеское расположение и просили преданных выйти из киоска, чтобы отправиться куда-нибудь помолиться. «Я — брахмачари, и мне предписано не иметь дел с девушками», — объявил Сухотра. Девушки, похоже, обиделись, но все же продолжали бродить вокруг. Через некоторое время пришел Виш-нуджана Свами, своим появлением приведя преданных в восхищение, и девушки сразу же обратились к нему, жалуясь на плохое отношение к ним парней-преданных. Они попросили и его пойти вместе с ними помолиться. Махараджа сказал, что он очень удивлен позиции преданных. Отойдя к соседнему газону перед киоском, они все стали на колени на траву. Вишнуджана Свами и три девушки по очереди произнесли молитву. Девушки остались этим довольны. Они, улыбаясь, простились, а Вишнуджана Свами возвратился в «Трансцендентный киоск».

Однажды Вишнуджана Свами купил газету в продовольственном магазине и открыл страницу раздела о погоде, на которой была изображена карта Соединенных Штатов Америки. Выбрав самое холодное пятно в северных штатах, он объявил: «Мы отправляемся туда. Мы поедем туда, потому что там еще не было преданных». Вишнуджана позаботился, чтобы преданные подготовили теплую одежду для холодной погоды.

Когда они добрались до Вермонта, погода там была ужасная. Вишнуджана Свами и преданные приехали затемно. На следующее утро, несмотря на мороз, Махараджа решил: «Мы все равно должны принять омовение». Преданные зашли в ванную комнату и обнаружили, что там все покрыто льдом. Замершие, они пулей вылетели оттуда. «Похоже, что мы не сможем принять душ», — сказал один преданный. «Шрила Прабхупада сказал, что нам каждое утро следует принимать омовение», — объяснил Вишнуджана. Он обернулся в гамчху и стал собирать горстями снег. Быстро приняв омовение снегом, он взял полотенце и сказал: «Ну вот, снежное омовение!»

Куда бы ни отправлялся Вишнуджана Свами, он всегда выходил петь на улицы городов, а потом немного говорил о Кришне. Как-то один человек подъехал на велосипеде и стал кричать, выражая недовольство происходящим. Там была целая толпа народу, и Махараджа сказал: «Простите! Простите! Могу я вас спросить кое о чем?» Мужчина успокоился и ответил: «Да... О чем?» Вишнуджана Свами сказал: «Ничего, если я буду одеваться так, как хочу? Мне нравится одеваться вот так, в дхоти и курту. А вам, может, нравится носить джинсы. Это ничего?» Мужчина ответил: «Да, ничего». Вишнуджана Свами продолжал: «У меня есть свой определенный стиль музыки, мне нравится петь. Мне нравится петь Харе Кришна и эта мелодия, а вам может нравиться что-то другое. Это ничего, что мне нравится петь то, что мне нравится?» Мужчина ответил: «Да, ничего». Толпа прислушивалась, с интересом наблюдая, что же случится дальше. И тогда Вишнуджана Свами сказал: «У меня есть много друзей, и мне нравятся эти друзья, я уверен, что у вас тоже есть свои друзья. Это ничего, если я буду с теми людьми, с которыми хочу быть, и вы будете с теми людьми, с которыми хотите?» И мужчина ответил: «Да, ничего». Тогда Вишнуджана Свами сказал: «Это ничего, если вы уйдете?» Мужчина сел на свой велосипед и уехал. Толпа ликовала, аплодируя. Махараджа в очень мягкой форме, но все же преподал ему урок.

Вишнуджана Свами был одарен добрым и мягким сердцем. Он молился о том, чтобы полностью отдать это сердце служению подобным лотосу стопам своего духовного учителя и Шри Шри Радхе-Кришне. Его настроение преданности было совершенно естественным и непритворным. Эта преданность пробудилась в нем благодаря милости Шрилы Прабхупады в конце шестидесятых в Сан-Франциско. К тому времени, когда Вишнуджана Свами начал путешествовать с группой «Радха-Дамодара», он еще ни разу не был в Индии. Начиная с 1973 года в Америку стали прибывать некоторые прошедшие подготовку в Индии санньяси ИСККОН, проповедовавшие жестко и бескомпромиссно. Не то чтобы они были неискренни, но «доморощенная» искренность Вишнуджаны Свами была более естественной и доступной. Его искренность не пропадала за «образом Свами». Этот «образ Свами» был во многом лишь неловкой имитацией той строгости, которую Шрила Прабхупада проявлял в проповеди индийской публике. Но когда Прабхупада начинал проповедовать американцам, западным людям, он проявлял другую сторону: терпение, снисходительность и понимание, помимо ненавязчивой твердости и бескомпромиссности. Очевидно, для проповеди в странах Запада эти качества выглядели более уместными и естественными. Вишнуджана Махараджа вовсе не был сентиментальным, он просто старался следовать настроению Прабхупады.

В марте 1974 года Махараджа, используя вынужденный перерыв в проповеди в Америке, впервые поехал в паломничество по Индии. Охваченный блаженством, он путешествовал на лодке в Бенгалии по священной реке Ганге в течение сорока дней с остановками во множестве мест паломничества, проповедуя, проводя киртаны и распространяя прасад. В Калькутте он собрал множество индийских музыкальных инструментов, чтобы привезти их в Соединенные Штаты. Среди них были такие замечательные инструменты, как эсрадж и сантур. Эта поездка дала ему новые силы для путешествия и проповеди в Америке со Шри Шри Радхой-Дамодарой.

Немного света способно рассеять много тьмы

Вишнуджана Махараджа очень любил Божества путешествующей группы — Шри Шри Радху-Дамодару — и испытывал к Ним глубокую привязанность. Они были центром его жизни и преданности.

Каждое утро он поднимался раньше всех, омывался холодной водой (иногда для этого ему приходилось разбивать лед) и потом вытирался дхоти, которое после этого надевал. Затем он готовил молочные сладости для Божеств, будил Их и проводил мангала- арати.

Однажды в четыре часа утра Махараджа, как обычно, готовил Их Светлостей к утренней службе. В то время их группа находилась на юге, где климат зимой обычно умеренный. Но тем утром было ужасно холодно. В автобусе не было никакого обогрева, и было так холодно, что пальцы Махараджи не слушались. Когда он вышел из-за бархатных занавесок, за которыми находились Божества, он выглядел очень несчастным. «Так холодно, что я не владею руками, чтобы служить Их Светлостям». Он очень переживал, но жаловался не на то, что ему было холодно, а на то, что из-за холода он не может служить. Таково было проявление его любви.

В другой раз утром Махараджа, закончив омывать и одевать Божества, вышел из-за занавесок в полном блаженстве. Ликуя, он произнес: «Их прекрасные формы словно выжжены у меня в уме!»

Вишнуджана Свами с большой любовью заботился о Божествах. С глубокой убежденностью он говорил на лекциях: «Не думайте, что Божества — идолы. Это Кришна!» Предупреждая преданных, он просил обращаться с Ними очень осторожно, как с младенцем. В поклонении Божествам Махараджа всегда был очень строг и пунктуален. Его преданность и поглощенность служением Радхе-Дамодаре вдохновляла остальных преданных. Его привязанность к Ним была такой сильной, что как-то Махараджа сказал: «Если мне придется снова родиться материальном мире, то я хотел бы вернуться в семью грихастх, чтобы мог поклоняться Радхе-Дамодаре».

Однажды во Флориде автобус с преданными окружили полицейские машины. Они получили жалобу, что преданные держат в плену двух детей и пытают их огнем. Оказалось, одна пожилая дама через боковое стекло увидела Вишнуджану Свами, предлагающего лампаду Радхе-Дамодаре, и поняла все превратно. Махарадже пришлось позволить полиции зайти в автобус и убедиться, что Радха-Дамодара — не дети из плоти и крови.

«Господь Дамодара — непослушный мальчик, — говорил Махараджа, — и любит устраивать проблемы своим преданным. Но эти проблемы — форма Его особой милости, делающей нас полностью зависимыми. Я всегда молюсь Господу Дамодаре, как царица Кунти: „Пожалуйста, пусть ко мне снова и снова приходят проблемы, чтобы я никогда не забывал о Тебе"».

Для удовольствия Их Светлостей Вишнуджана Свами любил петь бхаджаны. Его пение и игра на фисгармонии были подобны серенаде влюбленного человека.

После приветствия Божеств Махараджа обычно говорил несколько слов. Его речи были очень сладкие. В голосе было столько любви, что сердца слушателей таяли. Преданные никогда не уставали от его лекций и не скучали на них.

"Шуддха-бхаката" Шрилы Бхактивиноды Тхакура в исполнении Вишнуджаны Свами:

Однажды после пения бхаджана Бхактивиноды Тхакура «Шуддха бхаката», размышляя о ценности преданного служения, Махараджа сказал: «Принимая чаранамриту Божеств, воду, которая омывала Их стопы, он [Бхактивинода Тхакур] видит воду Ганги, берущую начало со стоп Господа Вишну. Это ценность преданного служения. Никто не может понять, насколько высока ценность того, чтобы просто сидеть в этой алтарной комнате, просто принимать чаранамриту, просто видеть церемонию арати, просто предлагать поклоны. В момент смерти, когда душа покидает тело, она остается в тонком теле ума и видит, как много, много действий она совершила в прошедшей жизни. И на том, что было наиболее преобладающим, к чему она была наиболее привязана, — на том она больше всего сосредотачивается и так развивает свою следующую жизнь. Если вы просто склоняетесь перед Божествами, в момент смерти это всплывет в вашем сознании как яркая деятельность. Если вы видите преданных, поющих Харе Кришна, это всплывет в вашем сознании как яркое действие. Другими словами, немного света способно рассеять много тьмы. Наша деятельность в течение жизни похожа на непроглядную тьму. Столько кармы. Но всего лишь немного акармы, немного духовной деятельности способно развеять тьму. Потому это имеет такую большую ценность — просто немного преданного служения».

Днем Вишнуджана Свами ехал на своем автобусе в городской парк. Где бы он ни находился — в Нью-Йорке, Вашингтоне или других городах, — он выносил Радху-Дамодару на Их троне в людные места и пел киртаны и бхаджаны по восемь часов в день, а иногда и больше, ради блага обусловленных душ.

Вишнуджана Свами был живой легендой. Его выразительность во время исполнения киртана говорила о том, что он находился в глубокой медитации, и можно было почувствовать, что он на самом деле посредством пения общался с Кришной. Воспевая святое имя в центре больших городов, он был словно в трансе, погруженный в совершенно иной мир.

«Когда вы погружаетесь в киртан, — говорил он, — это хорошо. И если вы чувствуете, что пение может продолжаться, и продолжаться, и продолжаться, — это самое лучшее».

Играя на мриданге, он мог вдруг улыбнуться и взглянуть кому-нибудь прямо в глаза. Это создавало невероятнейшее ощущение причастности, которое можно было получить, только находясь рядом с ним в его киртане. Он проделывал такое с каждым из преданных, глубоко погружая их в киртан.

Общаясь с Вишнуджаной Свами, просто невозможно было не заметить, как он наполнен любовью к Богу. Встреча с ним была подобна встрече с ангелом.

Он никогда не думал только о себе. Его мысли всегда были о служении и благе других. Каждый, находясь рядом с ним, чувствовал себя защищенным.

Как-то в конце киртана внезапно выбежала одна пожилая женщина и обняла Вишнуджану Свами со словами: «Вы такие красивые! Я люблю вас! Я люблю все это!» Она действительно чувствовала экстаз от святого имени. Махараджа был истинным джентльменом: не оттолкнул ее, а, напротив, был очень любезен с ней. Он стал проповедовать ей и был рядом, пока не убедился, что она получила книгу и прасад.

Махараджа был постоянно погружен в служение, при этом всегда находил время, чтобы повторить свои круги. Когда он повторял джапу — это было подобно молитве. Преданные переставали повторять свою джапу: они замолкали и слушали, как повторяет он. Потому что это было так прекрасно.

Шрила Прабхупада говорил, что Вишнуджана очень искренний и возвышенный преданный. Но несмотря на свое продвижение в духовной жизни, он оставался и даже становился еще более смиренным, сохраняя качество, которое является истинной и, несомненно, чрезвычайно притягательной чертой любого возвышенного преданного.

Расширяя проповедь

В 1974 году к путешествующей группе преданных «Радха-Дамодара» присоединился Тамал Кришна Госвами, талантливый организатор и старый друг Вишнуджаны Свами. За несколько лет их путешествующая группа увеличилась до восьми больших автобусов, двадцати пяти фургонов санкиртаны и более сотни преданных, распространяющих тысячи книг Шрилы Прабхупады. К концу 1975 года путешествующая на автобусах группа санкиртаны «Радха-Дамодара» ежемесячно распространяла пятьдесят тысяч книг в твердом переплете и тысячи журналов «Обратно к Богу». Один из распространителей группы, Панчататтва дас, продал триста одиннадцать книг за день, что стало новым мировым рекордом.

Шрила Прабхупада в своем письме очень высоко оценил служение группы «Радха-Дамодара»: «Я ума не приложу, как вам удается продавать столько книг. В мировой истории не было случая, чтобы религиозные книги пользовались таким успехом. Было ли нечто подобное ранее? Христиане распространили учение Иисуса по всему миру, хотя у них всего одна книга. А у нас уже сорок больших книг, изданных на английском языке. Поэтому, если распространение книг в таком количестве будет продолжаться, то трудно даже представить тот результат, который нас ожидает. Пожалуйста, продолжайте с энтузиазмом распространять книги».

Киртан Вишнуджаны Свами из альбома "Радха Дамодара" 1973 года:

В путешествующей группе двое санньяси поддерживали высокий дух отречения, что позволяло полностью сосредоточиться на проповеди.

Разъезжая по всей стране, преданные иногда останавливались в очень красивых, живописных местах. Как-то один преданный, любуясь природой на закате солнца из окна автобуса, заметил: «Господи, какой прекрасный пейзаж, не правда ли?!» «Да, но только подумай, как страдают эти деревья», — ответил Виш-нуджана Свами. В его словах чувствовалось глубокое понимание того, что деревья страдают в своих телах.

«Видите тот красивый лес и холмы? — сказал Вишнуджана Махараджа. — Если вы подойдете поближе, то повсюду в этом лесу обнаружите маленьких живых существ. И если присмотритесь еще повнимательней, то увидите за всей этой естественной красотой жестокую борьбу за выживание, где живые существа сражаются друг с другом и одни едят других. Так действует майя, держа нас в иллюзии, будто этот мир является таким замечательным местом, чтобы в нем жить».

Вишнуджана Свами строго придерживался принципа не проповедовать женщинам. Он говорил: «Всякий раз, когда мы проповедуем женщине и она становится преданной, мы теряем одного человека». Он имел в виду, что женщины, в конечном счете, должны выйти замуж. Соответственно, мужчины погружаются в семейную жизнь и таким образом отвлекаются от проповеднической деятельности.

Вишнуджана Свами никогда не отзывался о женщинах пренебрежительно, никогда не критиковал их и не разговаривал с ними грубо. Это было очевидно хотя бы из того, что все женщины питали к нему расположение. Но, по крайней мере, для группы санньяси и брахмачари, живущих в автобусе, такой совет был разумным и практичным. В результате в путешествующей группе была безмятежная атмосфера, свободная от беспокойств, связанных с половыми отношениями. И это естественно привлекало преданных, любивших чистое настроение проповеди, которое поддерживалось в течение всего дня.

В канун Дня явления Шримати Радхарани 1974 года двое санньяси всю ночь готовили двадцать пять блюд, по числу Ее качеств, так положив начало новой традиции. Когда пришло время пира, преданные увидели, что весь пол в автобусе уставлен тарелками с прасадом. После прасада преданные буквально впали в эйфорию.

Для молодых преданных группы нектар общения с Вишнуджаной Свами и Тамалом Кришной Госвами создавал незабываемый опыт, превращая каждый день в праздник. Особый дух проповеди группы «Радха-Дамодара» был таким захватывающими, что почти каждый брахмачари Америки явно или тайно желал к ним присоединиться.

В марте 1975 года Вишнуджана Свами во второй раз посетил майяпурский фестиваль в Индии, а после него вместе со Шрилой Прабхупадой — священный Вриндаван.

Второго июня Вишнуджане исполнилось 27 лет. Несмотря на свой молодой возраст, в Движении он уже имел статус легендарной личности: уважаемый санньяси, неподражаемый исполнитель киртанов, яркий проповедник и всеми любимый преданный.

Традиционно лето — время Ратха-ятр, величественных праздников колесниц, когда Господь Джаганнатха, Господь Баладева и Субхадрадеви выезжают на улицы городов, сопровождаемые своими преданными слугами, радуя собравшихся благословляющими взглядами.

Вишнуджана Свами всегда был непременным участником фестивалей Ратха-ятры по всей Америке. Его киртаны на этих фестивалях были такими могущественными, что, казалось, преданные, шествуя по улицам главных городов Америки, завоевывают весь мир.

В июле 1975 года Вишнуджана Свами приехал на ежегодный фестиваль Ратха-ятры в Сан-Франциско. Праздник посетили и его родители, с которыми Махараджа любезно пообщался и принял прасад. Туда же на праздник приехала и его бывшая жена, которой он также уделил какое-то время, поговорив с ней. Позднее Махараджа услышал, что для отрешенного монаха, санньяси, общение со своей бывшей женой считается предосудительным. Хотя сопровождавшие его преданные были уверены в чистоте его намерений, все же Вишнуджана чувствовал, что заслуживает порицания. Он продолжал свою проповедь, путешествуя с группой Радхи-Дамо-дары по городам Америки, но это чувство долго не давало ему покоя.

В марте 1976 года Вишнуджана Свами отправился в паломничество в Индию на фестиваль Гаура-пурнимы, ежегодный праздник Явления Господа Чайтаньи. Из этой роковой поездки он больше не возвратился. Последний раз его видели на этом фестивале в Майяпуре. Хотя есть разные мнения о судьбе Махараджи, самое распространенное — что он ушел из этого мира, утопившись в слиянии Ганги, Ямуны и Сарасвати в Аллахабаде (Праяге). В священных писаниях сказано, что такой поступок может быть предпринят духовно искренним человеком в определенных, исключительных обстоятельствах. Однако преданные до сих пор все еще полностью не могут понять причину, заставившую его принять решение так закончить свою жизнь.

Несмотря на разные догадки, с уверенностью можно сказать одно: Вишнуджана Свами неожиданно исчез при загадочных обстоятельствах. Но нет никаких достоверных фактов, говорящих о том, как это произошло. Мы можем только восстановить картину событий, предшествовавших его исчезновению и того, что произошло после.

Неожиданный вопрос

Семнадцатого января 1976 года Шрила Прабхупада приехал в Майяпур. Следом за ним со всего мира на предстоящий ежегодный фестиваль стали съезжаться сотни его учеников. За десять лет ИСККОН вырос во всемирное Движение, привлекшее в свои ряды тысячи искренних душ. Однако вместе с ростом Движения возникли и трудности, связанные с незрелостью некоторых преданных. Встав на путь духовного очищения, преданные хотели слишком быстро занять высокий духовный статус, приняв преждевременное отречение.

В конце февраля 1976 года Прабхупада в кругу своих старших учеников стал объяснять качества, которыми должен обладать истинный санньяси. Он сказал, что, если у человека хоть иногда появляются мысли о том, что женщины красивы, что материальное богатство и комфорт привлекательны, и если у него возникает желание наслаждаться материальной жизнью, он не должен принимать санньясу. Если человек принимает санньясу просто как удобный способ жить попрошайничеством и набивать себе желудок, то тем самым он лишь обманывает сам себя, но окружающих он не проведет.

За последние несколько месяцев не проходило и недели, чтобы кто-нибудь из учеников не попросил Прабхупаду дать ему санньясу. Шрила Прабхупада не был доволен таким поведением и пытался прояснить ситуацию: «Я не знаю, почему все наши ученики так хотят принять санньясу. Только за этим и приходят: „Дайте мне санньясу". В чем тут дело?»

Джаяпатака Свами предположил, что брахмачари, который устает быть у всех на побегушках, просит дать ему санньясу, чтобы стать независимым. Прабхупада ответил, что это плохо. Санньяса предназначена как раз для того, чтобы служить всем остальным. Нельзя думать: «Я санньяси, так что служите мне!»

Прабхупада объяснил, что четыре ашрама предназначены для постепенного возвышения человека, чтобы тот в конце концов смог избавиться от материальных желаний. Если у кого-то все еще есть материальные желания, то он должен стать грихастхой, а санньясу принять позднее.

На фестивале Гаура-пурнимы в Майяпуре собралось множество старших учеников Прабхупады и санньяси. Вишнуджана Свами вместе с другими преданными также отправлялся туда. Некоторые преданные еще в аэропорту заметили, что Махараджа выглядит так, словно чем-то обеспокоен.

Пока они летели над Атлантическим океаном, Вишнуджана Махараджа вел мангала-арата по переговорному устройству. Когда самолет попал в турбулентные потоки, преданные запели молитвы Нрисимхе, моля о защите. Вишнуджана Свами был их любимым бесстрашным духовным братом. Поэтому его присутствие придавало преданным сил и уверенности.

Ранним утром 11 марта Шрила Прабхупада прогуливался по крыше здания храма в Майяпуре, беседуя с членами Джи-би-си и санньяси в непринужденной, духовной атмосфере святого места.

Панча Дравида Махараджа спросил, может ли человек обрести совершенство за время одной лавы (1/11 секунды), проведенной в обществе чистого преданного.

Прабхупада остановился и повернулся к нему. Преданные обступили их тесным кольцом. Шрила Прабхупада сказал, что это подобно сухим дровам, которые возгораются в одно мгновение. Таким же образом, когда человек искренен, он сразу духовно воспламеняется. А если он полон «влаги» от соприкосновения с материей, то ему придется подождать сотню-другую лет или даже жизней. Чистый преданный подобен спичке, а его ученик — дровам. Если оба они в порядке, то возникает огонь. «Соприкасаясь с огнем, вы высыхаете. Но мы снова сознательно льем воду и из-за этой глупости опять намокаем. Процесс уже идет, мы знаем, как высохнуть. Но вместо этого мы обливаемся водой. Как же в таком случае зажечь костер? Правила и предписания даны как раз для этой цели. Если вы пали жертвой майи и намокли, то нужно высохнуть, следуя всем правилам. Это происходит постоянно: мы намокаем и сохнем, намокаем и сохнем. Проблема в том, что когда мы уже почти высохли, то снова обливаемся водой».

Вишнуджана Махараджа, который все время слушал в стороне, задал свой первый вопрос: «Шрила Прабхупада, достиг ли Чхота Харидас совершенства в результате самоубийства, которое он совершил после того, как очевидно намочил свою лиану преданности, поговорив с женщиной?»

История Чхоты Харидаса

Чхота Харидас, или младший Харидас, был близким спутником Шри Чайтаньи Махапрабху, который дивно пел для Его удовольствия. Однажды Бхагаван Ачарья пригласил Господа Чайтанью к себе домой на обед. Он позвал Чхоту Харидаса и попросил сходить к сестре Шикхи Махити и от его имени попросить у нее хорошего риса. Сестра Шикхи Махити, Мадхавидеви, была пожилой женщиной, которая всегда жила простой и аскетичной жизнью. Она была очень возвышенной преданной. Шри Чайтанья Махапрабху воспринимал ее как близкую служанку Шримати Радхарани. Когда Чхота Харидас принес рис Бхагавану Ачарье, тот был очень рад высокому качеству риса. С большой любовью он приготовил его, а также другие блюда для Господа Чайтаньи. Шри Чайтанье Махапрабху очень понравился рис, но, когда он узнал, что Чхота Харидас взял его у Мадхавидеви, Он не захотел больше видеть младшего Харидаса.

Для санньяси, давшего обет отречения, разговор с женщиной наедине является большим проступком. Поскольку Господь Чайтанья очень беспокоился о духовном состоянии своего преданного, Он по Своей милости лишил его Своего общества, прогнав его. Не выдержав разлуки с Господом, Чхота Харидас, предложив свои смиренные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху, рано утром, никому ничего не сказав, отправился в Праяг. Чхота Харидас был решителен в том, чтобы достичь лотосоподобных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Он погрузился в воду Тривени, слияния Ганги, Ямуны и Сарасвати в Праяге, и так расстался со своей жизнью. Сразу же после этого он предстал в своем духовном теле, похожий на гандхарва, перед Шри Чайтаньей Махапрабху и получил Его милость. Он пришел к Господу Чайтанье невидимый для остальных и спел для Его удовольствия.

В один из дней Господь Чайтанья спросил преданных: «А где Харидас? Теперь вы можете привести его ко Мне». Преданные ответили: «Через год после того, как Ты его отверг, однажды ночью младший Харидас встал и ушел. Никто не знает, куда он отправился». Слушая, как преданные говорили это с горечью в голосе, Шри Чайтанья Махапрабху спокойно улыбался. Все преданные были этим очень удивлены.

Как-то раз близкие спутники Господа услышали голос Харидаса, мелодично певшего где-то вдалеке. Говинда сделал предположение, что Харидас, совершив самоубийство, должно быть, стал призраком. Однако Сварупа Дамодара Госвами возразил ему: «Это неправда. Младший Харидас пел Харе Кришна мантру в течение всей жизни и служил Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Кроме того, он очень дорог Господу и умер в святом месте. Харидас не может деградировать. Он должен достичь освобождения. Это игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы всё поймете позже».

Игры Господа Чайтаньи сладки, как нектар, и глубоки, словно океан. Обычные люди не могут их понять, это под силу только серьезным преданным.

Наказание, которому подвергся Чхота Харидас, было примером для будущих сахаджий, которые, рядясь в одежды санньяси, тайно вступают в незаконные связи с женщинами. Для того чтобы преподать урок таким людям, Шри Чайтанья Махапрабху показательно наказал Своего дорогого преданного Харидаса за незначительное отклонение от регулирующих принципов. Шримати Мадхавидеви была очень возвышенной преданной, поэтому пойти к ней и попросить немного риса для служения Шри Чайтанье Махапрабху, конечно, не было чем-то очень оскорбительным. Тем не менее, просто чтобы сохранить чистоту регулирующих принципов для будущего, Шри Чайтанья Махапрабху установил безоговорочное правило: никто из тех, кто находится в отреченном укладе жизни, не должен близко общаться с женщинами. Если бы Господь Чайтанья не наказал Чхоту Харидаса за это незначительное отклонение, то так называемые преданные Господа стали бы использовать пример младшего Харидаса, чтобы оправдывать свою склонность без ограничений вступать в недозволенные отношения с женщинами. Что строго запрещено. В этом смысл показательного наказания младшего Харидаса. На самом деле Шри Чайтанья Махапрабху является самым великодушным воплощением Верховной Личности Бога, но Он строго-настрого запретил незаконный секс.

После того как Господь Чайтанья отверг Чхоту Харидаса, все преданные очень испугались и даже во сне не разговаривали с женщинами.

Духовное самоубийство

И вот спустя почти пятьсот лет после урока твердости в обетах санньясы, который преподал Шри Чайтанья Махапрабху, Вишну-джана Свами снова вспоминает о нем. В его голосе чувствовалось волнение, возможно, он думал об этом вопросе в течение многих дней. Его вопрос: достиг ли Чхота Харидас совершенства в результате самоубийства, которое совершил после того, как, по-видимому, повредил росток своей преданности, поговорив с женщиной.

Ответ Прабхупады был очень серьезным: «Этот пример показывает, что пасть может даже спутник Чайтаньи Махапрабху. И если он падает, то наказанием должно стать самоубийство. Другого наказания быть не может, он должен покончить с собой. Таково указание Чайтаньи Махапрабху. Вообще, это был слуга Чайтаньи Махапрабху, так что он не мог пасть. Но Чайтанья Махапрабху на этом примере показал: „Даже Мой личный слуга может пасть". А если кто-то, по любой причине, падет, то в наказание он должен покончить с собой. Таково указание».

У всех преданных, услышавших эти слова, глаза полезли на лоб от удивления. «Очень строго», — выразил общее мнение Тамал Кришна Госвами.

Пушта Кришна Госвами предположил: «Это так же, как в „Бхагавад-гите", где Кришна говорит: „Для того, кто почитаем, бесчестие хуже смерти?»

Прабхупада продолжал объяснять: «Да. Но здесь другое. Чайтанья Махапрабху лично учит этому. Пасть жертвой майи — вполне возможно. Так же, как Джай и Виджай. Они были привратниками на Вайкунтхе, но тоже пали. Падение может произойти в любой момент, ведь мы так малы. Майя может в любой момент нас увлечь. Поэтому нужно быть очень, очень внимательным. А если ты падаешь, то в наказание должен совершить самоубийство. Вот и всё. А в следующей жизни — посмотрим».

Вишнуджана Махараджа, всегда очень искренний и преданный своему духовному учителю, решив, что Шрила Прабхупада уже ответил на его вопрос, отступил назад, в то время как остальные санньяси стали наперебой просить Прабхупаду объяснить подробнее. Сатсварупа Махараджа вспомнил, что в «Нектаре преданности» сказано, что преданное служение настолько чисто, что если преданный падает, то ему не нужно совершать никакой праяш-читты, искупления. Нужно просто вернуться к своему служению.

Прабхупада согласился с этим, но уточнил, что случай Чхоты Харидаса был особым. Ему не было необходимости нести такое наказание, но это было их игрой. Господь назначил ему его в назидание всем окружающим. Чайтанья Махапрабху был ваджрад апи катхора, одновременно грозным как молния и нежным как роза.
— Но, Прабхупада, — спросил Тамал Кришна Госвами, — если бы вы были так же строги, как...
— Нет, я не Чайтанья Прабху. Я не... Зачем ты меня сравниваешь? Я обычный человек.
Наконец Гурукрипа Махараджа выговорил то, что, несомненно, крутилось у всех на уме: «То есть у нас в ИСККОН, если преданный падает, следует ли ему совершать самоубийство?»
Односложный ответ Прабхупады не мог быть более ясным: «Нет».
Гурудаса Махараджа рассмеялся: «Тогда от нашего Общества давно бы ничего не осталось».
Прабхупада пояснил: «Нет, нет. Если преданный падает — это уже самоубийство. Если он падает, это означает, что он уже покончил с собой. Он имел шанс, но пал — значит, он наложил на себя руки. В духовном смысле. Когда человек получает возможность вернуться домой, обратно к Богу, и совершает ошибку — разве это не самоубийство?» В заключение Прабхупада сказал, что нужно быть очень сильными и с решимостью продолжать преданное служение.

Исчезновение

В тот день Вишнуджана Свами исчез. Его не видели с тех пор, как на крыше он задал Шриле Прабхупаде вопрос о Чхоте Хари-дасе и отошел, не выслушав полностью ответ Прабхупады. Кто-то из преданных заметил его на следующий день, рано утром 12 марта, в поезде на Калькутту. Но с тех пор его никто не видел.

Вначале Прабхупада отнесся к этому не очень серьезно. Он проявлял спокойствие и не думал, что могло случиться какое-то несчастье, решив, что он просто не хочет служить.

Через некоторое время в делийский храм ИСККОН пришли садху из Праяга, места, где Чхота Харидас из чайтанья-лилы совершил самоубийство. Они рассказали о «белом санньяси», который заплатил им, чтобы они помогли ему в его последнем жертвоприношении. Они повторили особые мантры, чтобы он не получил тело привидения. Потом к его одежде привязали камни, и он прыгнул из лодки в святые воды. Очень походило на то, что этим «белым санньяси» был Вишнуджана Свами. Новость быстро распространилась по всему миру, и преданные были глубоко опечалены этим известием. Для тех, кто не относился со всей серьезностью к ответственности, которую налагает на себя отречение, эта новость была словно холодный душ.

Шрила Прабхупада сидел в своей новой квартире в Бомбее, когда к нему вошел Тамал Кришна Махараджа. Тамал Кришна Госвами начал говорить об исчезновении Вишнуджаны Махараджи. Он сказал, что Вишнуджана не воспользовался паспортом, чтобы выехать из Индии, и что «белым санньяси», о котором в Дели рассказали садху, мог быть Вишнуджана Свами. В этот момент Шрила Прабхупада заплакал. Он отвернулся и, глядя в окно, сказал: «Он не должен был так поступать». Тамал Кришна Махараджа спросил, знает ли Шрила Прабхупада, где сейчас Вишнуджана. Шрила Прабхупада ответил: «Вишнуджана был очень возвышенным преданным. Он до сих пор повторяет Харе Кришна». Шрила Прабхупада со слезами на глазах смотрел в окно, и было видно, что он не хочет больше говорить на эту тему.

Недели две спустя Шрила Прабхупада рассказал преданным, что Вишнуджана Свами приходил к нему во сне и пел святые имена для него, совсем как Чхота Харидас, который приходил и пел для Господа Чайтаньи.

Гауридас Пандит дас, один из преданных группы «Радха-Дамодара», тоже увидел сон о Вишнуджане Свами. Он поднимался вслед за ним в гору. В какой-то момент Вишнуджана остановился, повернулся к нему и попросил его подождать. Махараджа сказал, что тот еще не готов идти дальше. Гауридас Пандит остался стоять и смотреть, как его первый духовный наставник уходит вверх по тропе, подобно тому, как ушел Махараджа Юдхиштхира.

Спустя год после исчезновения Вишнуджаны Свами никакой достоверной информации о том, что же на самом деле произошло, так и не появилось.

Восемнадцатого апреля 1977 года Шрила Прабхупада, находясь у себя в комнате в Бомбее, общался с Тамалом Кришной Махараджей, который в то время был его секретарем. Прабхупада начал беседу с объяснения: «Преданный никогда не падет, в отличие от непреданного. Если же преданный случайно совершит падение, то Кришна снова поднимет его».

Они довольно долго говорили на эту тему. Тамал Кришна Госвами вспомнил времена, когда Вишнуджана проповедовал, разъезжая на автобусе по Америке, как вдруг Шрила Прабхупада, прерывая его воспоминания, высказал предположение:
— Я думаю, что Вишнуджана Свами совершил самоубийство.
— Что? — от неожиданности спросил Тамал Кришна Госвами.
— Ведь нет никакой информации о нем, — пояснил Прабхупада.
— Да, совсем ничего не известно.
После исчезновения Вишнуджаны Свами Тамал Кришна Махараджа тщетно пытался выяснить, что же произошло с его старым другом:
— Все думают, что он утопился в одной из рек здесь, в Индии,
потому что накануне своего исчезновения он задал вам вопрос...
Просто, без всякой причины, он попросил вас объяснить уход младшего Харидаса. Это было на крыше в Майяпуре. Потом его больше никто не видел. — Тамал Кришна Госвами был взволнован, ему было тяжело говорить об этом. — Я думаю... он не вернулся на Запад. В Америке он не появлялся. Родители также искали его, но безуспешно.

Затем, обращаясь к Тамалу Кришне Госвами, Шрила Прабхупада сказал:
— Даже если он совершил самоубийство, он будет спасен.
— Если он сделал это, то он будет... — переспросил Тамал Кришна Госвами.
— О, да, — подтвердил Шрила Прабхупада. — Он сожалел. Он был очень серьезен. Йога-бхрашто абхиджайате. Он получит другую хорошую возможность развить сознание Кришны, пока наконец не достигнет Кришны.
— Да, это очень соответствует его характеру, — сказал Тамал Кришна Госвами. — Я не думаю, что он бросил Движение и вернулся в материальный мир. Это совсем на него не похоже.
В «Нектаре преданности» приводится пояснение, объясняющее слова Шрилы Прабхупады о судьбе Вишнуджаны Свами:

«Если человек способен постепенно совершенствоваться в преданном служении, в этом нужно видеть беспричинную милость Самого Кришны. К тому, кто полностью избавился от привязанности к материальному наслаждению и развил в себе чистую экстатическую преданность, ни в коем случае не следует питать недобрых чувств, даже если в какие-то моменты жизни он случайно оступается и нарушает некоторые принципы преданного служения. Это подтверждается и в „Бхагавад-гите", где говорится, что человек, обладающий непоколебимой верой в Верховного Господа и беззаветно преданный Ему, даже если иногда случайно и проявляет качества, не соответствующие идеалу чистого преданного, — все равно должен считаться чистым. Его непоколебимая вера в преданное служение, в Господа Кришну и духовного учителя возводит его деятельность в преданном служении на очень высокий уровень.

В „Нрисимха-пуране" говорится: „Если тело и ум человека целиком заняты служением Верховному Господу, но при этом он совершает какие-либо недостойные поступки, под влиянием его непоколебимой преданности эта предосудительная деятельность в очень скором времени, несомненно, будет сведена на нет". Иногда приводят сравнение с пятнами, различимыми на полной луне, которые кажутся следами от оспы. Однако эти пятна не могут затмить сияния полной луны. Подобным образом, небольшие недостатки человека, полностью погруженного в преданное служение, не следует принимать в расчет. Привязанность к Кришне — это трансцендентное блаженство. Крохотное пятнышко материального недостатка теряется посреди безграничного океана трансцендентного блаженства».

Воспоминания Гауридаса Пандита Прабху

Эта история произошла со мной на автомобильной стоянке в Сиэтле в 1973 году. Я направлялся к своей машине, когда ко мне подошел человек и вручил большую книгу «Кришна». Впоследствии я узнал, что это был Сурья Прабху. Мне понравились картинки, но я не собирался покупать книгу, пока Сурья Прабху не показал мне предисловие Джорджа Харрисона. Он сказал, что «Битлз» сейчас находятся в «Харе Кришна». Мне очень нравились «Битлз», поэтому я просто должен был купить книгу. Я дал ему 20 долларов, он широко улыбнулся и вручил мне еще одну — «Шри Ишопанишад».

Тем же вечером дома я открыл книгу о Кришне, чтобы посмотреть. Увидев такие слова как «трансцендентный» и т.п., я решил, что это «выше моего понимания». Я положил книгу возле кровати и три месяца не открывал ее. Однажды я был на вечеринке, мы принимали наркотики. Вечером я вернулся домой «улетевший» от ЛСД. В этом состоянии я не мог уснуть и стал разглядывать обложку книги о Кришне. Я пристально смотрел на изображение какое-то время, и мне показалось, что Кришна ожил и улыбнулся мне. Я был в экстазе. В тот вечер я прочитал примерно треть книги.

На следующий день я снова пошел на обычную вечеринку со своими друзьями, но чувствовал себя очень неудовлетворенным. Я не мог забыть про книгу о Кришне и ушел, чтобы дома продолжить читать ее. Друзья решили, что я потерян для них. Прочитав всю книгу, я захотел прочитать что-нибудь еще. В книге был указан адрес храма, туда я и поехал. Там я купил все книги, какие были в то время, примерно на 270 долларов.

Годы спустя я дорос до того, что стал личным слугой Шрилы Прабхупады. Однажды настал день окончания моей визы, и я должен был уехать. Меня сменял Сурья Прабху. Тогда я смог поблагодарить его за то, что он дал мне Кришну, а он поблагодарил меня за то, что я вверяю ему Шрилу Прабхупаду. Прекрасный обмен!

Присоединение к путешествующей группе санкиртаны

Помню, в 1974 году я был гостем в храме в Сиэтле. Я стоял и смотрел в окно, сзади подошел Вишнуджана Свами. До этого я никогда не видел санньяси. Глубоким голосом, в котором чувствовалась любовь, он сказал «Харибол! Меня зовут Вишнуджана Свами. Я еду на фестиваль в Ванкувер и заехал сюда на пир. Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны». Я повернулся к нему и увидел его ауру. Его лицо сияло. Ни разу в жизни я не предлагал никому поклоны, а тут санньяси предлагает поклоны мне! Он говорил о смирении. Я поклонился в ответ, предлагая молитвы, какие знал.

Он вел экстатичный киртан. Все больше и больше преданных присоединялись к нему. Этот киртан в храме продолжался примерно до полуночи. Каждый раз, когда Вишнуджана Свами прекращал петь, преданные просили его продолжать. Мы так танцевали, что Шукадева, президент храма, начал беспокоится, что провалится пол. Такой киртан!

Никогда прежде я не оставался в храме, но в тот вечер было уже очень поздно, и я решил остаться. Вишнуджана разместился в комнате, а я лег снаружи, возле его двери. Взволнованный всем произошедшим, я не мог уснуть. Примерно в 2:30 ночи Вишнуджана вышел из комнаты и направился в ванную, в полумраке он заметил меня. Поймав мой взгляд, он своим таинственным голосом произнес «Харибол!» И я снова погрузился в блаженство.

В то время я учился в колледже и работал в «Боинге». В храме преданные сказали мне, что я должен поехать в Сан-Франциско, потому что туда на Ратха-ятру приезжает Шрила Прабхупада. Я взял отпуск и поехал в Сан-Франциско. Когда я добрался до храма, меня встретил Джаянанда Прабху и сразу же накормил прасадом. До фестиваля оставалось еще десять дней. Он спросил, могу ли я помочь в строительстве колесниц, и я согласился. Я был впечатлен его сознанием Кришны. Он постоянно был занят, работал и кормил всех прасадом. Это было удивительно и очень вдохновляло нас, всех тех, кто был рядом с ним.

В день фестиваля пошел дождь. Но в тот момент, когда Шрила Прабхупада приехал и сел на колесницу Субхадры деви, облака разошлись и солнечный свет озарил ачарью. Хотя тогда я был новичком в сознании Кришны и ничего не знал, я понял, что в этом было что-то особенное.

Во время фестиваля Шрила Прабхупада дал короткую и сладкую лекцию. Он упомянул, что весь мир смотрит на Америку, и если нам удастся сделать Америку сознающей Кришну, то весь мир последует за ней и превратится в Вайкунтху. Толпа ревела в экстазе. Пир тоже был удивительным. Нас было около 10 000 человек, мы сидели длинными-длинными рядами. Незабываемые впечатления!

На следующий день Тамал Кришна Госвами предложил мне встретиться со Шрилой Прабхупадой в его комнате. Шрила Прабхупада растопил мое сердце. Я решил, что все это проделки Кришны, и уже через некоторое время присоединился к путешествующей группе санкиртаны.

Вишнуджана в Беркли

Сам Вишнуджана и его путешествующая группа санкиртаны «Радха-Дамодара» обладали неодолимой притягательной силой.

Летом 1974 года мы находились в Беркли. В течение двух недель мы ежедневно совершали санкиртану перед зданием университета. И каждый день там появлялся один христианин, который обещал, что на нас обрушится огонь и горящая сера. Этот человек был под два метра ростом и весом, наверное, больше ста килограмм. Он очень беспокоил преданных. Голос его был такой же громкий, как наш киртан, звучащий через усилители. Водитель нашего автобуса и некоторые другие хотели вынудить его уйти, но Вишнуджана не разрешал им прогнать этого человека. Он терпел его до тех пор, пока тот не зашел слишком далеко.

Этот мужчина ходил с тростью. Однажды он поднял ее и заявил, что мы поклоняемся идолам и он разобьет наших идолов на тысячи кусочков. Вишнуджана в блаженстве играл на фисгармонии, но, услышав эти слова, рассвирепел, как Нрисимхадев, схватил свою довольно-таки большую данду и направился к оскорбителю. Этот поступок поверг смутьяна в шок, он выглядел так, словно к нему приближалась олицетворенная смерть. Он повернулся и бросился бежать. Перед нашими глазами предстала такая картина громила, убегающий от Вишнуджаны, который бежал за ним и бил его своей дандой по спине. Не стоит и говорить, что тот человек больше никогда не возвращался.

Мои чувства к Вишнуджане становились все глубже и глубже в течение того года, когда я путешествовал с ним.

Вишнуджана готовит прасад

Когда готовил Вишнуджана, прасад был насыщен любовью и преданностью. Утром он шел на кухню и готовил мангала-сладости, обычно это были молочные сладости с кокосовым орехом. Мы всегда знали, что, получая прасад, мы получаем остатки пищи Шри Шри Радхи-Дамодары.

В 1974 году на Радхаштами мы были в Филадельфии. Вишнуджана Свами и Тамал Кришна Госвами всю ночь готовили 25 блюд, по числу качеств Шримати Радхарани.

Днем все преданные сидели на заднем дворе и почитали прасад приготовленный в храме. Вишнуджана пришел и спросил нас, почему мы сидим на заднем дворе, когда автобус полон прасада. Мы немедленно поднялись и кинулись в автобус, как рой пчел. Весь пол был уставлен тарелками с прасадом. Это было начало, которое потом стало традицией. После прасада преданные буквально обезумели. Это было удивительно!

Я очень любил клубничные малпуры, которые готовил Вишнуджана. Вишнуджана умел, что называется, «превращать в золото все, к чему прикасался». Его пение, речь, приготовление прасада и поклонение Божествам — все это было преисполнено преданности и вдохновляло всех, кому посчастливилось общаться с ним.

Вишнуджана в Кей-Весте

Поездки на автобусе Шри Шри Радхи-Дамодары всегда были приключениями. Скучать не приходилось. Зимой мы путешествовали по южным штатам, а летом — по северным. Зимой 74-го мы были во Флориде. Большинство преданных осталось в Лаурдердале, а маленькая команда отправилась на санкиртану в Кей-Вест. Это известное место, где люди собираются, чтобы посмотреть закат. Кроме того, это единственное место на земле, где можно наблюдать восход и закат солнца в одном и том же месте (в разное время, конечно).

Мы добрались до места примерно за час до заката. Все больше и больше людей собиралось там для вечернего ритуала. Некоторые, заметив нас, начали свистеть. Я полагаю, они не хотели, чтобы мы мешали им наслаждаться. Тамал Кришна Махараджа выразил опасения по поводу возникшей ситуации. Но когда речь заходила о распространении славы святого имени, Вишнуджана Свами ничего не желал слышать и заверил нас, что все будет хорошо. Мы преодолели сотни миль не просто так.

Мы настроились и начали петь. Несколько человек продолжали посмеиваться над нами. Некоторые подошли и с насмешкой стали танцевать с бутылками пива в руках. Вишнуджана Свами прекратил петь, и своим глубоким голосом вежливо объяснил, что мы рады, что они присоединились к нам и танцуют, но свои бутылки с пивом они могут оставить где-нибудь в другом месте. Со смехом они ушли, и мы не ожидали, что они вернутся.

В течение часа несколько сотен людей, забыв о закате, приходили и присоединялись к нашему киртану. Даже те ребята, которые в начале ушли, снова вернулись (вероятно, потому что все девушки пришли на киртан). Прекрасный закат солнца едва ли был кем-то замечен. Все были поглощены восходом миссии Господа Чайтаньи — харинама-санкиртаной.

Я видел, как потенциально опасная ситуация превратилась в праздник любви к Богу. Вишнуджана Свами продолжал этот праздник день за днем. Это было удивительно. Он был очень смиренен, а его сердце было настолько чисто, что он позитивно влиял на всех, кто имел счастье общаться с ним.

Призраки в заброшенном отеле

В Кей-Весте мы остановились в поместье тестя Авирамы Прабху. Мы расположились в небольшой гостинице, построенной в начале столетия. Гостиница пустовала уже довольно много лет.

Вира Прабху, водитель нашего автобуса, спросил, хотим ли мы увидеть призраков. Будучи «новыми преданными» мы всегда искали что-нибудь «потустороннее», поэтому последовали за ним в танцевальный зал. Войдя, мы услышали голоса, исходящие из центра зала, где никого и ничего не было. Звук был такой, как будто 500 человек говорили одновременно. Затем Вира Прабху включил запись с пением Шрилы Прабхупады и весь шум утих. Он выключил запись, и шум возобновился, он снова включил ее, и шум снова затих.

Для меня этого было достаточно. Я выскочил из зала. Все происходящее напомнило мне, как в 1974 году призраки атаковали меня три раза в лос-анджелесском храме. Тогда я лег спать после разговора о духах за принятием горячего молока. Думаю, я привлек их. Неожиданно появился призрак и прошел сквозь меня. Я не мог пошевелиться. Я мог только смотреть, и я начал смотреть на изображение Кришны, которое можно было разглядеть в полумраке. И привидение исчезло.

Через какое-то время оно снова пришло ко мне. На этот раз я решил немного поиграть с ним, чтобы посмотреть, как далеко все это может зайти. Привидение просто заморозило меня, я не мог шевелиться, но, как только я начал думать о Харе Кришна маха-мантре, оно тут же исчезло. Это повторилось еще один раз. Я уже устал от привидения, поэтому сразу же стал повторять Харе Кришна, чтобы избавиться от него. Утром я рассказал нашим санньяси о том, как меня посетило приведение, и Тамал Кришна Госвами сказал, что к нему оно тоже дважды приходило.

Урок 1. Никогда не разговаривайте о призраках, когда собираетесь ложиться спать!

Урок 2. Святое имя Господа могущественнее, чем что-либо материальное, оно могущественнее, чем привидения!

Вишнуджана Свами в Бостоне

Вишнуджана Свами был очень предан Шри Шри Радхе-Дамодаре, и это вдохновляло меня и всех преданных. Он поднимался по утрам раньше всех, омывался холодной водой (иногда для этого ему приходилось разбивать лед) и потом вытирался дхоти, которое после этого одевал. Он был невероятно строг, настоящий санньяси. Затем он готовил молочные сладости для Божеств, будил Их, и проводил мангала-арати. После мангала-арати он купал и одевал Божества. Затем проводил приветствие Божеств. После приветствия Божеств он обычно немного говорил. Его речи были очень сладкие. Он говорил с такой любовью, что наши сердца таяли. Мы никогда не уставали от его лекций и не скучали на них.

Днем Вишнуджана Свами вел киртаны и бхаджаны, примерно по 8 часов в день, а иногда и больше! И при этом всегда находил время, чтобы повторить свои круги и приготовить все для поклонения Божествам.

Однажды в 1974 году мы были в Бостоне. Вишнуджана читал лекцию и рассказывал, что Божества могут быть сделаны из пяти материалов, включая золото и серебро. Тогда я был глупым начинающим преданным, да я и сейчас остался им. И вот тогда я совершил грубую ошибку. Когда подошло время вопросов, я сказал, что если такие Божества расплавить, то полученное из Них золото стоило бы много денег. Что после этого было! Вишнуджана, которого трудно было рассердить, очень расстроился. Он сказал, чтобы я больше не повторял эти слова. Этот случай показал мне, что он чувствовал по отношению к Шри Шри Радхе-Дамодаре. Он знал, что Они - личности, а не просто статуи.

За день до Ратха-ятры в Сан-Франциско в 1974 году Вишнуджана Свами давал лекцию в Армениан-холле. Я был имперсоналистом и смотрел на Божества, пока он говорил. Дамодара был голубоватого оттенка, а Радхарани — золотистого. Вишнуджана сказал «Не думайте, что эти Божества — идолы. Это Кришна!» В это время цветок выпал из гирлянды Дамодары, задел Его руку и упал на пол. Это убедило меня в истинности слов Вишнуджаны. Кришна показал мне, что Он был там. На следующий день после Ратха-ятры я присоединился к путешествующей группе санкиртаны «Радха-Дамодара».

Шрила Прабхупада говорил, что «Вишнуджана очень искренний и возвышенный преданный». Я путешествовал с Вишнуджаной Свами год и решил, что он чистый преданный. И я до сих пор считаю, что Вишнуджана был и остается чистым преданным, и я надеюсь в следующей жизни снова обрести его общение, и, конечно же, общение со Шрилой Прабхупадой.

Вишнуджана, Джаянанда и затем Шрила Прабхупада покинули нашу планету. Для всех нас их уход был большой потерей. Нам остается только вспоминать их игры на земле и черпать в них вдохновение.

Cлава Шриле Прабхупаде и всем его преданным!

Другие преданные о Вишнуджане Свами

Сухотра дас

Однажды Шрила Прабхупада сказал о Вишнуджане Свами «Только благодаря одному своему пению он может вернуться обратно к Богу».

Вишнуджана Свами всегда оставался для меня самым неотразимым проповедником из всех, кого я знал, конечно же, за исключением Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Матаджи Махамая описывает речь Махараджа как «проникающую в сердце». Это превосходное описание.

С самого начала он тронул мое сердце своей простотой и честностью. Но позвольте сразу оговориться, путешествуя с ним почти два года, я узнал и его «недостатки». Я люблю его, но не буду вас обманывать, говоря, что он обладал некоторыми сиддхами. Однако я верю в то, что благодаря божественной милости Шрилы Прабхупады, Вишнуджана Махараджа достиг совершенства.

И даже его недостатки были привлекательны. Это очень помогало мне в трудные дни, которые бывали у меня во время пребывания в группе «Радха-Дамодара». Я объясню мы с ним были очень похожи. Все думали, что он постоянно находился в блаженстве, но у него была и другая сторона — меланхоличная. Я рассказал ему о депрессии, которую испытал после отъезда Сатсварупы Прабху в Техас. А он показал мне письмо, написанное Шрилой Прабхупадой о его (Вишнуджаны Махараджи) собственной депрессии.

«Я рад заметить, что в твоем последнем письме ты пишешь, что чувствуешь себя лучше, чем прежде. Так, когда ты чувствуешь себя плохо, громко повторяй Харе Кришна мантру и слушай ее. Это поможет тебе постоянно испытывать необыкновенное счастье. Иногда кажется, что у преданного возникают трудности безо всякой на то причины. Но преданный даже такие неблагоприятные обстоятельства принимает как милость Бога. Так или иначе, такие чувства подобны смене сезонов они появляются и исчезают в свой срок. И это не должно мешать нам исполнять свои предписанные обязанности».

Затем Махараджа сказал мне, что когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Свой тур по Южной Индии, Его ум так же был встревожен вынужденной разлукой с преданными, которые остались далеко позади.

Так Он громко повторял, рыча, словно лев

«Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе!

Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе!

Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна ракша мам!

Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна пахи мам!

Рама Рагхава Рама Рагхава Рама Рагхава ракха мам!

Кришна Кешава Кришна Кешава Кришна Кешава пахи мам!»

Таким образом, пока автобус катил по дороге в Атланту, Вишнуджана Махараджа поощрял меня вести, как он называл это, «освобождающий киртан». Я изо всех сил старался петь подобно льву, и это выглядело довольно дико.

Гуру дас

Я был поражен искренностью Вишнуджаны. Он по-настоящему любил киртан и музыкой выражал свои чувства, что было признаком преданности. Он был открытым и сострадательным. Он был щедрым человеком.

Даянанда дас

Вначале Вишнуджана был очень высоким, худым молодым мальчиком. Но затем он стал выходить на улицы Лос-Анджелеса и играть на мриданге 6-8 часов каждый день. Возвращаясь, он съедал огромное количество прасада. Обычно он ел очень много и целый день играл на мриданге. Так он стал мускулистым, здоровым и большим... Вишнуджана общался очень личностно. Он мог играть на мриданге и вдруг улыбнутся, и взглянуть тебе прямо в глаза. Это было невероятнейшее ощущение причастности, которое вы могли получить только рядом с ним в его киртане. Он делал это с каждым. Он делал вас по-настоящему вовлеченными в киртан, по-настоящему переживающими.

Моханананда дас

Общаясь с Вишнуджаной, мы просто не могли не обратить внимание, как абсолютно он наполнен любовью к Богу. Встреча с ним была подобна встрече с ангелом.

Ананга Манджари даси

В конце киртана одна пожилая женщина внезапно выбежала и обняла Вишнуджану Свами, говоря «Вы такие красивые! Я люблю вас! Я люблю все это!» Она действительно чувствовала экстаз от святого имени. На меня произвело очень большое впечатление то, как он общался с ней. Он был истинным джентльменом, не оттолкнул ее прочь, был очень любезен и мил. Он стал проповедовать ей, и был рядом, пока не убедился, что она получила книгу и прасад.

Нараяни даси

Он был таким веселым и таким сильным музыкантом. Когда он прерывал пение и говорил, мы чувствовали вдохновение, поскольку он по-настоящему заботился о людях, с которыми он говорил. Он в своем сердце по-настоящему хотел, чтобы они стали преданными. Он хотел, чтобы они продвигались в духовной жизни.

Бхагават дас

Первая встреча с Вишнуджаной меня очень впечатлила. Я осознал, что он был возвышенным преданным. Впечатление, что он очень возвышен духовно, создавалось потому, что он действительно понимал и испытывал вкус к сознанию Кришны и святому имени. Его выразительность говорила, что он был в глубокой медитации, и можно было почувствовать, что он на самом деле общался с Кришной через свое пение.

Дайвишакти даси

Экстаз, который испытывал Вишнуджана Свами на тех санкиртанах, невозможно описать. Это выглядело абсолютно также, как маха-бхава, когда кто-то испытывает ее.

Дхаништха даси

Святой, мягкий, молодой человек с золотым сердцем и великой любовью к святому имени. Во время киртана и его душевных бхаджанов все любили быть рядом с ним.

Вишока дас

На фестивале в Беркли в 1975 году мы маршировали вдоль по Телеграф-авеню, и, казалось, что Вишнуджана завоевывал мир своим киртаном. Я был на нескольких его мангала-арати в автобусе, который он припарковывал в гараже при храме. Его киртаны увеличивали сердечную чакру, трогали и вызывали слезы. Думаю, что никогда после я не испытывал подобного на киртанах.

Рагхунатха дас

Он бил в мридангу пока его руки не начинали кровоточить и на грудь скатывались слезы, но он все продолжал и продолжал. Он был живой легендой. То, что казалось всем невозможным, он делал каждый день. Вишнуджана невероятно вдохновлял. Если бы я только мог найти место в этом мире, где все были бы похожи на этого человека, я бы немедленно отправился туда.

Из лекций Вишнуджаны Свами

Слезы в уголках глаз

«Каждое чувство, которое мы испытываем, даже чувство разлуки с любимым, существует в духовном мире, но это не источник материального беспокойства это источник иного рода духовного блаженства, которое называется разлукой. Глаза преданного, погруженного в это чувство, постоянно застилают слезы.

Когда бы вы ни встретили нашего духовного учителя, Шрилу Прабхупаду, в уголках его глаз стоят слезы. Это признак того, кто всегда находится в этом настроении разлуки. Это чувство является следствием сильной любви, и эта сильная любовь так могущественна, что позволяет его сознанию проникать сквозь материальную сферу и входить в духовную». (Вишнуджана Свами комментирует бхаджан «Йе анило према-дхана»)

Нектар джапы

«Поэтому джапа предназначена для индивидуальной практики сознания Кришны. На какое-то время, по крайней мере, на два часа в день, вы прекращаете внешнюю деятельность. Вы понимаете Вы прекращаете внешнюю деятельность, осознавая, что «я имею дело с Кришной». Если я совершаю оскорбления в мыслях, ну вот святое имя прямо на моих губах; Господь прямо здесь, и Он свидетель. Вы можете легко одурачивать меня, когда мы занимаемся повседневной деятельностью, если вы похотливо смотрите на девушку или что-то другое. Это легко, понимаете. И если я застал вас за этим занятием, вы можете подумать «О, Вишнуджана поймал меня», — или как-то иначе. Но сложность в том, что вы не осознаете, что имеете дело с Кришной. Поэтому, один из прекрасных аспектов джапы – это то, что она заставлять вас осознать, что «когда никого нет рядом, и я повторяю Харе Кришна, я имею дело с Кришной. И если я не делаю это правильно, значит, я оскорбляю Господа». И причиняю вред я только себе. Я не могу принести вред Вишнуджане, не могу причинить вред тому или этому. Понимаете Я не могу оскорбить их, все, что я могу сделать – оскорбить Бога и самого себя. Поэтому, это уединенное повторение джапы также рекомендовано. Джапа повторяется индивидуально. Иногда Я вижу преданных, практикующих совместную джапу. Нет, джапа — метод индивидуальный. Мы повторяем два часа. Так попытайтесь использовать это время с максимальной пользой...» (Вишнуджана Свами. Лекция по «Бхагавад-гите» 4.36, г.Сент-Луис, 27 марта 1973 г.)

Танцевать ликующе

«Другими словами, следует танцевать перед Божеством очень ликующе, даже если у вас нет ни одного из признаков экстаза, а именно слез из глаз, дрожания в теле. Все равно вы должны танцевать перед Божеством по указанию духовного учителя. Не следует думать «Пока я не стану достаточно возвышен, я не стану танцевать перед Божеством». Нет, необходимо последовать указанию духовного учителя, желанию духовного учителя и танцевать очень ликующе и красиво перед Божеством. И это увеличит ваш энтузиазм в преданном служении. Если вы стоите в стороне и не танцуете, тогда у вас не сможет появиться желание присоединиться к киртану, отбросив всякие мысли о времени, пространстве, обстоятельствах и т.п. Когда вы погружаетесь в киртан — это хорошо. Если вы чувствуете, что это пение может продолжаться и продолжаться и продолжаться — это самое лучшее». (Вишнуджана Свами. Майяпур, Индия, 3 апреля 1975 г.)

Особая миссия

Его Святейшество Вишнуджана Свами появился на этой планете, чтобы непосредственно помочь Шриле Прабхупаде в миссии распространения трансцендентного движения санкиртаны Господа Чайтаньи, вдохновляя преданных и навсегда очаровывая их сердца.

"Шри Рупа Манджари пада" Шрилы Нароттамы даса Тхакура в исполнении Вишнуджаны Свами:

Вклад, сделанный Вишнуджаной Свами во всемирное общество преданных в течение нескольких лет его служения, впечатляет. Благодаря ему многие стали преданными, а записи его киртанов и лекций до сих пор популярны и имеют высокую оценку. Его доброе и мягкое сердце и способность ясно излагать свои мысли в проповеди отражали высокий уровень его духовного осознания и чистоты. Он явил живой пример бхакти, выражая неизменный безграничный энтузиазм и блаженство в сознании Кришны. Даже когда обстоятельства казались неблагоприятными и приводящими в уныние, Махараджа никогда не колебался в своем желании служить Господу с самоотверженностью и преданностью. Он был всемирно известен среди преданных за глубокие, выразительные киртаны, в которых проявлялась блаженная сторона его личности. Под его влиянием многие ведущие киртанов других храмов организовали такие же группы харинамы, в блаженстве поющие святые имена по всей Америке.

Несомненно, есть множество преданных по всему миру, очень признательных Вишнуджане Свами за вдохновение в сознании Кришны, которое они получили благодаря его непоколебимому служению и неутомимому пению Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Когда преданные спросили Шрилу Прабхупаду об исчезновении Вишнуджаны Свами, Его Божественная Милость сказал: «Он ушел на высшие планеты, где совершает большое духовное продвижение».

Материал подготовлен по книге "Святые ИСККОН", а также по воспоминаниям других преданных.

Святые ИСККОН